ගැලවීම යනු කුමක්ද?

293 එය කුමක්ද?ඇයි මම ජීවත් වෙන්නේ? මගේ ජීවිතයට අරමුණක් තිබේද? මම මැරෙන විට මට කුමක් සිදුවේද? සෑම කෙනෙකුම මීට පෙර තමන්ගෙන්ම අසා ඇති මූලික ප්‍රශ්න. අපි ඔබට මෙහි දී ලබා දෙන ප්‍රශ්න, පෙන්විය යුතු පිළිතුරක්: ඔව්, ජීවිතයට අර්ථයක් ඇත; ඔව්, මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් ඇත. මරණයට වඩා ආරක්ෂිත කිසිවක් නැත. ආදරණීය කෙනෙක් මියගොස් ඇති බවට භයානක ආරංචියක් දිනක් අපට ලැබේ. හදිසියේම එය අපට මතක් කර දෙන්නේ අපත් හෙට, ලබන වසරේ හෝ අඩ සියවසකින් මිය යා යුතු බවයි. මියයෑමට ඇති බිය නිසා ජයග්‍රාහී පොන්ස් ඩි ලියොන් සමහරුන් තාරුණ්‍යයේ පුරාවෘත්තීය දිය උල්පත සෙවීමට පෙළඹුණි. නමුත් අස්වැන්න නෙළා ගත නොහැක. මරණය සෑම කෙනෙකුටම පැමිණේ. 

බොහෝ අය දැන් විද්‍යාත්මක හා තාක්‍ෂණික ආයු කාලය දීර් and කිරීම හා වැඩිදියුණු කිරීම කෙරෙහි බලාපොරොත්තු තබා සිටිති. වයසට යෑම ප්‍රමාද කළ හැකි හෝ එය සම්පූර්ණයෙන්ම නැවැත්විය හැකි ජීව විද්‍යාත්මක යාන්ත්‍රණ සොයා ගැනීමට විද්‍යා scientists යින් සමත් වුවහොත් එය මොනතරම් සංවේදීතාවයක්ද! එය ලෝක ඉතිහාසයේ ශ්‍රේෂ් greatest තම හා උද්යෝගයෙන් පිළිගත් ප්‍රවෘත්තිය වනු ඇත.

කෙසේ වෙතත්, අපගේ සුපිරි තාක්ෂණික ලෝකයේ පවා බොහෝ දෙනා තේරුම් ගන්නේ මෙය අත් කරගත නොහැකි සිහිනයක් බවයි. එබැවින් බොහෝ දෙනෙක් මරණයෙන් පසු දිවි ගලවා ගැනීමේ බලාපොරොත්තුවට ඇලී සිටිති. සමහරවිට ඔබ එවැනි බලාපොරොත්තුවක් ඇති අයගෙන් කෙනෙක් විය හැකියි. මිනිස් ජීවිතයට සැබවින්ම විශාල ඉරණමක් තිබේ නම් එය පුදුමයක් නොවේද? සදාකාල ජීවනය ඇතුළත් ගමනාන්තයක්? එම බලාපොරොත්තුව ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවීමේ සැලැස්ම තුළ ය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ට සදාකාල ජීවනය ලබා දීමට අදහස් කරයි. ප්‍රේරිත පාවුල් ලියා ඇත්තේ බොරු නොකියන දෙවියන් වහන්සේ සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව පොරොන්දු වූ බවයි ... පුරාණ කාලයේ (තීතස් 1: 2).

තවත් තැනක ඔහු ලියන්නේ දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය සියලු මිනිසුන් ගැළවීම සහ සත්‍යය පිළිබඳ දැනුමට පැමිණීමයි (1. තිමෝති 2: 4, බහු පරිවර්තක). යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ විසින් දේශනා කරන ලද ගැලවීමේ ශුභාරංචිය තුළින් දෙවියන්වහන්සේගේ යහපත් කරුණාව සියලු මිනිසුන්ට දර්ශනය විය (තීතස් 2:11).

මරණ ද sentenced ුවම

පාපය ලෝකයට පැමිණියේ ඒදන් උයනේදීය. ආදම් සහ ඒව පව් කළ අතර ඔවුන්ගේ පරම්පරාවද එය අනුගමනය කර ඇත. රෝම 3 වන පරිච්ඡේදයේ පාවුල් පැහැදිලි කරන්නේ සියලු මිනිසුන් පව්කාරයන් බවයි.

  • ධර්මිෂ්ඨ කිසිවෙක් නැත (10 පදය)
  • දෙවියන් වහන්සේ ගැන අසන්නට කිසිවෙක් නැත (11 පදය)
  • යහපත කරන කිසිවෙක් නැත (පදය 12)
  • දෙවියන් වහන්සේට බිය නැත (18 පදය).

... ඔවුන් සියල්ලෝම පව්කාරයන් වන අතර ඔවුන්ට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ තිබිය යුතු මහිමය නොමැති බව පාවුල් ප්‍රකාශ කරයි (23 පදය). ඊර්ෂ්‍යාව, මිනීමැරීම, ලිංගික දුරාචාරය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය ඇතුළු පාපය ජය ගැනීමට අපට ඇති නොහැකියාවෙන් පැන නගින නපුර ඔහු ලැයිස්තුගත කරයි (රෝම 1:29-31).

ප්‍රේරිත පේතෘස් මෙම මිනිස් දුර්වලතා ආත්මයට එරෙහිව සටන් කරන ලෞකික ආශාවන් ලෙස කථා කරයි (1. පේතෘස් 2: 11); පාවුල් ඒවා පව්කාර ආශාවන් ලෙස කථා කරයි (රෝම 7:5). ඔහු පවසන්නේ මිනිසා මේ ලෝකයේ ආකාරය අනුව ජීවත් වන බවත් මාංසයේ සහ ඉන්ද්‍රියයන්ගේ කැමැත්ත කිරීමට උත්සාහ කරන බවත්ය (එපීස 2: 2-3). හොඳම මිනිස් ක්‍රියාව සහ සිතුවිලි පවා බයිබලයේ ධර්මිෂ්ඨකම ලෙස හඳුන්වන දෙයට සාධාරණයක් ඉටු නොකරයි.

දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය පාපය අර්ථ දක්වයි

පව් කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට පටහැනිව ක්‍රියා කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න අර්ථ දැක්විය හැක්කේ දිව්‍ය නීතියේ පසුබිමට එරෙහිව පමණි. දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය දෙවියන් වහන්සේගේ චරිතය පිළිබිඹු කරයි. එය පව් රහිත මිනිස් හැසිරීම් සඳහා සම්මතයන් නියම කරයි. ... පාපයේ කුලිය මරණයයි (රෝම 6:23). පාපයට මරණ දණ්ඩනය ගෙන දෙන මෙම සම්බන්ධය ආරම්භ වූයේ අපගේ පළමු දෙමාපියන් වන ආදම් සහ ඒවගෙනි. පාවුල් අපට මෙසේ කියයි: ... එක් මිනිසෙක් [ආදම්] මාර්ගයෙන් පාපය ලෝකයට පැමිණියාක් මෙන්, පාපය තුළින් මරණය පැමිණියාක් මෙන්, සියලු මිනිසුන් පව් කළ නිසා මරණය සියලු මිනිසුන්ට පැමිණියේය (රෝම 5:12).

අපව ගලවා ගත හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි

වැටුප, පාපයට ද punishment ුවම මරණයයි, අප සියල්ලන්ම එයට සුදුසු වන්නේ අප සියල්ලන්ම පව් කර ඇති බැවිනි. යම් මරණයක් වළක්වා ගැනීම සඳහා අපට අපට කළ හැකි කිසිවක් නැත. අපට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගනුදෙනු කළ නොහැක. අපට ඔහුට ඉදිරිපත් කිරීමට කිසිවක් නැත. යහපත් ක්‍රියාවන්ට පවා අපගේ පොදු ඉරණමෙන් අපව ගලවා ගත නොහැක. අපට තනිවම කළ හැකි කිසිවක් අපගේ අධ්‍යාත්මික අසම්පූර්ණකම වෙනස් කළ නොහැක.

සියුම් තත්වයක්, නමුත් අනෙක් අතට අපට යම් නිශ්චිත බලාපොරොත්තුවක් ඇත. පාවුල් රෝමවරුන්ට ලිව්වේ මනුෂ්‍යත්වය එහි කැමැත්තෙන් තොරව අනිත්‍යතාවයට යටත් වන නමුත් කවුරුන් විසින් එය යටත් කර ඇතත්, නමුත් බලාපොරොත්තුවට යටත් වන බවයි (රෝම 8:20).

දෙවියන් වහන්සේ අපගෙන් අපව ගලවා ගනු ඇත. මොනතරම් හොඳ ආරංචියක්ද! පාවුල් තවදුරටත් මෙසේ පවසයි: ... මක්නිසාද මැවිල්ල ද විනාශ වීමේ වහල්භාවයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ තේජාන්විත නිදහස සඳහා නිදහස් කරනු ලැබේ (21 පදය). දැන් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවීම පිළිබඳ පොරොන්දුව දෙස සමීපව බලමු.

යේසුස් අපව දෙවි සමඟ සමාදාන කරයි

මනුෂ්‍ය වර්ගයා මැවීමටත් පෙර දෙවියන්වහන්සේගේ ගැලවීමේ සැලැස්ම ස්ථාපිත විය. ලෝකයේ ආරම්භයේ සිටම, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තෝරාගත් පූජා බැටළු පැටවා විය (එළිදරව් 13: 8). ලෝකයේ අත්තිවාරම දැමීමට පෙර තෝරාගත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වටිනා රුධිරයෙන් කිතුනුවා මුදවා ගන්නා බව පේතෘස් ප්‍රකාශ කරයි (1. පේතෘස් 1: 18-20).

දෙවියන් වහන්සේ පාප පූජාවක් සැපයීමට ගත් තීරණය පාවුල් විස්තර කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ ඉටු කළ සදාකාලික අරමුණ ලෙස ය (එපීස 3:11). එසේ කිරීමෙන්, දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වූයේ ඉදිරි කාලවලදී ... ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ අපට ඇති කරුණාව තුළින් උන්වහන්සේගේ කරුණාවේ බහුල සම්පත පෙන්වීමටයි (එපීස 2:7).

නාසරෙත්හි ජේසුස් වහන්සේ, දෙවියන් වහන්සේගේ ශරීරය, පැමිණ අප අතර වාසය කළේය (යොහන් 1:14). ඔහු මිනිසත් බව ගෙන අපගේ අවශ්‍යතා සහ කරදර බෙදා ගත්තේය. ඔහු අප මෙන් පරීක්ෂාවට ලක් වූ නමුත් පව් රහිතව සිටියේය (හෙබ්‍රෙව් 4:15). ඔහු පරිපූර්ණ හා පව් රහිත වුවද, ඔහු අපගේ පව් වෙනුවෙන් තම ජීවිතය පූජා කළේය.

යේසුස්වහන්සේ අපගේ අධ්‍යාත්මික ණය කුරුසියේ ඇණ ගැසූ බව අපි ඉගෙන ගනිමු. අපට ජීවත් වීමට හැකි වන පරිදි ඔහු අපගේ පාප ගිණුම ඉවත් කළේය. අපිව ගලවන්න යේසුස් මැරුණා!
ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ බයිබල් පදවලින් යේසුස් වහන්සේව පිටත් කර හැරීම සඳහා දෙවියන්වහන්සේගේ චේතනාව සංක්ෂිප්තව ප්‍රකාශ කර ඇත: මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, ඔහු තම ඒකජාතක පුත්‍රයා දුන් නිසා, ඔහු කෙරෙහි විශ්වාස කරන සියල්ලන් නැති වී නොයන නමුත් සදාකාලික වේ. ජීවිතය ඇත (යොහන් 3:16).

යේසුස්ගේ ක්‍රියාව අපව ගලවා ගනී

දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් වහන්සේව ලෝකයට එව්වේ ඔහු තුළින් ලෝකය ගැළවීම සඳහාය (යොහන් 3:17). අපගේ ගැලවීම ලබාගත හැක්කේ යේසුස් වහන්සේ තුළින් පමණි. ... වෙනත් කිසිවකින් ගැලවීම නැත, නැතහොත් ස්වර්ගයට යටින් මිනිසුන්ට ලබා දී ඇති වෙනත් නමක් නැත, එයින් අප ගැලවීම ලැබිය යුතුය (ක්‍රියා 4:12).

දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවීමේ සැලැස්ම තුළ අප යුක්ති සහගත විය යුතු අතර දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාදාන විය යුතුය. යුක්තිසහගත කිරීම හුදෙක් පව් සමාවට වඩා බොහෝ දුර යයි (කෙසේ වෙතත්, එය ඇතුළත් වේ). දෙවියන් වහන්සේ අපව පාපයෙන් ගලවා ගන්නා අතර, ශුද්ධාත්මයේ බලය කරණකොටගෙන ඔහුව විශ්වාස කිරීමට, කීකරු වීමට සහ ප්‍රේම කිරීමට ඔහු අපට හැකියාව ලබා දෙයි.
ජේසුස් වහන්සේගේ පූජාව දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදයේ ප්‍රකාශනයක් වන අතර එය පුද්ගලයෙකුගේ පව් ඉවත් කර මරණ දඬුවම අහෝසි කරයි. ජීවිතයට මඟ පෙන්වන යුක්තිසහගත කිරීම (දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදයෙන්) සියලු මිනිසුන් සඳහා එක් කෙනෙකුගේ ධර්මිෂ්ඨකම තුළින් පැමිණි බව පාවුල් ලියා ඇත (රෝම 5:18).

යේසුස්ගේ පූජාව හා දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය නොමැතිව අපි පාපයේ වහල්භාවයේ සිටිමු. අපි සියල්ලෝම පව්කාරයෝ වෙමු. පාපය අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් කරයි. එය දෙවියන් වහන්සේ හා අප අතර පවුරක් ගොඩනඟයි, එය උන්වහන්සේගේ කරුණාවෙන් බිඳ දැමිය යුතුය.

පාපය හෙළා දකින ආකාරය

දෙවියන්වහන්සේගේ ගැලවීමේ සැලැස්මට අනුව පාපය හෙළා දැකිය යුතුය. අපි කියවන්නෙමු: තම පුත්‍රයා පව්කාර මාංසයේ ස්වරූපයෙන් එවීමෙන් ... [දෙවියන් වහන්සේ] මාංසයේ පාපය හෙළා දුටුවේය (රෝම 8: 3). මෙම සාපයට මානයන් කිහිපයක් ඇත. ආරම්භයේ දී පාපයට අපගේ නොවැළැක්විය හැකි දඬුවම, සදාකාලික මරණයට නියම කිරීම විය. මෙම මරණ දණ්ඩනය හෙළා දැකිය හැක්කේ හෝ සම්පූර්ණයෙන් පාප පූජාවක් තුළින් පමණි. යේසුස්ගේ මරණයට හේතුව මෙයයි.

පාවුල් එපීසවරුන්ට ලිව්වේ ඔවුන් පාපයෙන් මිය ගිය විට ඔවුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ ජීවත් වූ බවයි (එපීස 2:5). අපි ගැලවීම ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කරන මූලික වාක්‍යයක් මෙය අනුගමනය කරයි: ... ඔබ කරුණාවෙන් ගැලවී ඇත ...; ගැලවීම ලැබෙන්නේ කරුණාවෙන් පමණි.

අප වරක්, පාපයෙන්, මාංසයේ ජීවත්ව සිටියද, මළවුන් මෙන් යහපත් විය. දෙවියන් වහන්සේ විසින් ධර්මිෂ් who කරනු ලැබූ කවුරුන් හෝ තවමත් මාංසික මරණයට යටත් වේ, නමුත් දැනටමත් සදාකාලිකය.

පාවුල් අපට එපීස 2: 8 හි පවසයි: මන්ද කරුණාවෙන් ඔබ ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ගැලවී ඇත, එය ඔබගෙන්ම නොවේ: එය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාවකි ... ධර්මිෂ්ඨකම යනු: දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාදාන වීමයි. පාපය අප සහ දෙවියන් වහන්සේ අතර විරසකයක් ඇති කරයි. යුක්තිසහගත කිරීම මෙම විරසකය ඉවත් කර දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමීප සම්බන්ධතාවයකට අපව යොමු කරයි. එවිට පාපයේ භයානක විපාකවලින් අපි මිදෙමු. වහල්භාවයේ සිටින ලෝකයකින් අපි ගැලවී සිටිමු. අපි දිව්‍යමය ස්වභාවය බෙදාගෙන ... ලෝකයේ විනාශකාරී ආශාවන් (2. පේතෘස් 1: 4).

දෙවි සමඟ එබඳු සම්බන්ධතාවයක සිටින අයගෙන් පාවුල් මෙසේ පවසයි: ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන අප දැන් ධර්මිෂ් become වී ඇති බැවින්, අපගේ ස්වාමීන් වන දෙවියන් වහන්සේ සමග අපි සමාදානයෙන් සිටිමු.
යේසුස් ක්රිස්තුස් ... (රෝම 5: 1).

එබැවින් කිතුනුවා දැන් කරුණාව යටතේ ජීවත් වේ, තවමත් පාපයෙන් නිදහස් වී නැත, නමුත් අඛණ්ඩව ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් පසුතැවිලි වීමට හේතු විය. යොහන් මෙසේ ලියයි: නමුත් අපි අපගේ පාපය පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම්, ඔහු විශ්වාසවන්ත හා ධර්මිෂ්ඨය, ඔහු අපගේ පව්වලට සමාව දී සියලු අයුක්තියෙන් අපව පවිත්ර කරයි (1. යොහන් 1:9).

ක්‍රිස්තියානීන් වශයෙන් අපට තවදුරටත් සාමාන්‍ය පව්කාර ආකල්ප ඇති නොවේ. ඒ වෙනුවට, අපි අපගේ ජීවිත තුළ දිව්‍ය ආත්මයේ පල දරන්නෙමු (ගලාති 5:22-23).

පාවුල් මෙසේ ලියයි. යහපත් ක්‍රියාවලින් අපව සාධාරණීකරණය කළ නොහැක. මිනිසා ධර්මිෂ්ඨ වන්නේ ... ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් මිස ව්‍යවස්ථාවේ ක්‍රියාවලින් නොවේ (ගලාති 2:1).

අපි ධර්මිෂ්ඨ වෙනවා ... නීතියේ ක්‍රියාවලින් තොරව, ඇදහිල්ලෙන් පමණක් (රෝම 3:28). නමුත් අපි දෙවිගේ මාර්ගයට යනවා නම් අපිත් ඔහුව සතුටු කරන්න උත්සාහ කරනවා. අපගේ ක්‍රියාවලින් අප ගැළවී නැත, නමුත් යහපත් ක්‍රියා කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට ගැලවීම ලබා දුන්නේය.

අපට දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය උපයා ගත නොහැක. ඔහු එය අපට ලබා දෙයි. ගැළවීම යනු අපට ද ance ුවම් කිරීම හෝ ආගමික කටයුතු තුළින් කළ හැකි දෙයක් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව හා කරුණාව සැමවිටම නුසුදුසු දෙයක් ලෙස පවතී.

පාවුල් ලියා ඇත්තේ යුක්තිසහගත කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව සහ ප්‍රේමය තුළින් බව (තීතස් 3: 4). එය පැමිණෙන්නේ අප කළ ධර්මිෂ්ඨ ක්‍රියා සඳහා නොව, ඔහුගේ දයාව සඳහා ය (5 පදය).

දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වන්න

දෙවියන් වහන්සේ අපව කැඳවූ පසු සහ අපි ඇදහිල්ලෙන් හා විශ්වාසයෙන් ඇමතුම අනුගමනය කළ පසු, දෙවියන් වහන්සේ අපව ඔහුගේ දරුවන් බවට පත් කරයි. දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවේ ක්‍රියාව විස්තර කිරීමට පාවුල් මෙහිදී දරුකමට හදා ගැනීම උදාහරණ ලෙස භාවිතා කරයි: අපට පුත්‍ර ආත්මයක් ලැබේ ... ඒ තුළින් අපි කෑගසමු: අබ්බා, ආදරණීය පියාණෙනි! (රෝම 8:15). මේ ආකාරයෙන් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් සහ උරුමක්කාරයන් බවට පත් වෙමු, එනම් දෙවියන් වහන්සේගේ උරුමක්කාරයන් සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ සම-උරුමක්කාරයන් (16-17 පද).

කරුණාව ලැබීමට පෙර, අපි ලෝකයේ බලයන්ට වහල් වී සිටියෙමු (ගලාති 4: 3). යේසුස් වහන්සේ අපව මුදවා ගන්නේ අපට දරුවන් ලැබෙන පිණිසය (5 පදය). පාවුල් පවසන්නේ: ඔබ දැන් දරුවන් නිසා ... ඔබ තවදුරටත් සේවකයෙක් නොව, දරුවෙකි; නමුත් දරුවෙකු නම්, දෙවියන් වහන්සේ හරහා උරුමය (6-7 පද). ඒක පුදුම පොරොන්දුවක්. අපට දෙවියන් වහන්සේගේ දරුකමට හදාගත් දරුවන් බවට පත් වී සදාකාල ජීවනය උරුම කර ගත හැකිය. රෝම 8:15 සහ ගලාති 4:5 හි පුත්‍රත්වය සඳහා ග්‍රීක වචනය huiothesia වේ. පාවුල් මෙම යෙදුම රෝම නීතියේ භාවිතය පිළිබිඹු කරන විශේෂ ආකාරයකින් භාවිතා කරයි. ඔහුගේ පාඨකයින් ජීවත් වූ රෝම ලෝකයේ, දරුවන් හදා වඩා ගැනීම සඳහා විශේෂ අර්ථයක් තිබුනේ එය රෝමයට යටත්ව සිටින ජනයා අතර සැමවිටම නොතිබුණි.

රෝම සහ ග්‍රීක ලෝකයේ දරුකමට හදා ගැනීම ඉහළ පංතිය අතර පොදු සිරිතක් විය. දරුකමට හදාගත් දරුවා පවුල විසින් තනි තනිව තෝරා ගන්නා ලදී. නීතිමය අයිතිවාසිකම් දරුවාට පැවරී ඇත. එය උරුමයක් ලෙස භාවිතා කරන ලදී.

ඔබ රෝමානු පවුලක් විසින් දරුකමට හදා ගත්තේ නම්, නව පවුල් සම්බන්ධතාවය නීත්‍යානුකූලව බැඳී තිබුණි. දරුකමට හදා ගැනීම වගකීම් පමණක් නොව පවුල් අයිතිවාසිකම්ද ප්‍රදානය කළේය. ළමයින් වෙනුවට දරුකමට හදා ගැනීම එතරම්ම අවසාන දෙයක් වූ අතර, නව පවුලට මාරුවීම කෙතරම් බැඳී ඇත්ද යත්, හදා වඩා ගත් තැනැත්තා ජීව විද්‍යාත්මක දරුවෙකු සේ සලකනු ලැබීය. දෙවියන් වහන්සේ සදාකාලික බැවින්, රෝම ක්‍රිස්තියානීන් නිසැකවම තේරුම් ගෙන ඇත්තේ පාවුල්ට මෙහි ඔවුන්ට පැවසීමට අවශ්‍ය බවය: දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයේ ඔබගේ ස්ථානය සදහටම පවතින බවය.

දෙවියන් වහන්සේ අපව තෝරා ගන්නේ හිතාමතා සහ තනි තනිව. යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ මෙම නව සම්බන්ධතාවය ප්‍රකාශ කරයි, මේ හරහා අප ලබා ගන්නා, තවත් සංකේතයක් සමඟ: නිකොදේමස් සමඟ සංවාදයේ දී ඔහු පවසන්නේ අප නැවත ඉපදිය යුතු බවයි (යොහන් 3: 3).

මෙය අපව දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවට පත් කරයි. යොහන් අපට මෙසේ කියයි: බලන්න, අපව දෙවියන්වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස හැඳින්විය යුතු බව සහ අපිද සිටින බව පියාණන්වහන්සේ අපට පෙන්වා දී ඇති ප්‍රේමය කුමක්ද! ලෝකය අපව නොහඳුනන්නේ එබැවිනි; ඇය ඔහුව හඳුනන්නේ නැති නිසා. පින්වතුනි, අපි දැනටමත් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්; නමුත් අපි කවුරුන්ද යන්න තවමත් හෙළි වී නැත. නමුත් එය හෙළි වූ විට අපි ඒ හා සමාන වන බව අපි දනිමු; මක්නිසාද යත් අපට ඔහුව පෙනෙනු ඇත (1. යොහන් 3: 1-2).

මරණයේ සිට අමරණීයභාවය දක්වා

ඉතින් අපි දැනටමත් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෝ වෙමු. අපට සදාකාල ජීවනය ලැබීමට නම් අපගේ වර්තමාන ශරීරය පරිවර්තනය කළ යුතුය. භෞතික, දිරාපත් වන ශරීරය සදාකාලික හා විනාශ කළ නොහැකි ශරීරයකින් ආදේශ කළ යුතුය.

In 1. කොරින්ති 15 පාවුල් මෙසේ ලියයි: නමුත් යමෙකු අසනු ඇත: මළවුන් නැඟිටින්නේ කෙසේද සහ ඔවුන් කුමන ආකාරයේ ශරීරයකින් පැමිණෙන්නේද? (35 පදය). අපගේ ශරීරය දැන් භෞතිකය, දූවිලිය (42 සිට 49 දක්වා පද). මාංසයට සහ රුධිරයට ආත්මික හා සදාකාලික වූ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය උරුම කර ගත නොහැක (50 පදය). මක්නිසාද යත්, මෙම විනාශ වන දේ නොදිරන බව පැළඳිය යුතු අතර, මෙම මාරාන්තික අමරණීයභාවය පැළඳිය යුතුය (53 පදය).

මෙම අවසාන පරිවර්තනය යේසුස් වහන්සේගේ නැවත නැඟිටීම දක්වා සිදු නොවේ. පාවුල් පැහැදිලි කරයි: අපගේ නිෂ්ඵල ශරීර උන්වහන්සේගේ මහිමාන්විත ශරීරය මෙන් බවට පත් කරන ගැළවුම්කාර ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපි බලා සිටිමු (පිලිප්පි 3: 20-21). දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරන සහ කීකරු වන කිතුනුවාට දැනටමත් ස්වර්ගයේ පුරවැසිභාවය ඇත. නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමේදී පමණක් අවබෝධ විය
මෙය අවසාන වශයෙන්; එවිට පමණක් කිතුනුවන්ට අමරණීයභාවය සහ දේවරාජ්‍යයේ පූර්ණත්වය උරුම වේ.

දෙවියන් වහන්සේ අපව ආලෝකයේ සිටින සාන්තුවරයන්ගේ උරුමය සඳහා සුදුසු ලෙස සාදා තිබීම ගැන අප කොතරම් කෘතඥ විය හැකිද (කොලොස්සි 1:12). දෙවියන් වහන්සේ අන්ධකාරයේ බලයෙන් අපව ගලවා ඔහුගේ ආදරණීය පුත්‍රයාගේ රාජ්‍යයේ අප තැබූ සේක (13 පදය).

නව ජීවියෙක්

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට පිළිගත් අය දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබා කීකරු වන තාක් කල් සාන්තුවරයන්ගේ උරුමය ආලෝකයේ භුක්ති විඳිති. අප ගැලවීම ලැබුවේ දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය නිසා, ගැළවීම ළඟා කර ගැනීම උන් වහන්සේගේ දෘෂ්ටියෙන් සම්පූර්ණ වේ.

යමෙක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින්නේ නම් ඔහු අලුත් මැවිල්ලක් බව පාවුල් පැහැදිලි කරයි. පැරණි දේ ගෙවී ගොස් ඇත, බලන්න, අලුත් දේ පැමිණ ඇත (2. කොරින්ති 5:17). දෙවියන් වහන්සේ අපව සහ අපගේ හදවත් තුළ මුද්‍රා තබා ඇත
ආත්මය ලබා දුන් පොරොන්දුව (2. කොරින්ති 1:22). පරිවර්තනය වූ, කැප වූ මිනිසා දැනටමත් නව ජීවියෙකි.

කරුණාව යටතේ සිටින තැනැත්තා දැනටමත් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකි. දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය විශ්වාස කරන අයට දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමට දෙවියන් වහන්සේ බලය ලබා දෙයි (යොහන් 1:12).

දෙවියන්වහන්සේගේ දීමනා සහ කැඳවීම ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස පාවුල් විස්තර කරයි (රෝම 11:29, බහුතර). එබැවින් ඔහුට මෙසේ පැවසිය හැකිය: ... ඔබ තුළ යහපත් ක්‍රියාව ආරම්භ කළ තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේගේ දවස දක්වා එය අවසන් කරන බව මට විශ්වාසයි (පිලිප්පි 1: 6).

දෙවියන් වහන්සේ අනුග්‍රහය ලබා දී ඇති පුද්ගලයා ඉඳහිට පැකිලී ගියත්: දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට පක්ෂපාතීව සිටියි. නාස්තිකාර පුත්‍රයාගේ කථාව (ලූක් 15) පෙන්නුම් කරන්නේ දෙවියන්වහන්සේ විසින් තෝරාගත් සහ කැඳවන ලද අය වැරදි පියවරයන් සිදු වුවද තවමත් ඔහුගේ දරුවන්ව පවතින බවයි. දෙවියන් වහන්සේ බලාපොරොත්තු වන්නේ පැකිළුණු අයගෙන් ඉවත් වී නැවත ඔහු වෙත පැමිණීමයි. ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන් විනිශ්චය කිරීමට නොව ඔවුන්ව බේරා ගැනීමටය.

බයිබලයේ සඳහන් නාස්තිකාර පුත්‍රයා සැබවින්ම තමා වෙතට ගොස් ඇත. ඔහු කීවේය: මගේ පියාට රොටි ඇති අතර මම කුසගින්නෙන් මිය යන දින කම්කරුවන් කී දෙනෙක් සිටීද! (ලූක් 15:17). කාරණය පැහැදිලිය. නාස්තිකාර පුත්‍රයා තමා කරමින් සිටි මෝඩකම තේරුම් ගත් විට, ඔහු පසුතැවිලි වී ආපසු නිවසට පැමිණියේය. ඔහුගේ පියා ඔහුට සමාව දුන්නේය. යේසුස් පවසන පරිදි: ඔහු බොහෝ දුර සිටින විට, ඔහුගේ පියා ඔහුව දැක විලාප දුන්නේය. ඔහු දුව ගොස් ඔහුගේ බෙල්ල මත වැටී ඔහුව සිපගත්තේය (ලූක් 15:20). දෙවියන් වහන්සේ තම දරුවන්ට විශ්වාසවන්තව සිටින බව මෙම කතාවෙන් පැහැදිලි වේ.

පුතා නිහතමානිකම සහ විශ්වාසය පෙන්වූ අතර ඔහු පසුතැවිලි විය. ඔහු පැවසුවේ, පියාණෙනි, මම ස්වර්ගයටත් ඔබටත් විරුද්ධව පව් කළෙමි. මම තවදුරටත් ඔබේ පුත්‍රයා ලෙස හැඳින්වීමට සුදුසු නැත (ලූක් 15:21).

නමුත් පියා ඒ ගැන අසන්නට අකමැති වූ අතර ආපසු එන තැනැත්තාට මංගල්යයක් පැවැත්වීමට කටයුතු කළේය. ඔහු කිව්වා මගේ පුතා මැරිලා, නැවත ජීවත් වුණා කියලා; ඔහු නැති වූ අතර සොයාගෙන ඇත (v. 32).

දෙවියන් වහන්සේ අපව ගළවා ගන්නේ නම්, අපි සදහටම ඔහුගේ දරුවන් වන්නෙමු. නැවත නැඟිටීමේදී අපි ඔහු සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම එක්සත් වන තුරු ඔහු දිගටම අප සමඟ වැඩ කරයි.

සදාකාල ජීවනයේ ත්‍යාගය

ඔහුගේ කරුණාවෙන්, දෙවියන් වහන්සේ අපට ආදරණීයම සහ ශ්‍රේෂ්ඨතම පොරොන්දු ලබා දෙයි (2. පේතෘස් 1: 4). ඔවුන් තුළින් අපට දිව්‍යමය ස්වභාවයේ කොටසක් ලැබේ. දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවේ රහස සමන්විත වේ
යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වීම තුළින් ජීවමාන බලාපොරොත්තුවක් (1. පේතෘස් 1: 3). එම බලාපොරොත්තුව ස්වර්ගයේ අප වෙනුවෙන් තබා ඇති අමරණීය උරුමයකි (4 පදය). දැනට අපි තවමත් ඇදහිල්ල තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ බලයෙන් ආරක්ෂා වී සිටිමු ... ගැලවීම කරා අවසන් අවස්ථාවේ එළිදරව් කිරීමට සූදානම්ව සිටිමු (5 පදය).

දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවීමේ සැලැස්ම අවසානයේ සාක්ෂාත් වන්නේ යේසුස්ගේ දෙවන පැමිණීම සහ මළවුන්ගේ නැවත නැඟිටීමත් සමඟය. එවිට මාරාන්තික සිට අමරණීය බවට පෙර කී පරිවර්තනය සිදුවේ. ප්‍රේරිත යොහන් මෙසේ පවසයි: නමුත් එය එළිදරව් වූ විට අපි ඔහු හා සමාන වන බව අපි දනිමු. මක්නිසාද යත් අපට ඔහුව පෙනෙනු ඇත (1. යොහන් 3:2).

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය සහතික කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අපට මළවුන්ගෙන් නැවත නැඟිටීමේ පොරොන්දුව මුදවා ගන්නා බවයි. බලන්න, මම ඔබට රහසක් කියමි, පෝල් ලියයි. අපි සියල්ලෝම නින්දට නොයන්නෙමු, නමුත් අපි සියල්ලෝම වෙනස් වනු ඇත; සහ හදිසියේම, ක්ෂණයකින් ... මළවුන් නොදිරන ලෙස නැඟිටිනු ඇත, අපි වෙනස් වනු ඇත (1. කොරින්ති 15: 51-52). මෙය සිදු වන්නේ ජේසුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමට පෙර (එළිදරව් 11:15) අවසාන හොරණෑවේ ශබ්දයෙනි.

ඔහුව විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙකුට සදාකාල ජීවනය ලැබෙන බව යේසුස් පොරොන්දු වෙනවා. අන්තිම දවසේදී මම ඔහුව නැඟිටුවන්නෙමි, ඔහු පොරොන්දු වෙනවා (යොහන් 6:40).

ප්‍රේරිත පාවුල් මෙසේ පැහැදිලි කරයි: මක්නිසාද යේසුස් මිය ගොස් නැවත නැඟිටින බව අප විශ්වාස කරන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ ඔහු සමඟ නිදාගත් අයවද යේසුස් තුළින් ගෙන එනු ඇත (1. තෙසලෝනික 4:14). නැවතත් අදහස් කරන්නේ ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමේ කාලයයි. පාවුල් තවදුරටත් මෙසේ කියයි: මක්නිසාද ඔහුම, ස්වාමින්වහන්සේ, ආඥාව ප්‍රකාශ කරන විට ... ස්වර්ගයෙන් බැස එයි ... ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මිය ගිය මළවුන් පළමුවෙන් නැඟිටිනවා ඇත (v. 16). එවිට ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමේදී තවමත් ජීවතුන් අතර සිටින අයව එම අවස්ථාවේදීම ස්වාමින්වහන්සේ හමුවීමට අහසේ වලාකුළු මත ඔවුන් සමඟ අල්ලාගනු ඇත. එබැවින් අපි සැමවිටම ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ සිටිමු (17 පදය).

පාවුල් කිතුනුවන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියි: එබැවින් මෙම වචන වලින් එකිනෙකා සනසන්න (18 පදය). සහ හොඳ හේතුවක් ඇතුව. නැවත නැඟිටීම යනු කරුණාව යටතේ සිටින අය අමරණීයභාවයට පත්වන කාලයයි.

විපාකය ලැබෙන්නේ යේසුස් සමඟයි

පාවුල්ගේ වචන දැනටමත් උපුටා දක්වා ඇත: දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවන්ත කරුණාව සියලු මිනිසුන්ට දර්ශනය වූ බැවිනි (තීතස් 2:11). මෙම ගැළවීම ශ්‍රේෂ්ඨ දෙවියන්වහන්සේගේ සහ අපගේ ගැලවුම්කරුවූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මහිමයේ පෙනුමෙන් මිදුණු ආශීර්වාද ලත් බලාපොරොත්තුවයි (13 පදය).

නැවත නැඟිටීම තවමත් අනාගතයේ පවතී. පෝල් කළාක් මෙන් අපි එය බලා සිටිමු. ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන භාගයේදී ඔහු මෙසේ පැවසීය: ... මගේ අභාවයේ කාලය පැමිණ ඇත (2. තිමෝති 4:6). ඔහු දෙවිට විශ්වාසවන්තව සිටි බව ඔහු දැන සිටියේය. මම හොඳ සටන සටන් කළා, මම ධාවනය අවසන් කළා, මම විශ්වාසය තබා ගත්තා ... (7 පදය). ඔහු ඔහුගේ විපාකය බලාපොරොත්තුවෙන් සිටියේය: ... මෙතැන් පටන් ධර්මිෂ්ඨකමේ ඔටුන්න මා වෙනුවෙන් සූදානම්ව තිබේ, එය ධර්මිෂ්ඨ විනිශ්චයකරු වන සමිඳාණන් වහන්සේ මට පමණක් නොව, ඔහුට ප්‍රේම කරන සියල්ලන්ට ද එදින මට දෙන සේක. පෙනුම (8 පදය).

ඒ අවස්ථාවේ දී, පාවුල් පවසන්නේ, යේසුස් වහන්සේ අපගේ නිෂ්ඵල ශරීරය පරිවර්තනය කරන බවයි ... එවිට ඔහු තම මහිමයට පත් වූ ශරීරය හා සමාන වනු ඇත (පිලිප්පි 3:21). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ දෙවියන් වහන්සේ විසින් ගෙන එන ලද පරිවර්තනයක් සහ ඔබ තුළ වාසය කරන ඔහුගේ ආත්මය කරණකොටගෙන ඔබේ මැරෙනසුලු ශරීරවලට ජීවය ලබා දෙනු ඇත (රෝම 8:11).

අපේ ජීවිතයේ අරුත

අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් නම්, අපි අපගේ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සමඟ ගත කරන්නෙමු. අපගේ ආකල්පය පාවුල්ගේ ආකල්පයට සමාන විය යුතුය, ඔහු ඔහුගේ අතීත ජීවිතය අපිරිසිදු ලෙස සලකන බව පැවසූ අතර, එවිට මට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව දිනා ගත හැකිය ... ඔහු සහ ඔහුගේ නැවත නැඟිටීමේ බලය මට දැන ගැනීමට අවශ්‍යය.

ඔහු තවමත් මෙම ඉලක්කය සපුරා නොමැති බව පාවුල් දැන සිටියේය. මම පිටුපස ඇති දේ අමතක කර ඉදිරි දෙයට ළඟා වී මා ඉදිරියෙහි තබා ඇති ඉලක්කය සඳහා දඩයම් කරමි, ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වර්ගීය කැඳවීමේ ත්‍යාගය (13-14 පද).

එම ත්‍යාගය සදාකාල ජීවනයයි. දෙවියන් වහන්සේ තම පියා ලෙස පිළිගෙන උන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන, ඔහුව විශ්වාස කර ඔහුගේ මාර්ගයේ යන යමෙක් දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් සදාකාලිකව ජීවත් වනු ඇත.1. පේතෘස් 5: 1 0). එළිදරව් 21: 6-7 හි, අපගේ ඉරණම කුමක්දැයි දෙවියන් වහන්සේ අපට පවසයි: පිපාසයෙන් පෙළෙන අයට මම ජීවමාන ජලය ලබා දෙන්නෙමි. ජය ගන්නා තැනැත්තාට සියල්ල උරුම වනු ඇත, මම ඔහුගේ දෙවියන් වන්නෙමි, ඔහු මගේ පුත්‍රයා වනු ඇත.

ලෝක ව්‍යාප්ත දේවස්ථානයේ අත් පත්‍රිකාව 1993


pdfගැලවීම යනු කුමක්ද?