සභාව යනු කුමක්ද?

බයිබලය මෙසේ පවසයි: යමෙක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කරයිද ඔහු පල්ලියේ හෝ ප්‍රජාවේ කොටසක් බවට පත්වේ.
පල්ලිය, සභාව යනු කුමක්ද? එය සංවිධානය වන්නේ කෙසේද? කාරණය කුමක්ද?

යේසුස් තම සභාව ගොඩනඟයි

ජේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ: මට මගේ සභාව ගොඩනඟා ගැනීමට අවශ්‍යයි (මතෙව් 16,18) පල්ලිය ඔහුට වැදගත් ය - ඔහු ඇයට කොතරම් ආදරය කළාද යත් ඔහු ඇය වෙනුවෙන් තම ජීවිතය කැප කළේය (එපීස 5,25) අපිත් උන් වහන්සේ වගේ මනස්කාන්ත නම්, අපිත් සභාවට ප්‍රේම කරන්නෙමු. පල්ලිය හෝ ප්‍රජාව ග්‍රීක එක්ලෙසියා භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කර ඇත, එහි තේරුම එකලස් කිරීමයි. ක්‍රියා 1 හි9,39-40 යන වචනය භාවිතා කරනුයේ සාමාන්‍ය ජනතාව එක්රැස් වීම යන අර්ථයෙනි. කෙසේ වෙතත්, කිතුනුවන් සඳහා, eklesia විශේෂ අර්ථයක් උපකල්පනය කර ඇත: යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කරන සියල්ලන්.

ඔහු මුලින්ම වචනය භාවිතා කළ අවස්ථාවේදී, ලූක් මෙසේ ලිවීය: "මුළු ප්රජාව කෙරෙහි මහත් භීතියක් ඇති විය ..." (අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා 5,11) වචනයේ තේරුම ඔහු පැහැදිලි කළ යුතු නැත; ඔහුගේ පාඨකයන් දැනටමත් දැන සිටියහ. එකල මෙම ස්ථානයේ රැස්ව සිටි අයට පමණක් නොව සියලුම කිතුනුවන්ට එය යොමු විය. "පල්ලිය" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පල්ලිය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සියලුම ගෝලයන් ය. ගොඩනැගිල්ලක් නොව මිනිසුන්ගේ ප්‍රජාවකි.

තවද, ප්‍රජාව කිතුනුවන්ගේ ප්‍රාදේශීය රැස්වීම් ද සඳහන් කරයි. පාවුල් ලිව්වේ "කොරින්තියේ දෙවියන් වහන්සේගේ සභාවට" (1. කොරින්තිවරුන් 1,2); ඔහු "ක්රිස්තුස්ගේ සියලුම පල්ලි" ගැන කතා කරයි (රෝම 4,16) නමුත් ඔහු "ක්‍රිස්තුස් සභාවට ප්‍රේම කළ අතර ඒ සඳහා තමාව කැප කළේය" (එපීසස් 5,25).

පල්ලිය මට්ටම් කිහිපයක පවතී. එක් මට්ටමක විශ්වීය ප්‍රජාවක් හෝ පල්ලියක් ඇත, එයට යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කරුවා ලෙස ප්‍රකාශ කරන ලොව සියල්ලන්ම ඇතුළත් වේ. ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාවන්, පටු අර්ථයෙන් ප්‍රජාවන්, නිතිපතා එකට එකතු වන ප්‍රාදේශීය කණ්ඩායම්, වෙනස් මට්ටමක සිටී. අතරමැදි මට්ටමින් නිකායන් හෝ පාපොච්චාරණයන්, එනම් පොදු ඉතිහාසයක් සහ විශ්වාස පදනමක් මත එකට වැඩ කරන සභා කණ්ඩායම් වේ.

ප්‍රාදේශීය පල්ලි සමහර විට ඇදහිලිවන්තයන් නොවන අයද වේ - යේසුස්ව ගැලවුම්කරුවා ලෙස ප්‍රකාශ නොකරන නමුත් පල්ලියේ ජීවිතයට සහභාගී වන පවුලේ සාමාජිකයන්. තමන් කිතුනුවන් යැයි විශ්වාස කරන නමුත් තමන්වම රවටා ගන්නා අයටද මෙම කණ්ඩායමට අයත් විය හැකිය. අත්දැකීම්වලින් පෙනී යන්නේ ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් පසු කලෙක ඔවුන් සැබෑ කිතුනුවන් නොවන බව පිළිගන්නා බවයි.

ඇයි අපිට පල්ලිය අවශ්‍ය

බොහෝ අය තමන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇදහිලිවන්තයන් ලෙස විස්තර කරයි, නමුත් කිසිම පල්ලියකට සම්බන්ධ වීමට කැමති නැත. මෙයද නරක ඉරියව් ලෙස හැඳින්විය යුතුය. අළුත් ගිවිසුම පෙන්නුම් කරන්නේ සාමාන්‍ය සිද්ධිය වන්නේ ඇදහිලිවන්තයන් සභාවකට අයත් වීමයි (හෙබ්‍රෙව් 10,25).

පාවුල් නැවත නැවතත් කිතුනුවන්ට ආරාධනා කරන්නේ එකිනෙකා වෙනුවෙන් සහ එකිනෙකා සමඟ වැඩ කිරීමට, එකිනෙකාට සේවය කිරීමට, එකමුතු වීමට (රෝම 1)2,10; 15,7; 1. කොරින්ති 12,25; ගලාතියන් 5,13; එපීසියානුවන් 4,32; පිලිප්පියන් 2,3; කොලොස්සියන් 3,131 තෙස 5,13) මෙම ආයාචනය අනුගමනය කිරීම වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ සමීප වීමට අකමැති හුදකලා පුද්ගලයෙකුට කළ නොහැකි තරම් හොඳය.

පල්ලියකට අපට අයිති බවට හැඟීමක්, ක්‍රිස්තියානි එකමුතුකම පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා දිය හැකිය. අමුතු අදහස් වලින් අපව ගිලිහී නොයන ලෙස අවම ආත්මික ආරක්ෂාවක් අපට ලබා දිය හැකිය. පල්ලියකට අපට මිත්‍රත්වය, ඇසුර, දිරිගැන්වීම ලබා දිය හැකිය. එය අපට තනිවම ඉගෙන නොගන්නා දේවල් අපට ඉගැන්විය හැකිය. එය අපගේ දරුවන් ඇති දැඩි කිරීමට උපකාරී වන අතර, එය වඩාත් effectively ලදායී ලෙස "දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීමට" අපට උපකාර කළ හැකිය, එය අප වර්ධනය වන සමාජ සේවයට බොහෝ විට අනපේක්ෂිත ආකාරයකින් අවස්ථාව ලබා දෙයි.

පොදුවේ එය පැවසිය හැකිය: ප්‍රජාවක් අපට ලබා දෙන ලාභය අප ආයෝජනය කරන කැපවීමට සමානුපාතික වේ. නමුත් එක් එක් ඇදහිලිවන්තයෙකුට සභාවකට සම්බන්ධ වීමට වඩාත්ම වැදගත් හේතුව වන්නේ: පල්ලියට අපව අවශ්‍යයි. දෙවියන් වහන්සේ එක් එක් ඇදහිලිවන්තයන්ට විවිධ දීමනා ලබා දී ඇති අතර අප "සියලු දෙනාගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා" එකට වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය වේ (1. කොරින්ති 12,4-7). ශ්‍රම බලකායෙන් කොටසක් පමණක් වැඩ සඳහා පෙනී සිටින්නේ නම්, පල්ලිය බලාපොරොත්තු වූ තරම් දේ නොකිරීම හෝ අප බලාපොරොත්තු වූ තරම් සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවීම පුදුමයක් නොවේ. අවාසනාවකට, සමහරුන්ට උදව් කිරීමට වඩා විවේචනය කිරීම පහසු ය.

පල්ලියට අපගේ කාලය, අපගේ කුසලතා, අපගේ දීමනා අවශ්ය වේ. ඇයට විශ්වාසය තැබිය හැකි පුද්ගලයින් අවශ්‍යයි - ඇයට අපගේ කැපවීම අවශ්‍යයි. යේසුස් වහන්සේ සේවකයන්ට යාච්ඤා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියා (මතෙව් 9,38) ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ අප සෑම කෙනෙකුම අත දීමට මිස නිෂ්ක්‍රීය ප්‍රේක්ෂකයාගේ සෙල්ලම් කිරීමට නොවේ. පල්ලියක් නොමැතිව කිතුනුවකු වීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට ඔහුගේ ශක්තිය බයිබලයට අනුව භාවිතා කළ යුතු බැවින්, එනම් උපකාර කිරීමට භාවිතා නොකරයි. පල්ලිය "අන්‍යෝන්‍ය ආධාර ප්‍රජාවක්" වන අතර, දවස පැමිණිය හැකි බව (ඔව්, එය දැනටමත් පැමිණ ඇත), අපට අපටම උදව් අවශ්‍ය බව දැනගෙන අපි එකිනෙකාට උදව් කළ යුතුය.

පල්ලිය / ප්‍රජාව: රූප සහ සංකේත

සභාව විවිධ ආකාරවලින් ආමන්ත්‍රණය කරනු ලැබේ: දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ, දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනාලිය. අපි ගොඩනැගිල්ලක්, පන්සලක්, ශරීරයක්. යේසුස් අපව ඇමතුවේ බැටළුවන් ලෙස, කෙතක් ලෙස, මිදිවත්තක් ලෙසයි. මෙම සෑම සංකේතයක්ම පල්ලියේ වෙනස් පැත්තක් විදහා දක්වයි.

යේසුස්ගේ මුවින් පිටවන රාජ්‍යය පිළිබඳ බොහෝ උපමා සභාව ගැන කථා කරයි. අබ ඇටයක් මෙන්, පල්ලිය කුඩා ලෙස ආරම්භ වී වර්ධනය විය (මතෙව් 13,31-32). පල්ලිය වල් පැලෑටි මෙන්ම තිරිඟු ද වැඩෙන කෙතක් වැනිය (24-30 පද). එය හොඳ මසුන් මෙන්ම නරක මසුන් ද අල්ලා ගන්නා දැලක් වැනිය (47-50 පද). එය මිදි වත්තක් වැනිය, එහි ඇතැමෙක් බොහෝ වේලාවක් වැඩ කරන අතර, ඇතැමෙක් කෙටි කාලයකට පමණි (මතෙව් 20,1:16-2). ඇය තම ස්වාමියා විසින් මුදල් භාර දී එය අර්ධ වශයෙන් හොඳින් සහ නරක ලෙස ආයෝජනය කළ සේවිකාවන් හා සමානයි (මතෙව් 5,14-30). යේසුස් වහන්සේ තමාව එඬේරා ලෙස හැඳින්වූ අතර ඔහුගේ ගෝලයන් රැළ (මතෙව් 26,31); ඔහුගේ කාර්යය වූයේ නැතිවූ බැටළුවන් සෙවීමයි (මතෙව් 18,11-14). ඔහු තම ඇදහිලිවන්තයන්ව තෘණ හා රැකබලා ගත යුතු බැටළුවන් ලෙස විස්තර කරයි1,15-17). පාවුල් සහ පේතෘස් ද මෙම සංකේතය භාවිතා කරන අතර පල්ලියේ නායකයන් "රැළ පෝෂණය කළ යුතු" බව පවසති (ක්‍රියා 20,28:1; ​​පේතෘ. 5,2).

අපි "දෙවියන් වහන්සේගේ ගොඩනැඟිල්ල", පෝල් ලියයි 1. කොරින්තිවරුන් 3,9. අත්තිවාරම ක්‍රිස්තුස් (11 පදය), මිනිස් ව්‍යුහය මත රඳා පවතී. පේතෘස් අපව හඳුන්වන්නේ “සජීවී ගල්, ආත්මික නිවසක් සඳහා ගොඩනගා ඇති” (1 පේතෘ 2,5) අපි එකට ගොඩනඟා ඇත්තේ "ආත්මය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයකට" (එපීස 2,22) අපි දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාව, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මාලිගාව (1. කොරින්තිවරුන් 3,17;6,19) ඕනෑම තැනක දෙවියන්ට නමස්කාර කළ හැකි බව සැබෑ ය; නමුත් පල්ලිය එහි කේන්ද්‍රීය අර්ථය ලෙස නමස්කාරය ඇත.

අපි "දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ" අපට කියයි 1. පෙට්‍රස් 2,10. අපි ඊශ්‍රායෙල් සෙනඟ විය යුත්තේ: "තෝරාගත් පරම්පරාව, රාජකීය පූජක තන්ත්‍රය, ශුද්ධ සෙනඟ, දේපළවල සෙනඟ" (9 පදය; නික්මයාම 2 බලන්න)9,6) අපි දෙවියන් වහන්සේට අයිති වන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔහුගේ රුධිරයෙන් අපව මිල දී ගත් බැවිනි (එළිදරව් 5,9) අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ය, ඔහු අපගේ පියා ය (එපීස 3,15) කුඩා කල සිටම අපට විශාල උරුමයක් ලැබී ඇති අතර ඒ වෙනුවට ඔහුව සතුටු කර ඔහුගේ නමට අනුව ජීවත් වීමට අප බලාපොරොත්තු වෙනවා.

ශුද්ධ ලියවිල්ල අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනාලිය ලෙසද හඳුන්වයි. එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපට කොතරම් ප්‍රේම කරනවාද යන්නත්, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් සමඟ එතරම් සමීප සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීම සඳහා අප තුළ සිදුවෙමින් පවතින ගැඹුරු වෙනසක්ත් සමඟ අනුනාද වන යෙදුමකි. යේසුස්ගේ සමහර උපමා වල විවාහ මංගල්‍යයට මිනිසුන්ට ආරාධනා කරයි. මෙන්න අපට මනාලිය වීමට ආරාධනා කර ඇත.

“අපි ප්‍රීති වී ප්‍රීති වී ඔහුට ගෞරව කරමු. මක්නිසාද බැටළු පැටවාගේ විවාහය පැමිණ ඇත, ඔහුගේ මනාලිය සූදානම් කර ඇත "(එළිදරව් 19,7) අපි අපවම "සූදානම්" කරන්නේ කෙසේද? තෑග්ගක් මගින්: "ලස්සන, පිරිසිදු ලිනන් රෙදිවලින් සැරසීමට ඇයට ලබා දී ඇත" (8 පදය). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපව පවිත්‍ර කරන්නේ "වචනයේ ඇති ජල ස්නානය තුළින්" (එපීස 5,26) ඔහු සභාව තේජාන්විත හා නොකැළැල්, ශුද්ධ සහ නිර්දෝෂී බවට පත් කිරීමෙන් පසුව ඔහු ඉදිරියෙහි තබයි (27 පදය). ඔහු අප තුළ වැඩ කරයි.

එකට වැඩ කිරීම

පල්ලියේ සාමාජිකයන් එකිනෙකා සමඟ හැසිරිය යුතු ආකාරය වඩාත් හොඳින් නිරූපණය කරන සංකේතය ශරීරයයි. "නමුත් ඔබ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය වන අතර, ඔබ එක් එක් අවයවය වේ" (1. කොරින්ති 12,27) යේසුස් ක්‍රිස්තුස් “ශරීරයේ හිස, එනම් පල්ලියේ” (කොලොස්සි 1,18), සහ අපි සියල්ලෝම ශරීරයේ සාමාජිකයන් වේ. අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වූ විට, අපි ද එකිනෙකා සමඟ එක්සත් වන අතර, අපි - සැබෑ අර්ථයෙන් - එකිනෙකාට කැපවී සිටිමු. "මට ඔබව අවශ්‍ය නැත" (මට ඔබව අවශ්‍ය නැත" යැයි කිසිවෙකුට පැවසිය නොහැක.1. කොරින්ති 12,21), කිසිවකුට පල්ලිය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති බව පැවසිය නොහැක (18 පදය). දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ත්‍යාග බෙදා හරිනු ලබන්නේ අන්‍යෝන්‍ය ප්‍රයෝජන සඳහා එකට වැඩ කිරීමට සහ එකට වැඩ කිරීමේදී අපට උපකාර කිරීමට සහ උපකාර ලබා ගැනීමටය. ශරීරය තුළ "බෙදීමක්" නොතිබිය යුතුය (25 පදය). පාවුල් බොහෝ විට පක්ෂ ආත්මයට එරෙහිව තර්ක කරයි; අසමගිය වපුරන ඕනෑම කෙනෙක් සභාවෙන් නෙරපා දැමිය යුතුය (රෝම 16,17; ටයිටස් 3,10-11). දෙවියන් වහන්සේ සභාවට "සියලු කොටස් වලින් වර්ධනය වීමට" ඉඩ සලසයි, එහි "එක් එක් සාමාජිකයා තම ශක්තියේ මිනුම අනුව අනෙකාට සහයෝගය දක්වයි" (එපීස 4,16) අවාසනාවකට මෙන්, කිතුනු ලෝකය නිකායන් වලට බෙදී ඇති අතර, ඒවා කලාතුරකින් එකිනෙකා සමඟ රණ්ඩු වේ. පල්ලිය තවමත් පරිපූර්ණ වී නැත, මන්ද එහි සාමාජිකයන් කිසිවෙකු පරිපූර්ණ නොවන බැවිනි. එසේ වුවද: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට එක්සත් සභාවක් අවශ්‍ය වේ (යොහන් 17,21) මෙය ආයතනික ඒකාබද්ධ කිරීමක් අදහස් කළ යුතු නැත, නමුත් එයට පොදු ඉලක්කයක් අවශ්‍ය වේ. සැබෑ එකමුතුකම සොයාගත හැක්කේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට සදාකාලිකව සමීප වීමට උත්සාහ කිරීමෙන්, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුභාරංචිය දේශනා කිරීමෙන්, උන්වහන්සේගේ ප්‍රතිපත්තිවලට අනුව ජීවත්වීමෙන් පමණි. ඉලක්කය වන්නේ ඔහුව ප්‍රචාරය කිරීම මිස අප විසින්ම නොවේ.කෙසේ වෙතත් විවිධ නිකායන් තිබීමද වාසියක් ඇත: විවිධ ප්‍රවේශයන් තුළින් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පණිවිඩය ඔවුන්ට තේරුම් ගත හැකි ආකාරයෙන් වැඩි දෙනෙකුට ළඟා වේ.

සංවිධානය

ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ පල්ලි සංවිධානයේ හා ව්‍යවස්ථාවේ මූලික ආකාර තුනක් තිබේ: ධූරාවලි, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සහ නියෝජිත. ඒවා එපිස්කෝපල්, සභා සහ ප්‍රෙස්බිටීරියල් ලෙස හැඳින්වේ.

සෑම මූලික වර්ගයකටම එහි ප්‍රභේද ඇත, නමුත් ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් එපිස්කෝපල් ආකෘතිය යනු පල්ලියේ මූලධර්ම සැකසීමට සහ දේවගැතිවරුන් පැවිදි කිරීමට දේවගැතිවරයෙකුට බලය ඇති බවයි. සභා ආකෘතියේ දී, පල්ලි විසින්ම මෙම සාධක දෙක තීරණය කරයි.ප්‍රෙස්බිටීරියල් ක්‍රමය තුළ, බලය නිකායන් සහ පල්ලිය අතර බෙදී යයි; වැඩිහිටියන් තේරී පත් වී නිපුණතා ලබා දෙනු ලැබේ.

අලුත් ගිවිසුමේ විශේෂ සභාවක් හෝ පල්ලි ව්‍යුහයක් නියම කර නැත. මෙම මාතෘකා තරමක් එකිනෙකට හුවමාරු කළ හැකි බවක් පෙනෙන්නට තිබුණද, එය අවේක්ෂකයින් (රදගුරුවරුන්), වැඩිමහල්ලන් සහ එඬේරුන් (දේවගැතිවරුන්) ගැන කථා කරයි. එඬේරුන් සහ අවේක්ෂකයන් ලෙස කටයුතු කරන ලෙස පේතෘස් වැඩිමහල්ලන්ට අණ කරයි: "රැළ පෝෂණය කරන්න. .. ඔවුන්ව බලාගන්න" (1 පේතෘ. 5,1-2). ඒ හා සමානව, පාවුල් වැඩිහිටියන්ට එම උපදෙස් ලබා දෙයි (ක්‍රියා 20,17:28, ).

ජෙරුසලමේ පල්ලිය මෙහෙයවනු ලැබුවේ වැඩිමහල්ලන් කණ්ඩායමක් විසිනි; පිලිප්පියේ බිෂොප්වරුන්ගේ පල්ලිය (ක්‍රියා 15,1-2; පිලිප්පියන් 1,1) පාවුල් තීතස්ව ක්‍රීට්හි අත්හැර ගියේ එහි වැඩිමහල්ලන්ව පත් කරන පිණිසය. ඔහු වැඩිමහල්ලන් ගැන එක් පදයක් ද බිෂොප්වරුන් ගැන කිහිපයක් ද ලියයි, ඒවා පල්ලියේ සභා සඳහා සමාන පද ලෙස (ටයිටස් 1,5-9). හෙබ්‍රෙව්වරුන්ට ලියූ ලිපියේ (13,7, ප්‍රමාණය සහ එල්බර්ෆෙල්ඩ් බයිබලය) ප්‍රජා නායකයින් සරලව හඳුන්වන්නේ "නායකයන්" ලෙසිනි. මෙම අවස්ථාවේදී ලූතර් "ෆියුරර්" යන්න "ගුරුවරයා" සමඟින් පරිවර්තනය කරයි, එය නිතර දිස්වන යෙදුමකි (1. කොරින්ති 12,29; ජේම්ස් 3,1) එෆීසයන්ගේ ව්‍යාකරණ 4,11 "එඬේරුන්" සහ "ගුරුවරුන්" එකම ගණයට අයත් වූ බව පෙන්නුම් කරයි. පල්ලියේ දේවසේවකයන්ගේ එක් ප්‍රධාන සුදුසුකමක් විය යුතුව තිබුණේ ඔවුන් "... අන් අයට ඉගැන්වීමට හැකියාව තිබීමයි" (2 තිමෝ2,2).

පොදු ලක්ෂණය නම්: ප්‍රජා නායකයින් පත් කරන ලදී. නිශ්චිත නිල මාතෘකා තරමක් ද්විතීයික වුවද, යම් තරමක ප්‍රජා සංවිධානයක් තිබුණි. සාමාජිකයින්ට නිලධාරීන්ට ගෞරවය සහ කීකරුකම පෙන්වීමට අවශ්‍ය විය (1 තෙස 5,12; 1. තිමෝතියස් 5,17; හෙබ්‍රෙව් 13,17).

වැඩිමහල්ලා වැරදි ලෙස පාලනය කරන්නේ නම්, පල්ලිය කීකරු නොවිය යුතුය; නමුත් සාමාන්‍යයෙන් පල්ලිය වැඩිමහල්ලෙකුට සහාය දෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන ලදී. වැඩිමහල්ලන් කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ ප්‍රජාව භාරව සිටී (1. තිමෝතියස් 5,17) ඔවුන් රැළ පෝෂණය කරයි, ඔවුන් ආදර්ශයෙන් හා ඉගැන්වීමෙන් මඟ පෙන්වයි. ඔවුන් රැළ බලාගන්නවා (ක්‍රියා 20,28:1). ඔවුන් ඒකාධිපති ලෙස පාලනය නොකළ යුතුය, නමුත් සේවය කළ යුතුය ( පේතෘ 5,23), »සාන්තුවරයන් සේවයේ කාර්යය සඳහා සූදානම් විය හැකි බව. මේ තුළින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය ගොඩනැගිය යුතුය »(එපීස 4,12වැඩිමහල්ලන් තීරණය කරන්නේ කෙසේද? අවස්ථා කිහිපයකදී අපට තොරතුරු ලැබේ: පාවුල් වැඩිමහල්ලන් පත් කරයි (ක්‍රියා 14,23), තිමෝති බිෂොප්වරුන් පත් කරන බව උපකල්පනය කරයි (1. තිමෝතියස් 3,1-7), සහ වැඩිමහල්ලන් පත් කිරීමට ටයිටස්ට බලය ලබා දී ඇත (ටයිටස් 1,5) කොහොමත් මේ නඩු වල ධුරාවලියක් තිබුණා. සභාවක් තමන්ගේම වැඩිමහල්ලන් තෝරා ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණ කිසිවක් අපට හමු නොවේ.

උපස්ථායකවරු

කෙසේ වෙතත්, අපි ක්රියාවල දකින්නෙමු 6,1-6, ඊනියා දුප්පත් රැකබලා ගන්නන් ප්‍රජාව විසින් තෝරා පත් කර ගන්නා ආකාරය. අවශ්‍යතා ඇති අයට ආහාර බෙදා හැරීමට මෙම මිනිසුන් තෝරාගෙන ඇති අතර, පසුව ප්‍රේරිතයන් ඔවුන්ව මෙම කාර්යාලවල ස්ථාපනය කළහ. මෙය ප්රේරිතයන්ට ආත්මික කාර්යය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට ඉඩ සලසා දුන් අතර, භෞතික කාර්යය ද සිදු කරන ලදී (v. 2). අධ්‍යාත්මික හා භෞතික පල්ලියේ වැඩ අතර මෙම වෙනස ද සොයාගත හැකිය 1. පෙට්‍රස් 4,10-11.

ග්‍රීක ඩයකෝනියෝ භාෂාවෙන් සේවය කිරීම සඳහා ශ්‍රමික වැඩ සඳහා නිලධාරීන් බොහෝ විට උපස්ථායකයන් ලෙස හැඳින්වේ.ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, සියලුම සාමාජිකයින් සහ නායකයින් "සේවය" කළ යුතුය, නමුත් පටු අර්ථයෙන් කාර්යයන් සඳහා වෙනම නියෝජිතයන් සිටියහ. කාන්තා උපස්ථායිකාවන් ද අවම වශයෙන් එක් ස්ථානයක සඳහන් කර ඇත (රෝම 16,1).

පාවුල් තිමෝතිට උපස්ථායකයෙකු සතුව තිබිය යුතු ගුණාංග ගණනාවක් ලබා දෙයි (1 තිමෝ3,8-12), ඔවුන්ගේ සේවාව සමන්විත වූයේ කුමක් දැයි නිශ්චිතව සඳහන් නොකර. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, විවිධ නිකායන් විසින් ශාලා සේවකයාගේ සිට මූල්‍ය ගිණුම්කරණය දක්වා විවිධ කාර්යයන් උපස්ථායකයින්ට ලබා දෙයි.නායකත්ව තනතුරු වලදී, වැදගත් වන්නේ නම, එහි ව්‍යුහය හෝ එය පුරවා ඇති ආකාරය නොවේ. ඔවුන්ගේ අර්ථය සහ අරමුණ වැදගත් ය: දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට ඔවුන්ගේ පරිණතභාවයට උපකාර කිරීම "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූර්ණත්වයේ සම්පූර්ණ මිනුම දක්වා" (එපීස 4,13).

ප්‍රජාවේ හැඟීම

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම සභාව ගොඩනඟා, උන් වහන්සේගේ සෙනඟට ත්‍යාග සහ නායකත්වය ලබා දුන් අතර, ඔහු අපට වැඩ ලබා දුන්නේය. පල්ලියේ ප්‍රජාවේ ප්‍රධාන හැඟීමක් වන්නේ සේවය, සංස්කෘතියයි. දෙවියන් වහන්සේ අපව කැඳවා ඇත්තේ “අන්ධකාරයෙන් තම ආශ්චර්යවත් ආලෝකයට ඔබව කැඳවූ තැනැත්තාගේ යහපත් ක්‍රියා දේශනා කිරීමට” (1 පේතෘ. 2,9) දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට නමස්කාර කරන අය සොයමින් සිටියි (යොහන් 4,23) අන් සියල්ලටම වඩා ඔහුට ආදරය කරන අය (මතෙව් 4,10) පුද්ගලයන් වශයෙන් හෝ ප්‍රජාවක් වශයෙන් අප කුමක් කළත් එය සැමවිටම කළ යුත්තේ ඔහුගේ ගෞරවය පිණිසය (1. කොරින්තිවරුන් 10,31) අපි "දෙවියන් වහන්සේට සෑම විටම ප්‍රශංසා කළ යුතුයි" (හෙබ්‍රෙව් 13,15).

අපට අණ කර ඇත: "ගීත, ගීතිකා සහ ආත්මික ගීත වලින් එකිනෙකාව දිරිමත් කරන්න" (එපීස 5,19) අපි පල්ලියක් ලෙස රැස් වන විට, අපි දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා ගී ගයන්නෙමු, උන් වහන්සේට යාච්ඤා කරන්නෙමු, ඔහුගේ වචනය අසන්නෙමු. මේවා නමස්කාර ක්‍රම වේ. එසේ ම රාත්‍රී භෝජනය ද, බෞතිස්මය ද එසේ ම කීකරුකම ද වේ.

පල්ලියේ තවත් අරමුණක් වන්නේ ඉගැන්වීමයි. එය ආඥාවේ හදවතයි: "මා ඔබට අණ කළ සියල්ල පිළිපැදීමට ඔවුන්ට උගන්වන්න" (මතෙව් 2 කොරි.8,20) පල්ලියේ නායකයන් ඉගැන්විය යුතු අතර, සෑම සාමාජිකයෙකුම අනෙක් අයට ඉගැන්විය යුතුය (කොලොස්සි 3,16) අපි එකිනෙකාට අවවාද කළ යුතුයි (1. කොරින්ති 14,31; 1තෙස් 5,11; හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 10,25) කුඩා කණ්ඩායම් මෙම අන්‍යෝන්‍ය සහයෝගය සහ ඉගැන්වීම සඳහා කදිම සැකසුම වේ.

පාවුල් පවසන්නේ ආත්මයේ දීමනා සොයන අය සභාව ගොඩනැගීමට උත්සාහ කළ යුතු බවයි (1. කොරින්ති 14,12) ඉලක්කය වන්නේ: දියුණු කිරීම, අවවාද කිරීම, ශක්තිමත් කිරීම, සැනසීම (3 පදය). සභාව තුළ සිදු වන සෑම දෙයක්ම පල්ලියට දියුණු වන බව කියනු ලැබේ (26 පදය). අප ගෝලයන් විය යුතුය, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය දැන හඳුනාගෙන ඒවා අදාළ කරගන්නා පුද්ගලයන් විය යුතුය. මුල් ක්‍රිස්තියානීන් ප්‍රශංසාවට ලක් වූයේ ඔවුන් "අඛණ්ඩව" "ප්‍රේරිතයන්ගේ ඉගැන්වීමේදී සහ ප්‍රජාව තුළ සහ රොටි කැඩීමේදී සහ යාච්ඤාවේදී" (අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා) 2,42).

පල්ලියේ තුන්වන ප්රධාන හැඟීම "සමාජ සේවය" වේ. “එබැවින්, අපි සියල්ලන්ටම යහපත කරමු, නමුත් බොහෝ දුරට ඇදහිල්ල බෙදාගන්නා අයට”, පාවුල් ඉල්ලා සිටියි (ගලාති 6,10) පළමුවෙන්ම, අපගේ කැපවීම අපගේ පවුලට, පසුව ප්රජාවට සහ පසුව අප අවට ලෝකයට ය. දෙවන ඉහළම ආඥාව නම්: ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න (මතෙව් 22,39) අපගේ ලෝකයට බොහෝ භෞතික අවශ්‍යතා ඇති අතර අප ඒවා නොසලකා හැරිය යුතු නොවේ. නමුත් සියල්ලටම වඩා එයට ශුභාරංචිය අවශ්‍ය වන අතර අප එය නොසලකා හැරිය යුතු නොවේ. අපගේ "" සමාජ සේවයේ කොටසක් ලෙස, සභාව යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් ගැලවීමේ ශුභාරංචිය දේශනා කළ යුතුය. වෙනත් කිසිදු සංවිධානයක් මෙම කාර්යය නොකරයි - එය පල්ලියේ කාර්යයකි. මේ සඳහා සෑම සේවකයෙකුම අවශ්ය වේ - සමහරු "ඉදිරිපස", අනෙක් අය "වේදිකාවේ". සමහරක් පැළ කරයි, තවත් සමහරු පොහොර කරති, තවත් අය අස්වැන්න නෙළති; අපි එකට වැඩ කරන්නේ නම්, ක්රිස්තුස් සභාව වර්ධනය කරයි (එපීස 4,16).

මයිකල් මොරිසන් විසිනි