ශ්‍රේෂ් mission මිෂනාරි ආ command ාව කුමක්ද?

027 wkg bs මෙහෙවර විධානය

ශුභාරංචිය යනු යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇදහිල්ල තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් ගැලවීම පිළිබඳ ශුභාරංචියයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා මිය ගිය බවත්, ඔහුව තැන්පත් කරන ලද බවත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව ඔහු තුන්වන දින උත්ථාන වූ බවත්, පසුව ඔහු තම ගෝලයන්ට දර්ශනය වූ බවත් පණිවිඩය වේ. ශුභාරංචිය යනු යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ගැළවීමේ කාර්යය තුළින් අපට දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුල් විය හැකි බවට ශුභාරංචියයි (1. කොරින්ති 15,1-5; අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා 5,31; ලූක් 24,46-48; ජෝන් 3,16; මතෙව් 28,19-20; මාකස් 1,14-15; අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා 8,12; 28,30-31 වන).

නැවත නැඟිටීමෙන් පසු යේසුස් තම අනුගාමිකයන්ට පැවසූ වචන

"මහා පැවරුම" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය සාමාන්‍යයෙන් යොමු වන්නේ මතෙව් 2 හි යේසුස්වහන්සේගේ වචනයි8,18-20: "ජේසුස් වහන්සේ පැමිණ ඔවුන්ට මෙසේ වදාළ සේක: ස්වර්ගයේ සහ පොළොවෙහි සියලු බලය මට දී ඇත. එබැවින් ගොස් සියලු ජාතීන් ගෝලයන් කරන්න: පියාණන්ගේත් පුත්‍රයාගේත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේත් නාමයෙන් ඔවුන් බව්තීස්ම කර, මා ඔබට අණ කළ සියල්ලට කීකරු වීමට ඔවුන්ට උගන්වන්න. බලන්න, මම ලෝකයේ අවසානය දක්වා සැමවිටම ඔබ සමඟ සිටිමි.

ස්වර්ගයේ හා පොළොවේ සියලු බලය මට දී තිබේ

යේසුස් "සියල්ල කෙරෙහි ස්වාමියා" (ක්‍රියා 10,36) සහ ඔහු සෑම දෙයකම පළමුවැන්නා (කොලොස්සි 1,18 f.). පල්ලි සහ ඇදහිලිවන්තයන් දූත මෙහෙවරේ හෝ එවැන්ජලිස්ත සේවයේ යෙදෙන විට හෝ පොදු යෙදුම කුමක් වුවත්, එය යේසුස් නොමැතිව කරන විට, එය ඵල රහිත ය.

වෙනත් ආගම්වල දූත මෙහෙවර ඔහුගේ උත්තරීතරභාවය හඳුනා නොගන්නා අතර එබැවින් ඔවුන් දෙවියන්ගේ වැඩ නොකරයි. ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ඕනෑම ශාඛාවක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට එහි භාවිතයන් සහ ඉගැන්වීම්වලදී මුල් තැන නොදේ නම් එය දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියාවක් නොවේ. ස්වර්ගීය පියාණන් වෙතට නැඟීමට පෙර, යේසුස් වහන්සේ අනාවැකි කීවේය: "...ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔබ වෙත පැමිණි විට ඔබ බලය ලබනු ඇත, ඔබ මාගේ සාක්ෂිකරුවන් වනු ඇත" (ක්රියා 1,8) දූත මෙහෙවර තුළ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කාර්යය වන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ගැන සාක්ෂි දැරීමට ඇදහිලිවන්තයන් මෙහෙයවීමයි.

යවන දෙවියන්

ක්රිස්තියානි කවයන් තුළ, "මෙහෙවර" විවිධ අර්ථයන් ලබා ගෙන ඇත. සමහර විට එය ගොඩනැගිල්ලකට, සමහර විට විදේශ රටක අධ්‍යාත්මික මෙහෙවරකට, සමහර විට නව පල්ලි සිටුවීමට යනාදිය ගැන සඳහන් වේ. පල්ලියේ ඉතිහාසයේ, “මෙහෙවර” යනු දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයා එවා ඇති දේවධර්මීය යෙදුමකි, පියාණන් එවූ ආකාරය සහ පුත්‍රයාණෝ ශුද්ධාත්මයාණන් එව්වේ ය.
"මිෂන්" යන ඉංග්‍රීසි වචනයට ලතින් මූලයක් ඇත. එය "මිසියෝ" වෙතින් පැමිණේ, එයින් අදහස් වන්නේ "මම යවනවා" යන්නයි. එබැවින් මෙහෙවර යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එක් අයෙකු හෝ කණ්ඩායමක් විසින් කරනු ලබන කාර්යයයි.
දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය පිළිබඳ බයිබලානුකුල දේවධර්මයකට “යැවීම” යන සංකල්පය අත්‍යවශ්‍ය වේ. දෙවියන් වහන්සේ යවන දෙවියන් ය. 

"මා යැවිය යුත්තේ කාටද? කවුද කැමති අපේ පණිවිඩකරුවෙක් වෙන්න?" සමිඳාණන් වහන්සේගේ හඬ අසයි. දෙවියන් වහන්සේ මෝසෙස්ව ඵාරාවෝ, එලියා සහ අනෙකුත් අනාගතවක්තෘවරුන් ඊශ්‍රායෙලයට යැවූ අතර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආලෝකය ගැන සාක්ෂි දීමට යොහන් බව්තීස්තය (යොහන් 1,6-7), ලෝකයේ ගැලවීම සඳහා "ජීවමාන පියා" විසින්ම එවන ලද (ජෝන් 4,34; 6,57).

දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ කැමැත්ත කිරීමට ඔහුගේ දූතයන් යවයි (1. මෝසෙස් 24,7; මතෙව් 13,41 සහ තවත් බොහෝ ඡේද), සහ ඔහු තම ශුද්ධාත්මයාණන් පුත්‍රයාගේ නාමයෙන් යවයි (ජෝන් 14,26; 15,26; ලූක් 24,49) සියල්ල යථා තත්ත්වයට පත් වන අවස්ථාවේදී පියාණන් වහන්සේ "යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එවන" (ක්‍රියා 3,20-21 වන).

යේසුස් තම ගෝලයන්ව පිටත් කර යැව්වා (මතෙව් 10,5), සහ ඔහු පැහැදිලි කළේ පියාණන් ඔහුව ලෝකයට එවූ ආකාරයටම, ඔහු, යේසුස්, ඇදහිලිවන්තයන් ලෝකයට එවන බවයි (යොහන් 17,18) සියලුම ඇදහිලිවන්තයන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් එවනු ලැබේ. අපි දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් දූත මෙහෙවරක යෙදී සිටින අතර, අපි ඔහුගේ මිෂනාරිවරුන් වෙමු. නව ගිවිසුමේ පල්ලිය මෙය පැහැදිලිව වටහාගෙන පියාගේ තානාපතිවරුන් ලෙස කටයුතු කළේය. ක්‍රියා පොත යනු දන්නා ලෝකය පුරා ශුභාරංචිය ව්‍යාප්ත වූ බැවින් මිෂනාරි සේවයේ සාක්ෂියයි. ඇදහිලිවන්තයන් හඳුන්වනු ලබන්නේ "ක්රිස්තුස් වහන්සේ සඳහා තානාපතිවරුන්" (2. කොරින්තිවරුන් 5,20) සියලු ජනයා ඉදිරියෙහි ඔහුව නියෝජනය කිරීමට පිටත් කර යවන ලදී.

නව ගිවිසුමේ පල්ලිය මිෂනාරි සභාව විය. අද පල්ලියේ ඇති එක් ගැටලුවක් නම්, පල්ලි යන්නන් "දූත මෙහෙවර එහි නිර්වචන මධ්‍යස්ථානය ලෙසට වඩා එහි බොහෝ කාර්යයන් වලින් එකක් ලෙස දැකීමයි" (Murray, 2004:135). ඔවුන් බොහෝ විට මිෂනාරි සේවයෙන් ඈත් වන්නේ මෙම කාර්යය "සියලු සාමාජිකයින් මිෂනාරිවරුන් ලෙස සන්නද්ධ කිරීම වෙනුවට විශේෂිත ආයතන" වෙත පැවරීමෙනි (ibid.). යෙසායාගේ පිළිතුර වෙනුවට, "මෙන්න මම, මාව එවන්න" (යෙසායා 6,9) යනු බොහෝ විට නොකියන පිළිතුරයි: «මෙන්න මම! වෙන කෙනෙක් යවන්න."

පැරණි ගිවිසුමේ ආකෘතියක්

පැරණි ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේගේ කාර්යය ආකර්ෂණය පිළිබඳ අදහස සමඟ සම්බන්ධ වේ. දෙවියන්වහන්සේගේ මැදිහත්වීමේ චුම්භක සිදුවීමෙන් අනෙකුත් ජනයා කෙතරම් කම්පනයට පත් වනු ඇත්ද යත්, ඔවුන් "ස්වාමීන්වහන්සේ කෙතරම් යහපත්දැයි රස බැලීමටත් දැකීමටත්" වෙහෙසෙනු ඇත (ගීතාවලිය 34,8).

සලමොන් සහ ෂෙබා රැජිනගේ කතාවේ නිරූපණය කර ඇති පරිදි "එන්න" යන ඇමතුම ආකෘතියට ඇතුළත් වේ. "තවද ෂෙබාහි රැජින සලමොන්ගේ පුවත ඇසූ විට, ඇය ජෙරුසලමට පැමිණියාය ... සලමොන් ඇයට සියල්ලට පිළිතුරු දුන් අතර, ඇයට පැවසිය නොහැකි කිසිවක් රජුගෙන් සැඟවී නොතිබුණි ... රජ: ඔබේ ක්‍රියා සහ ඔබේ ප්‍රඥාව ගැන මගේ දේශයේ දී මා අසා ඇති දේ සත්‍යයකි" (1 රාජාවලිය 10,1-7). මෙම වාර්තාවේ, අත්‍යවශ්‍ය සංකල්පය වන්නේ සත්‍ය සහ පිළිතුරු පැහැදිලි කළ හැකි කේන්ද්‍රීය කරුණක් වෙත ජනතාව ඇද ගැනීමයි. අද සමහර පල්ලි එවැනි ආදර්ශයක් අනුගමනය කරයි. එය යම් වලංගුතාවයක් ඇත, නමුත් එය සම්පූර්ණ ආකෘතියක් නොවේ.

සාමාන්‍යයෙන්, දෙවියන්වහන්සේගේ මහිමය ගැන සාක්ෂි දැරීම සඳහා ඊශ්‍රායලය තමන්ගේ දේශසීමාවෙන් පිටත යවන්නේ නැත. "විජාතීන් වෙත ගොස් දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට කැප වූ හෙළිදරව් කරන ලද සත්‍යය ප්‍රකාශ කිරීමට එය නියම කර නැත" (පීටර්ස් 1972: 21). නිනිවයේ ඊශ්‍රායෙල් නොවන වැසියන්ට පසුතැවිලි වීමේ පණිවිඩයක් යැවීමට ජෝනාට දෙවියන්ට අවශ්‍ය වූ විට, යෝනා භීතියට පත් වේ. එවන් ප්රවේශයක් අද්විතීයයි (යෝනාගේ පොතේ මෙම මෙහෙයුමේ කතාව කියවන්න. එය අද අපට උපදේශාත්මකව පවතී).

නව ගිවිසුමේ ආකෘති

“දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුභාරංචියේ ආරම්භය මෙයයි” - ශුභාරංචියේ පළමු කතුවරයා වන මාර්ක්, නව ගිවිසුමේ පල්ලියේ සන්දර්භය ස්ථාපිත කරන්නේ එලෙසය (මාක් 1,1) එය ශුභාරංචිය, ශුභාරංචිය ගැන වන අතර, කිතුනුවන්ට "ශුභාරංචිය තුළ සහභාගිකම" තිබිය යුතුය (පිලිප්පියන් 1,5), එනම් ඔවුන් ජීවත් වන අතර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ගැළවීමේ ශුභාරංචිය බෙදාහදා ගනී. "ශුභාරංචිය" යන යෙදුම එහි මුල් බැස ඇත - ශුභාරංචිය පැතිරවීමේ අදහස, නොඇදහිලිවන්තයන්ට ගැලවීම ප්රකාශ කිරීම.

ඊශ්‍රායලයේ කෙටිකාලීන කීර්තිය නිසා ඇතැමුන් ඉඳහිට ඇය වෙත ඇදී ගියා සේම, ඊට වෙනස්ව, බොහෝ දෙනෙක් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ජනප්‍රිය කීර්තිය සහ චමත්කාරය නිසා ඔහු වෙත ඇදී ගොස් ඇත. “ඔහු පිළිබඳ ආරංචිය ගලීල දේශය පුරාම පැතිර ගියේය (මාර්ක් 1,28) ජේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ, "මා වෙත එන්න" (මතෙව් 11,28), සහ "මාව අනුගමනය කරන්න!" (මතෙව් 9,9) පැමිණීමේ සහ අනුගමනය කිරීමේ ගැලවීමේ ආකෘතිය තවමත් ක්රියාත්මක වේ. ජීවන වදන් ඇත්තේ ජේසුස් වහන්සේට ය (යොහන් 6,68).

මෙහෙවර ඇයි?

යේසුස් වහන්සේ "දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පිළිබඳ ශුභාරංචිය දේශනා කරමින් ගලීලයට පැමිණි" බව මාර්ක් පැහැදිලි කරයි (මාක් 1,14) දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සුවිශේෂී නොවේ. යේසුස් තම ගෝලයන්ට පැවසුවේ “දෙවිගේ රාජ්‍යය අබ ඇටයක් හා සමානයි. එය වැඩී ගසක් විය, අහසේ කුරුල්ලෝ එහි අතුවල වාසය කළහ. ”(ලූක් 1)3,18-19). අදහස නම් ගස එක විශේෂයකට පමණක් නොව සියලුම පක්ෂීන්ට ප්‍රමාණවත් බවයි.

පල්ලිය ඊශ්‍රායලයේ සභාව මෙන් සුවිශේෂී නොවේ. එය ඇතුළත් වන අතර, ශුභාරංචිය අපට පමණක් නොවේ. අපි “පොළොවේ කෙළවර දක්වා” ඔහුගේ සාක්ෂිකරුවන් විය යුතුයි (ක්‍රියා 1,8) "දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයා එව්වේ" අප වෙනුවෙන් මිදීම තුළින් අපව ඔහුගේ දරුවන් ලෙස හදාගනු පිණිසය (ගලාති 4,4) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව මුදවා ගැනීම අපට පමණක් නොව, "මුළු ලෝකයටම" (1. ජොහැනස් 2,2) දෙවියන්වහන්සේගේ දරුවන් වන අපි උන්වහන්සේගේ කරුණාවේ සාක්ෂිකරුවන් ලෙස ලෝකයට එවනු ලැබේ. මෙහෙවර යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යත්වයට "ඔව්", "ඔව්, මම මෙහි සිටිමි, ඔව්, මට ඔබව බේරා ගැනීමට අවශ්‍යයි" යනුවෙන් පැවසීමයි.

මෙම ලෝකයට යැවීම හුදෙක් ඉටු කළ යුතු කාර්යයක් නොවේ. එය "පසුතැවිලි වීමට තුඩු දෙන දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කම" අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට අපව එවන යේසුස් සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයකි (රෝම 2,4) අන් අය සමඟ ප්‍රේමයේ ශුභාරංචිය බෙදාගැනීමට අපව පොලඹවන්නේ අප තුළ ඇති ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දයානුකම්පිත අගාපේ ප්‍රේමයයි. "ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්‍රේමය අපට බලකරයි" (2. කොරින්තිවරුන් 5,14) මෙහෙවර ආරම්භ වන්නේ නිවසේදීය. අප කරන සෑම දෙයක්ම "ආත්මය අපගේ හදවත් තුළට එවූ" දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියාවට සම්බන්ධ වේ (ගලාති 4,6) අප දෙවියන් වහන්සේ විසින් අපගේ කලත්‍රයන්, අපගේ පවුල්, අපගේ දෙමාපියන්, මිතුරන්, අසල්වාසීන්, සම-සේවකයින් සහ වීදියේදී අපට හමුවන අය, සෑම තැනකම සිටින සෑම කෙනෙකුටම යවනු ලැබේ.

මුල් සභාව එහි අරමුණ දුටුවේ මහා කොමිසමට සහභාගී වීමෙනි. "කුරුසියේ වචනය නොමැති" අයව පාවුල් සැලකුවේ ඔවුන්ට ශුභාරංචිය දේශනා නොකළහොත් විනාශ වන මිනිසුන් ලෙසය (1. කොරින්තිවරුන් 1,18) මිනිසුන් ශුභාරංචියට ප්‍රතිචාර දක්වනවාද නැද්ද යන්න කුමක් වුවත්, ඇදහිලිවන්තයන් ඔවුන් යන ඕනෑම තැනක "ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ රසිකයා" විය යුතුය (2. කොරින්තිවරුන් 2,15) ශුභාරංචිය අසන මිනිසුන් ගැන පාවුල් කොතරම් සැලකිලිමත්ද යත්, එය පැතිරවීම වගකීමක් ලෙස ඔහු දකී. ඔහු මෙසේ පවසයි: 'මක්නිසාද ශුභාරංචිය දේශනා කිරීමේදී මම පාරට්ටු කර නොගත යුතුය. මොකද මට ඒක කරන්න වෙනවා. මම ශුභාරංචිය දේශනා නොකරන්නේ නම් මට දුක් වේ!" (1. කොරින්තිවරුන් 9,16) ඔහු "ග්‍රීකයන්ට සහ ග්‍රීක නොවන අයට, ප්‍රඥාවන්තයන්ට සහ නුවණ නැති අයට....ශුභාරංචිය දේශනා කිරීමට ණයගැතියි" (රෝම 1,14-15 වන).

"දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන අපගේ හදවත් තුළ වගුරුවා ඇති බැවින්" (රෝමවරුන්) බලාපොරොත්තුවෙන් පිරුණු කෘතඥතාවයේ ආකල්පයකින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කාර්යය කිරීමට පාවුල් ආශා කරයි. 5,5) අපෝස්තුළුවරයෙකු වීම, එනම්, අප සියල්ලන් මෙන්, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කාර්යය කිරීම සඳහා "යවනු ලැබූ" කෙනෙකු වීම ඔහුට කරුණාවේ වරප්‍රසාදයකි. "ක්‍රිස්තියානි ධර්මය එහි ස්වභාවයෙන්ම මිෂනාරි හෝ එය ප්‍රතික්ෂේප කරයි", එනම් එහි පැවැත්මේ සම්පූර්ණ අරමුණ (Bosch 1991, 2000:9).

අවස්ථාවන්

අද බොහෝ සමාජයන් මෙන්, ක්‍රියා කාලයේ ලෝකය ශුභාරංචියට සතුරු විය. "නමුත් අපි දේශනා කරන්නේ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ ක්‍රිස්තුස්, යුදෙව්වන්ට බාධාවක් සහ අන්‍යජාතීන්ට මෝඩකමක්" (1. කොරින්තිවරුන් 1,23).

කිතුනු පණිවිඩය පිළිගත්තේ නැත. පාවුල් මෙන් ඇදහිලිවන්තයන්, "සෑම පැත්තකින්ම දැඩි ලෙස පීඩනයට පත් විය, නමුත් බිය නැත ... ඔවුන් බිය විය, නමුත් ඔවුන් බලාපොරොත්තු සුන් වූයේ නැත ... ඔවුන් පීඩාවට ලක් වූ නමුත් අත්හැරියේ නැත" (2. කොරින්තිවරුන් 4,8-9). සමහර අවස්ථාවලදී ඇදහිලිවන්තයන්ගේ මුළු කණ්ඩායම් ශුභාරංචියට පිටුපා ඇත (2. තිමෝතියස් 1,15).

එය ලෝකයට යැවීම පහසු නොවීය. සාමාන්‍යයෙන්, කිතුනුවන් සහ පල්ලි පවතින්නේ "අවදානම සහ අවස්ථාව අතර" (Bosch 1991, 2000:1).
අවස්ථාවන් හඳුනාගෙන ඒවා අත්පත් කර ගැනීමෙන් පල්ලිය සංඛ්‍යාත්මකව හා අධ්‍යාත්මික පරිණතභාවයෙන් වර්ධනය වීමට පටන් ගත්තේය. ප්‍රකෝපකාරී වීමට ඇය බිය නොවීය.

ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඇදහිලිවන්තයන් ශුභාරංචිය අවස්ථා කරා ගෙන ගියහ. ක්‍රියා 2 හි පේතෘස්ගේ දේශනාවෙන් පටන්ගෙන, ආත්මය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට අවස්ථා ලබා ගත්තේය. මේවා ඇදහිල්ලේ දොරටුවලට සමාන කර ඇත (ක්‍රියා 1 කොරි4,27; 1. කොරින්ති 16,9; කොලොස්සියන් 4,3).

පුරුෂයන් හා ස්ත්‍රීන් නිර්භීතව ශුභාරංචිය බෙදාගැනීමට පටන් ගත්හ. ක්‍රියා 8 හි පිලිප් සහ ක්‍රියා 18 හි පාවුල්, සීලස්, තිමෝති, අකිලා සහ ප්‍රිසිලා වැනි අය කොරින්තියේ පල්ලිය රෝපණය කළ විට. ඇදහිලිවන්තයන් කුමක් කළත්, ඔවුන් එය කළේ "ශුභාරංචියේ සහයෝගිතාකරුවන්" ලෙසය (පිලිප්පියන් 4,3).

මිනිසුන් ගැළවීම සඳහා යේසුස් වහන්සේ අපගෙන් කෙනෙකු වීමට එවන ලද්දා සේම, ඇදහිලිවන්තයන් ශුභාරංචිය උදෙසා යවනු ලැබුවේ "සියල්ලන්ට සියල්ල බවට පත් වීමට", මුළු ලෝකය සමඟ ශුභාරංචිය බෙදා ගැනීමට (1. කොරින්තිවරුන් 9,22).

ක්‍රියා පොත අවසන් වන්නේ පාවුල් මතෙව් 28 හි ශ්‍රේෂ්ඨ පැවරුම ඉටු කිරීමෙනි: "ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය දේශනා කළ අතර ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ගැන නිර්භීතව ඉගැන්වූයේය" (ක්‍රියා 28,31) එය අනාගතයේ පල්ලියට ආදර්ශයක් සපයයි - මෙහෙවරක පල්ලියක්.

ඇති

ශ්‍රේෂ් mission මිෂනාරි ආ command ාව නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශුභාරංචිය ප්‍රකාශ කිරීම අඛණ්ඩව පැවතීමයි. ක්‍රිස්තුස්ව පියාණන් විසින් එවන ලද ආකාරයටම අප සියල්ලන්ම උන් වහන්සේ විසින් ලෝකයට යවනු ලැබේ. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ පියාණන්ගේ ව්‍යාපාරය කරගෙන යන ක්‍රියාශීලී ඇදහිලිවන්තයන්ගෙන් පිරුණු පල්ලියක්.

ජේම්ස් හෙන්ඩර්සන් විසිනි