පල්ලියේ මෙහෙවර

මානව උපාය මාර්ග පදනම් වී ඇත්තේ සීමිත මානව අවබෝධය සහ මිනිසුන්ට ගත හැකි හොඳම විනිශ්චයන් මත ය. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ උපාය, අපගේ ජීවිතයේ ඔහුගේ කීර්තිය පදනම් වී ඇත්තේ මූලික හා අවසාන යථාර්ථය පිළිබඳ පරිපූර්ණ අවබෝධයක් මත ය. එය සැබවින්ම ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මහිමයයි: දේවල් ඉදිරිපත් කරන්නේ ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම ය. ජාතීන් අතර ගැටුම්වල සිට මිනිස් ආත්මයේ ආතතිය දක්වා ලෝකයේ සියලුම රෝග පිළිබඳ කිතුනු රෝග විනිශ්චය නිවැරදි වන්නේ එය මිනිස් තත්වය පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධයක් පිළිබිඹු කරන බැවිනි.

එන්ටී හි අකුරු සෑම විටම සත්‍යයෙන් ආරම්භ වන අතර, අපි ඒවා "ධර්මය" ලෙස හඳුන්වමු. එන්ටී හි ලේඛකයින් නිතරම අපව යථාර්ථයට කැඳවයි. මෙම සත්‍යයේ පදනම සැකසූ විට පමණක් ඒවා ප්‍රායෝගික භාවිතයේ ඇඟවීම් කරා ගමන් කරයි. සත්‍යය හැර වෙනත් දෙයකින් ආරම්භ කිරීම කෙතරම් මෝඩකමක්ද?

පාවුල් එපීසයට ලියූ ලිපියේ ආරම්භක පරිච්ඡේදයේ පල්ලියේ අරමුණ පිළිබඳව පැහැදිලි ප්‍රකාශ කිහිපයක්ම කරයි. එය හුදෙක් සදාකාලික අරමුණ ගැන පමණක් නොව, සමහර අනාගත අනාගත මන fant කල්පිතයන් ගැන නොව, මෙහි සහ දැන් මෙහි අරමුණ සඳහා ය. 

සභාව දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධකම පිළිබිඹු කළ යුතුය

"මක්නිසාද උන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි ශුද්ධව හා නිර්දෝෂීව සිටීමට ලෝකයේ අත්තිවාරමට පෙර ඔහු තුළ අපව තෝරාගත්සේක" (එපීස. 1,4) මෙහිදී අපට පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ පල්ලිය යනු දෙවියන්වහන්සේගේ පසු සිතුවිල්ලක් පමණක් නොවන බවයි. ලෝකය නිර්මාණය වීමට බොහෝ කලකට පෙර එය සැලසුම් කරන ලදී.

පල්ලිය ගැන දෙවියන් වහන්සේ උනන්දු වන පළමු දෙය කුමක්ද? ඔහුගේ පළමු උනන්දුව පල්ලිය කරන දේ නොව සභාව යනු කුමක්ද යන්නයි. වීමට පෙර සිටිය යුතුය, මන්ද අප කරන දෙය අප කරන දේ තීරණය කරයි. දෙවිගේ සෙනඟගේ සදාචාරාත්මක ස්වභාවය තේරුම් ගැනීමට පල්ලියේ ස්වභාවය අවබෝධ කරගැනීම අත්‍යවශ්‍යයි. කිතුනුවන් වශයෙන්, අප යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නිර්මල ස්වභාවය හා ශුද්ධකම පිළිබිඹු කරමින් ලෝකයට සදාචාරාත්මක ආදර්ශයන් විය යුතුය.

සැබෑ කිතුනුවකු, අගරදගුරු හෝ සාමාන්‍ය ගිහියෙකු වුවද, ඔහු ජීවත් වන ආකාරය, කතා කරන, ක්‍රියා කරන සහ ප්‍රතික්‍රියා කරන ආකාරයෙන් ඔහුගේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පැහැදිලිව හා ඒත්තු ගැන්විය යුතු බව පැහැදිලිය. කිතුනුවන් වන අපව දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි "ශුද්ධ හා නිර්දෝෂී" ලෙස පෙනී සිටීමට කැඳවනු ලැබීය. අපි ඔහුගේ ශුද්ධකම පිළිබිඹු කළ යුතුයි, එය පල්ලියේ අරමුණයි.

සභාව යනු දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය හෙළි කිරීමයි

එෆීසයේ පළමු පරිච්ඡේදයේ පාවුළු තුමා පල්ලිය සඳහා තවත් අරමුණක් ලබා දෙයි "යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පුත්‍රයන් උදෙසා අපව ප්‍රේම කිරීමට අපව පත් කළේ ඔහුගේ කරුණාවේ මහිමය ප්‍රශංසා කිරීමට ඔහුගේ කැමැත්තට එකඟව" (5 පදය). ) "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ආරම්භයේ සිටම බලාපොරොත්තු තැබූ අපි ඔහුගේ මහිමයට ප්‍රශංසා කළ යුතුයි" (12 පදය).

මතක තබා ගන්න! වාක්යය: "ආරම්භයේ සිට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි අපේ බලාපොරොත්තුව තැබූ අපි" ඔහුගේ මහිමයේ ප්‍රශංසාව සඳහා ජීවත් වීමට නියම කර ඇති, කැඳවනු ලැබූ කිතුනුවන් අප වෙත යොමු කරයි. පල්ලියේ පළමු කාර්යය ජනතාවගේ සුභසාධනය නොවේ. නිසැකවම අපගේ යහපැවැත්ම දෙවියන් වහන්සේට ඉතා වැදගත් වේ, නමුත් එය පල්ලියේ මූලික කාර්යය නොවේ. ඒ වෙනුවට, දෙවියන්වහන්සේ විසින් අපව තෝරාගනු ලැබුවේ උන්වහන්සේගේ මහිමයට ප්‍රශංසා කිරීමටය, අපගේ ජීවිත තුළින් උන්වහන්සේගේ මහිමය ලෝකයට එළිදරව් වනු ඇත. "සියල්ලන් සඳහා බලාපොරොත්තුව" පවසන පරිදි: "දැන් අපි අපගේ ජීවිත සමඟ දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය සියල්ලන්ටම දෘශ්යමාන කළ යුතුය."

දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය යනු කුමක්ද? එය දෙවියන් වහන්සේම වන අතර, දෙවියන් වහන්සේ යනු කුමක්ද සහ කරන දේ හෙළිදරව් කිරීම. මේ ලෝකයේ ප්‍රශ්නය නම් දෙවියන් පිළිබඳ නොදැනුවත්කමයි. ඇයට ඔහුව තේරෙන්නේ නැත. ඇයගේ සියලු සෙවීම් සහ ඉබාගාතේ යාමේදී, සත්‍යය සෙවීමට උත්සාහ කිරීමේදී, ඇය දෙවියන්ව හඳුනන්නේ නැත. නමුත් දෙවියන්වහන්සේගේ මහිමය නම් දෙවියන්වහන්සේ සැබෑව කුමක්දැයි ලෝකයට පෙන්වීමට දෙවියන්වහන්සේව හෙළිකිරීමයි. දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියා සහ දෙවියන්වහන්සේගේ ස්වභාවය සභාව තුළින් පෙන්වන විට, උන්වහන්සේ මහිමයට පත්වේ. පෝල් ලෙස 2. 4 කොරින්ති 6 විස්තර කළේ:

මන්ද, “අඳුරෙන් ආලෝකය බැබළේවා!” යනුවෙන් අණ කළේ දෙවියන් වහන්සේ ය.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මුහුණෙන්, ඔහුගේ චරිතයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය මිනිසුන්ට දැකිය හැකිය. තවද මෙම මහිමය, පාවුල් පවසන පරිදි, "අපගේ හදවත්" තුළද දක්නට ලැබේ. දෙවියන් වහන්සේ සභාව කැඳවන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මුහුණේ දක්නට ලැබෙන ඔහුගේ චරිතයේ මහිමය ලොවට හෙළි කිරීමටය. මෙය එපීස 1:22-23 හි ද සඳහන් වේ: "ඔහු සියල්ල ඔහුගේ (යේසුස්ගේ) පාමුල තබා, ඔහුගේ ශරීරය වන පල්ලියේ ප්‍රමුඛතම නායකයා බවට පත් කළේය, සියල්ල තුළ සියල්ල පුරවන්නාගේ සම්පූර්ණත්වය ." එය බලවත් ප්‍රකාශයකි! මෙහිදී පාවුල් පවසන්නේ යේසුස් වහන්සේ (ඔහුගේ සම්පූර්ණත්වය) ඔහුගේ ශරීරය තුළ පෙනෙන බවත්, එය සභාව බවත්ය! පල්ලියේ රහස නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඇය තුළ ජීවත් වන අතර පල්ලියේ පණිවිඩය ලොවට ප්‍රකාශ කිරීම සහ යේසුස් වහන්සේ ගැන කතා කිරීමයි. පාවුල් නැවතත් එපීසයේ පල්ලිය පිළිබඳ සත්‍යයේ මෙම අභිරහස විස්තර කරයි 2,19-22

ඒ අනුව, ඔබ තවදුරටත් ආගන්තුකයන් හා වාඩි වී නොසිටින අතර, සාන්තුවරයන් හා දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයේ සාමාජිකයන් සිටින පූර්ණ පුරවැසියන් වන අතර, ප්‍රේරිතයන්ගේ හා අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ අත්තිවාරම මත ගොඩනගා ඇති අතර, ක්‍රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේම මූලික ගලයි. එහි සෑම ගොඩනැගිල්ලක්ම, තදින් බැඳී, ස්වාමින් වහන්සේ තුළ ශුද්ධ දේවමාළිගාවක් දක්වා වර්ධනය වන අතර, මේ තුළ ඔබත් ආත්මයේ දෙවියන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයක් බවට පත්වනු ඇත.

මෙන්න පල්ලියේ පූජනීය අභිරහස, එය දෙවියන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයයි. ඔහු තම ජනතාව තුළ ජීවත් වේ. අදෘශ්‍යමාන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව දෘශ්‍යමාන කිරීමට මෙය පල්ලියේ ශ්‍රේෂ්ඨ වෘත්තියයි. පාවුල් එපීස 3.9: 10 හි ආදර්ශ කිතුනුවකු ලෙස තමාගේම දේවසේවය විස්තර කරයි: “සෑම දෙයකම මැවුම්කරු වන දෙවියන් වහන්සේ තුළ අනාදිමත් කාලයක සිට නැමුණු අභිරහස සම්පූර්ණ කිරීම සම්බන්ධයෙන් සියල්ලන්ටම අවබෝධය ලබා දීම සඳහා, දැන් දෙවියන්වහන්සේගේ විවිධ ප්‍රඥාව සභාව තුළින් ස්වර්ගයේ සිටින බලවතුන්ට සහ බලධාරීන්ට දන්වනු ලැබිය හැක.”

පැහැදිලිව. පල්ලියේ කාර්යය නම් "දෙවියන් වහන්සේගේ විවිධාකාර ප්‍රඥාව ප්‍රකාශ කිරීමයි." ඒවා මිනිසුන්ට පමණක් නොව පල්ලිය නරඹන දේවදූතයන්ටද දන්වා ඇත. මේවා “ස්වර්ග අවකාශයේ බලධාරීන් සහ බලතල.” මිනිසුන්ට අමතරව, පල්ලිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර එයින් ඉගෙන ගන්නා වෙනත් ජීවීන් සිටී.

නිසැකව ම ඉහත වාක්‍යයන් එක් දෙයක් ඉතා පැහැදිලි කරයි: සභාවට කැඳවීම යනු වචනයෙන් ප්‍රකාශ කිරීම සහ අප තුළ ජීවත් වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ චරිතය අපගේ ආකල්ප සහ ක්‍රියාවන් මගින් ප්‍රදර්ශනය කිරීමයි. ජීවමාන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ ජීවිතය වෙනස් කරන හමුවීමේ යථාර්ථය ප්‍රකාශ කිරීමටත්, පරාර්ථකාමී, ප්‍රේමයෙන් පිරුණු ජීවිතයක් තුළින් එම පරිවර්තනය නිරූපණය කිරීමටත් අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. අපි මෙය කරන තුරු, අප කරන වෙන කිසිවක් දෙවියන් වහන්සේට වැඩ කරන්නේ නැත. එපීස 4:1 හි පාවුල්තුමා කතා කරන පල්ලියේ කැඳවීම මෙයයි, "මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි.

ක්‍රියා 8 වැනි පදයේ ආරම්භක පරිච්ඡේදයේ ජේසු සමිඳාණන් වහන්සේම මෙම කැඳවීම තහවුරු කරන ආකාරය සැලකිල්ලට ගන්න. යේසුස් තම පියා වෙතට නැඟීමට මොහොතකට පෙර, ඔහු තම ගෝලයන්ට මෙසේ පවසයි: “එසේ වුවද, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔබ කෙරෙහි පැමිණෙන විට ඔබ බලය ලබනු ඇත, ඔබ ජෙරුසලමෙහි ද මුළු යුදයේ ද සමාරියෙහි ද අවසාන කාලය දක්වා ද මා වෙනුවෙන් සාක්ෂිකරුවන් වනු ඇත. පෘථිවිය ."
අරමුණ # 3: සභාව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සාක්ෂියක් විය යුතුය.

පල්ලියේ කැඳවීම සාක්ෂිකරුවෙකු විය යුතු අතර සාක්ෂිකරුවෙකු යනු පැහැදිලි කර ඇති හා නිදර්ශනය කළ හැකි එකකි. ප්‍රේරිත පේතෘස් සිය පළමු ලිපියෙන් පල්ලියේ සාක්ෂි දැරීම ගැන අපූරු වචනයක් ඇත: “අනෙක් අතට, ඔබ තෝරාගත් පරම්පරාව, රාජකීය පූජක තන්ත්‍රය, ශුද්ධ ප්‍රජාව, ඔබේ දේපළ ලෙස තෝරාගත් ජනතාව වන අතර, අන්ධකාරයෙන් ඔබව කැඳවූ තැනැත්තාගේ (මහිමාන්විත ක්‍රියාවන්) ඔබ ප්‍රකාශ කළ යුතුය. පුදුම ආලෝකය." (1. පෙට්‍රස් 2,9)

කරුණාකර ව්‍යුහය සටහන් කරන්න "ඔබයි..... සහ කළ යුතුයි." එය කිතුනුවන් වශයෙන් අපගේ මූලික කාර්යයයි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අප තුළ වාසය කරන්නේ එකාගේ ජීවිතය සහ චරිතය අපට නිරූපණය කිරීමටය. සෑම කිතුනුවකුගේම වගකීම වන්නේ පල්ලියට මෙම ඇමතුම බෙදා ගැනීමයි. සියල්ලන් කැඳවනු ලැබේ, සියල්ලෝම දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයෙන් වාසය කරති, සියල්ලෝම ලෝකයේ ඔවුන්ගේ කැඳවීම ඉටු කිරීමට අපේක්ෂා කරති. එපීස පුරාවටම ඇසෙන පැහැදිලි ස්වරය මෙයයි. පල්ලියේ සාක්ෂිකරුට සමහර විට කණ්ඩායමක් ලෙස ප්‍රකාශ කළ හැකි නමුත් සාක්ෂි දීමේ වගකීම පුද්ගලික ය. එය මගේ සහ ඔබේ පුද්ගලික වගකීමකි.

නමුත් පසුව තවත් ගැටළුවක් මතු වේ: විය හැකි ව්යාජ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ගැටලුව. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ චරිතය පැහැදිලි කිරීම ගැන කථා කිරීම සහ ඔබ එය කරන බවට මහා ප්‍රකාශයක් කිරීම පල්ලියට මෙන්ම තනි කිතුනුවකුටද ඉතා පහසු ය. කිතුනුවන් හොඳින් හඳුනන බොහෝ කිතුනු නොවන අය අත්දැකීමෙන් දන්නවා කිතුනුවන් ඉදිරිපත් කරන රූපය සෑම විටම යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ සැබෑ බයිබලානුකුල රූපය නොවන බව. මේ හේතුව නිසා, ප්‍රේරිත පාවුල් මෙම අව්‍යාජ ක්‍රිස්තුස් වැනි චරිතය විස්තර කිරීමට ප්‍රවේශමෙන් තෝරාගත් වචන භාවිතා කරයි: “සියලු යටහත් පහත්කමෙන් හා මෘදුකමින්, ප්‍රේමයෙන් එකිනෙකා විඳදරාගන්නන් මෙන් ඉවසිලිවන්තව, බැඳීම තුළින් ආත්මයේ එකමුතුකම පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. සාමය.” (එපීස 4:2-3)

නිහතමානිකම, ඉවසීම, ආදරය, එකමුතුකම සහ සාමය ජේසුස් වහන්සේගේ සැබෑ ලක්ෂණ වේ. කිතුනුවන් සාක්ෂිකරුවන් විය යුතුය, නමුත් අහංකාර සහ රළු නොවිය යුතුය, "ඔබට වඩා ශුද්ධ" ආකල්පයකින් නොවේ, කුහක අහංකාරකමකින් නොවේ, සහ කිතුනුවන් කිතුනුවන්ට විරුද්ධ වන අපිරිසිදු පල්ලියේ ආරවුලේදී නිසැකවම නොවේ. පල්ලිය තමන් ගැන කතා නොකළ යුතුයි. ඇය මෘදු විය යුතුය, ඇගේ බලය ගැන අවධාරනය නොකරන්න හෝ වැඩි කීර්තියක් අපේක්ෂා නොකරන්න. පල්ලියට ලෝකය සුරැකිය නොහැක, නමුත් පල්ලියේ ස්වාමියාට එය කළ හැකිය. කිතුනුවන් පල්ලිය සඳහා වැඩ කිරීමට හෝ ඔවුන්ගේ ජීවිත ශක්තිය වැය කිරීමට නොව, පල්ලියේ ස්වාමියා වෙනුවෙන්.

පල්ලියට තම ස්වාමීන්ව උසස් කර ගනිමින් සිටිය නොහැක. සැබෑ පල්ලිය ලෝකයේ ඇස් හමුවේ බලය ලබා ගැනීමට උත්සාහ නොකරයි, මන්ද ඇය තුළ වාසය කරන ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ඇයට අවශ්‍ය සියලු බලය දැනටමත් ඇත.

තවද, සත්‍යයේ බීජ පැළවීමට කාලය, වර්ධනය වීමට කාලය සහ bear ල දැරීමට කාලය අවශ්‍ය බව දැන දැන පල්ලිය ඉවසිලිවන්තව හා ඉවසීමෙන් කටයුතු කළ යුතුය. සමාජය හදිසියේම දීර් established කාලීන රටාවක වේගවත් වෙනස්කම් සිදු කිරීම පල්ලියට අවශ්‍ය නොවිය යුතුය. පල්ලිය ධනාත්මක සමාජ වෙනසක් නිදර්ශනය කළ යුත්තේ නපුරෙන් වැළකී, යුක්තිය පසිඳලමින් සත්‍යයේ බීජ විසුරුවා හැරීමෙනි. එමඟින් සමාජයේ මුල් බැසගෙන අවසානයේ වෙනස fruit ල ගෙන එයි.

සැබෑ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ කැපී පෙනෙන ලකුණ

ඉතිහාසඥ එඩ්වඩ් ගිබන් ඔහුගේ The Decline and Fall of the Roman Empire නම් ග්‍රන්ථයේ රෝමයේ බිඳවැටීමට හේතු වූයේ සතුරන් ආක්‍රමණය කිරීම නොව අභ්‍යන්තර පරිහානියයි. මෙම පොතේ ශ්‍රීමත් වින්ස්ටන් චර්චිල් කටපාඩම් කළ ඡේදයක් වන්නේ එය ඉතා අදාළ සහ උපදේශාත්මක බව ඔහුට පෙනී ගිය බැවිනි. මෙම ඡේදය පරිහානියට පත් වූ අධිරාජ්‍යයේ පල්ලියේ භූමිකාව සමඟ කටයුතු කිරීම සැලකිය යුතු කරුණකි.

“මහා ආයතනය (රෝම අධිරාජ්‍යය) විවෘත ප්‍රචණ්ඩත්වයට පහර දෙමින්, මන්දගාමී ක්ෂය වීමෙන් යටපත් වෙමින් තිබියදී, නිර්මල හා නිහතමානී ආගමක් මිනිසුන්ගේ සිත් තුළට මෘදු ලෙස රිංගා, නිශ්චලව හා නිහතමානීව වැඩී, ප්‍රතිරෝධයෙන් උත්ප්‍රාප්ත වී අවසානයේ ස්ථාපිත විය. කැපිටල් නටබුන් මත කුරුසියේ සම්මතය.” කිතුනුවකු තුළ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ජීවිතයේ ප්‍රමුඛතම ලකුණ, ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්‍රේමයයි. අන් අයව ඔවුන් මෙන් පිළිගන්නා ආදරය. දයාවන්ත සහ සමාව දෙන ආදරය. වරදවා වටහා ගැනීම, බෙදීම් සහ බිඳුණු සබඳතා සුව කිරීමට උත්සාහ කරන ආදරය. යොහන් 13:35 හි ජේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ, "ඔබ එකිනෙකාට ප්‍රේම කරන්නේ නම්, මෙයින් ඔබ මාගේ ගෝලයන් බව සියලු දෙනාම දැනගනු ඇත." එම ප්‍රේමය කිසි විටෙක එදිරිවාදිකම්, කෑදරකම, පුරසාරම් දොඩමින්, නොඉවසිල්ලෙන් හෝ අගතියෙන් ප්‍රකාශ නොවේ. එය අපයෝජනයට, අපහාසයට, මුරණ්ඩුකමට සහ භේදයට හාත්පසින්ම විරුද්ධ දෙයකි.

ලෝකය තුළ පල්ලියේ අරමුණු ඉටු කර ගැනීමට හැකි වන එකමුතු බලය මෙහිදී අපි සොයා ගනිමු: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රේමය. දෙවිගේ ශුද්ධකම පිළිබිඹු කරන්නේ කෙසේද? අපේ ආදරය තුළින්! දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය අප හෙළි කරන්නේ කෙසේද? අපේ ආදරය තුළින්! යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ යථාර්ථයට අප සාක්ෂි දරන්නේ කෙසේද? අපේ ආදරය තුළින්!
කිතුනුවන් දේශපාලනයේ නියැලීම, හෝ "පවුලේ වටිනාකම්" ආරක්ෂා කිරීම, සාමය සහ යුක්තිය ප්‍රවර්ධනය කිරීම, හෝ අසභ්‍ය දර්ශනවලට විරුද්ධ වීම හෝ මෙම හෝ එම පීඩිත කණ්ඩායමේ අයිතිවාසිකම් ආරක්ෂා කිරීම ගැන NT ට කීමට ඇත්තේ අල්ප වශයෙනි. මම කියන්නේ නැහැ කිතුනුවන් මේ ප්‍රශ්නවලට විසඳුම් දෙන්න එපා කියලා. මිනිසුන්ට ආදරයෙන් පිරුණු හදවතක් ඇති අයෙකුට එවැනි දේවල් ගැන සැලකිලිමත් නොවිය හැකි බව පැහැදිලිය. නමුත් NT මේ දේවල් ගැන සාපේක්ෂ වශයෙන් පවසන්නේ අල්ප වශයෙනි, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ දන්නා පරිදි මෙම ගැටළු විසඳීමට සහ බිඳී ගිය සබඳතා නිවැරදි කිරීමට එකම මාර්ගය මිනිසුන්ගේ ජීවිතයට සම්පූර්ණයෙන්ම නව ගතිකයක් හඳුන්වා දීමයි - යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ ජීවිතයේ ගතිකත්වය.

ස්ත්‍රීන්ට හා පුරුෂයන්ට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ජීවිතයයි. අන්ධකාරය ඉවත් කිරීම ආරම්භ වන්නේ ආලෝකය හඳුන්වාදීමෙනි. වෛරය ඉවත් කිරීම ආරම්භ වන්නේ ආදරය හඳුන්වා දීමෙනි. අසනීප හා දූෂණය ඉවත් කිරීම ආරම්භ වන්නේ ජීවිතය හඳුන්වාදීමෙනි. අප ක්‍රිස්තුස්ව හඳුන්වා දීමට පටන් ගත යුතුය. මන්ද එය අපගේ කැඳවීමයි.

ශුභාරංචිය ප්‍රරෝහණය වූයේ අපට සමාන සමාජ වාතාවරණයක් තුළ ය: එය අයුක්තිය, වාර්ගික භේදය, අධික අපරාධ, අධික දුරාචාරය, ආර්ථික අවිනිශ්චිතභාවය සහ පුළුල් භීතියේ කාලයකි. අද අපට සිතාගත නොහැකි නිර්දය හා මිනීමරු පීඩාවන් යටතේ මුල් පල්ලිය ජීවත් වීමට අරගල කළේය. එහෙත් මුල් සභාව අයුක්තියට සහ පීඩනයට එරෙහිව සටන් කිරීමේදී හෝ එහි "අයිතිවාසිකම්" බලාත්මක කිරීමේදී එහි කැඳවීම දුටුවේ නැත. මුල් පල්ලිය එහි මෙහෙවර දුටුවේ දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධකම පිළිබිඹු කිරීම, දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය හෙළි කිරීම සහ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ යථාර්ථයට සාක්ෂි දැරීමයි. ඒ වගේම ඇය එය කළේ තමන්ගේම මිනිසුන්ට මෙන්ම පිටස්තර අයටත් අසීමිත ආදරය ප්‍රකාශ කරමින්.

මග් පිටත

වැඩවර්ජන, විරෝධතා, වර්ජනයන් සහ සමාජ දුර්වලතා ආමන්ත්‍රණය කිරීම සඳහා වෙනත් දේශපාලන ක්‍රියාවලට අනුබල දෙන ශුද්ධ ලියවිලි සොයන ඕනෑම අයෙක් බලාපොරොත්තු සුන් වනු ඇත. යේසුස් මෙය හැඳින්වූයේ “පිටත සේදීම” යනුවෙනි. සැබෑ ක්‍රිස්තියානි විප්ලවයක් තුලින් මිනිසුන් වෙනස් කරයි. ඇය කෝප්පයේ ඇතුළත පිරිසිදු කරයි. එය පුද්ගලයෙකු පැළඳ සිටින පෝස්ටරයේ මූල පද පමණක් වෙනස් නොකරයි. එය පුද්ගලයාගේ හදවත වෙනස් කරයි.

පල්ලි බොහෝ විට මෙහි නොමඟ යති. ඔවුන් දකුණට හෝ වමට දේශපාලන වැඩ සටහන් වලට ඇබ්බැහි වෙති. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ලෝකයට පැමිණියේ සමාජය වෙනස් කිරීමට මිස දේශපාලන ක්‍රියා මාර්ගයෙන් නොවේ. ඔහුගේ සැලැස්ම වන්නේ එම සමාජයේ පුද්ගලයා නව හදවතක්, නව මනසක්, ප්‍රතිනිර්මාණයක්, නව දිශාවක්, නව උපතක්, නව පිබිදීමක් සහ ස්වයං හා ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ මරණයක් ලබා දීමෙන් සමාජය වෙනස් කිරීමයි. පුද්ගලයා මේ ආකාරයෙන් පරිවර්තනය වූ විට, අපට නව සමාජයක් ඇත.

අප අභ්‍යන්තරයෙන් වෙනස් වූ විට, අභ්‍යන්තරය පවිත්‍ර වූ විට, මානව සබඳතා පිළිබඳ අපගේ සමස්ත දැක්ම වෙනස් වේ. ගැටුමකට හෝ වැරදි ලෙස සැලකීමට මුහුණ දෙන විට, අපි "ඇසට ඇස" යන අර්ථයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වීමට නැඹුරු වෙමු. නමුත් ජේසුස් වහන්සේ අපව කැඳවන්නේ නව ආකාරයක ප්‍රතිචාරයකට ය: "ඔබට පීඩා කරන අයට ආශීර්වාද කරන්න." අපෝස්තුළු පාවුළු තුමා අපව කැඳවන්නේ එවන් ප්‍රතිචාරයක් ලෙස ඔහු ලියන විට, "ඔබ අතරේ එක සිතින් සිටින්න.....නපුරට නපුර නොකරන්න.....නපුරෙන් ජය නොගෙන යහපතෙන් නපුර ජයගන්න" යනුවෙනි. . (රෝම 12:14-21)

දෙවියන් වහන්සේ පල්ලියට භාර දී ඇති පණිවිඩය ලෝකය මෙතෙක් අසා ඇති වඩාත්ම කඩාකප්පල්කාරී පණිවිඩයයි. දේශපාලන හා සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වයට පක්ෂව අප මෙම පණිවිඩය කල් දැමිය යුතුද? සභාව හුදෙක් ලෞකික, දේශපාලන හෝ සමාජ සංවිධානයක් බවට පත්වීම ගැන අප සෑහීමකට පත්විය යුතුද? අපට දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ප්‍රමාණවත් විශ්වාසයක් තිබේද, ඔහුගේ පල්ලියේ ජීවත් වන ක්‍රිස්තියානි ප්‍රේමය මේ ලෝකය වෙනස් කරන බවත් දේශපාලන බලය සහ වෙනත් සමාජ ක්‍රියාමාර්ග නොවන බවත් අපි ඔහු සමඟ එකඟද?

යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පිළිබඳ මෙම රැඩිකල්, කඩාකප්පල්කාරී, ජීවිතය වෙනස් කරන ශුභාරංචිය සමාජය පුරා පතුරුවා හැරීමේදී වගකිව යුතු පුද්ගලයන් වීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට ආරාධනා කරයි. පල්ලිය වාණිජ හා කර්මාන්ත, අධ්‍යාපනය සහ ඉගෙනීම, කලාව සහ පවුල් ජීවිතය සහ අපගේ සමාජ ආයතන නැවත මෙම ප්‍රබල, පරිවර්තනය කළ හැකි, අසමසම පණිවිඩය සමඟ නැවත ඇතුළත් කළ යුතුය. උත්ථානවූ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් අප වෙත පැමිණියේ ඔහුගේම සදාකාලික ජීවිතය අප තුළ රෝපණය කිරීමටය. ප්‍රේමණීය, ඉවසිලිවන්ත, විශ්වාසවන්ත පුද්ගලයන් බවට අපව පරිවර්තනය කිරීමට උන්වහන්සේ සූදානම්ව සිටින අතර ජීවිතයේ සියලු ප්‍රශ්න හා අභියෝගයන්ට සාර්ථකව මුහුණ දීමට අපව ශක්තිමත් කරයි. බිය හා දුක් වේදනා වලින් පිරුණු වෙහෙසට පත් ලෝකයකට මෙය අපගේ පණිවිඩයයි. කැරලිකාර හා මංමුලා සහගත ලෝකයකට අප ගෙන එන ප්‍රේමයේ සහ බලාපොරොත්තුවේ පණිවිඩය මෙයයි.

අප ජීවත් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධකම පිළිබිඹු කිරීමට, දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය හෙළි කිරීමට සහ යේසුස් පැමිණියේ පුරුෂයන් හා ස්ත්‍රීන් ඇතුළත හා පිටත පවිත්‍ර කිරීමටය. අප ජීවත් වන්නේ එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීමට හා ක්‍රිස්තියානි ප්‍රේමය ලෝකයට පෙන්වීමට ය. එය අපගේ අරමුණයි, එය පල්ලියේ කැඳවීමයි.

මයිකල් මොරිසන් විසිනි