පල්ලියේ මෙහෙවර

මානව උපාය මාර්ග පදනම් වී ඇත්තේ සීමිත මානව අවබෝධය සහ මිනිසුන්ට ගත හැකි හොඳම විනිශ්චයන් මත ය. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ උපාය, අපගේ ජීවිතයේ ඔහුගේ කීර්තිය පදනම් වී ඇත්තේ මූලික හා අවසාන යථාර්ථය පිළිබඳ පරිපූර්ණ අවබෝධයක් මත ය. එය සැබවින්ම ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මහිමයයි: දේවල් ඉදිරිපත් කරන්නේ ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම ය. ජාතීන් අතර ගැටුම්වල සිට මිනිස් ආත්මයේ ආතතිය දක්වා ලෝකයේ සියලුම රෝග පිළිබඳ කිතුනු රෝග විනිශ්චය නිවැරදි වන්නේ එය මිනිස් තත්වය පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධයක් පිළිබිඹු කරන බැවිනි.

එන්ටී හි අකුරු සෑම විටම සත්‍යයෙන් ආරම්භ වන අතර, අපි ඒවා "ධර්මය" ලෙස හඳුන්වමු. එන්ටී හි ලේඛකයින් නිතරම අපව යථාර්ථයට කැඳවයි. මෙම සත්‍යයේ පදනම සැකසූ විට පමණක් ඒවා ප්‍රායෝගික භාවිතයේ ඇඟවීම් කරා ගමන් කරයි. සත්‍යය හැර වෙනත් දෙයකින් ආරම්භ කිරීම කෙතරම් මෝඩකමක්ද?

පාවුල් එපීසයට ලියූ ලිපියේ ආරම්භක පරිච්ඡේදයේ පල්ලියේ අරමුණ පිළිබඳව පැහැදිලි ප්‍රකාශ කිහිපයක්ම කරයි. එය හුදෙක් සදාකාලික අරමුණ ගැන පමණක් නොව, සමහර අනාගත අනාගත මන fant කල්පිතයන් ගැන නොව, මෙහි සහ දැන් මෙහි අරමුණ සඳහා ය. 

සභාව දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධකම පිළිබිඹු කළ යුතුය

"මක්නිසාද උන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි ශුද්ධව හා නිර්දෝෂීව සිටීමට ලෝකයේ අත්තිවාරමට පෙර ඔහු තුළ අපව තෝරාගත්සේක" (එපීස. 1,4) මෙහිදී අපට පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ පල්ලිය යනු දෙවියන්වහන්සේගේ පසු සිතුවිල්ලක් පමණක් නොවන බවයි. ලෝකය නිර්මාණය වීමට බොහෝ කලකට පෙර එය සැලසුම් කරන ලදී.

පල්ලිය ගැන දෙවියන් වහන්සේ උනන්දු වන පළමු දෙය කුමක්ද? ඔහුගේ පළමු උනන්දුව පල්ලිය කරන දේ නොව සභාව යනු කුමක්ද යන්නයි. වීමට පෙර සිටිය යුතුය, මන්ද අප කරන දෙය අප කරන දේ තීරණය කරයි. දෙවිගේ සෙනඟගේ සදාචාරාත්මක ස්වභාවය තේරුම් ගැනීමට පල්ලියේ ස්වභාවය අවබෝධ කරගැනීම අත්‍යවශ්‍යයි. කිතුනුවන් වශයෙන්, අප යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නිර්මල ස්වභාවය හා ශුද්ධකම පිළිබිඹු කරමින් ලෝකයට සදාචාරාත්මක ආදර්ශයන් විය යුතුය.

සැබෑ කිතුනුවකු අගරදගුරු වේවා, සාමාන්‍ය ලේපර්සන් වේවා, ඔහු ජීවත් වන, කථා කරන, ක්‍රියා කරන හා ප්‍රතික්‍රියා කරන ආකාරය තුළින් ඔහුගේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පැහැදිලිව හා ඒත්තු ගැන්විය යුතුය. කිතුනුවන් වන අපට දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි “ශුද්ධ හා නිර්දෝෂී” ලෙස පෙනී සිටීමට කැඳවනු ලැබීය. ඔහුගේ ශුද්ධකම අප පිළිබිඹු කළ යුතුය, එයද පල්ලියේ අරමුණයි.

සභාව යනු දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය හෙළි කිරීමයි

එෆීසයේ පළමු පරිච්ඡේදයේ පාවුළු තුමා පල්ලිය සඳහා තවත් අරමුණක් ලබා දෙයි "යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පුත්‍රයන් උදෙසා අපව ප්‍රේම කිරීමට අපව පත් කළේ ඔහුගේ කරුණාවේ මහිමය ප්‍රශංසා කිරීමට ඔහුගේ කැමැත්තට එකඟව" (5 පදය). ) "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ආරම්භයේ සිටම බලාපොරොත්තු තැබූ අපි ඔහුගේ මහිමයට ප්‍රශංසා කළ යුතුයි" (12 පදය).

මතක තබා ගන්න! වාක්යය: "ආරම්භයේ සිටම අපගේ බලාපොරොත්තු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි තැබුවේ කවුද?" උන්වහන්සේගේ මහිමයේ ප්‍රශංසාව උදෙසා ජීවත් වීමට කැඳවනු ලැබූ කිතුනුවන් වන අපට යොමු දක්වයි. පල්ලියේ පළමු කාර්යය වන්නේ ජනතාවගේ යහපැවැත්ම නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ යහපැවැත්ම දෙවියන් වහන්සේට ද ඉතා වැදගත් ය, නමුත් එය පල්ලියේ පළමු කාර්යය නොවේ. දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය ලෝකයට එළිදරව් වන පිණිස දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයට ප්‍රශංසා කිරීම සඳහා අපව තෝරාගෙන ඇත. “සැමට බලාපොරොත්තුව” ප්‍රකාශ කරන පරිදි: “දැන් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය අපගේ ජීවිත සමඟ සැමට දැකගත යුතුය.”

දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය යනු කුමක්ද? එය දෙවියන් වහන්සේම වන අතර, දෙවියන් වහන්සේ යනු කුමක්ද සහ කරන දේ හෙළිදරව් කිරීම. මේ ලෝකයේ ප්‍රශ්නය නම් දෙවියන් පිළිබඳ නොදැනුවත්කමයි. ඇයට ඔහුව තේරෙන්නේ නැත. ඇයගේ සියලු සෙවීම් සහ ඉබාගාතේ යාමේදී, සත්‍යය සෙවීමට උත්සාහ කිරීමේදී, ඇය දෙවියන්ව හඳුනන්නේ නැත. නමුත් දෙවියන්වහන්සේගේ මහිමය නම් දෙවියන්වහන්සේ සැබෑව කුමක්දැයි ලෝකයට පෙන්වීමට දෙවියන්වහන්සේව හෙළිකිරීමයි. දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියා සහ දෙවියන්වහන්සේගේ ස්වභාවය සභාව තුළින් පෙන්වන විට, උන්වහන්සේ මහිමයට පත්වේ. පෝල් ලෙස 2. 4 කොරින්ති 6 විස්තර කළේ:

මන්ද, අන්ධකාරයෙන් ආලෝකය බබළන්න! දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය පිළිබඳ දැනුම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඉදිරියෙහි බබළවන්නට අපගේ හදවත් තුළ ආලෝකය බබළවන්නේ ඔහුය.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මුහුණෙන්, ඔහුගේ චරිතයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය මිනිසුන්ට දැකිය හැකිය. තවද මෙම මහිමය, පාවුල් පවසන පරිදි, "අපගේ හදවත්" තුළද දක්නට ලැබේ. දෙවියන් වහන්සේ සභාවට ආරාධනා කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මුහුණේ දක්නට ලැබෙන ඔහුගේ චරිතයේ මහිමය ලෝකයට හෙළි කරන ලෙසයි. මෙය එපීස 1: 22-23 හි ද සඳහන් වේ: “ඔව්, ඔහු සියල්ල ඔහුගේ (යේසුස්ගේ) පාමුල තබා, ඔහුගේ ශරීරය වන පල්ලියේ ප්‍රමුඛ නායකයා බවට පත් කළේය, එය සියල්ල තුළ සියල්ල පුරවන්නාගේ සම්පූර්ණත්වය. .» ඒක ප්‍රබල ප්‍රකාශයක්! මෙහිදී පාවුල් පවසන්නේ යේසුස් වහන්සේ (ඔහුගේ සම්පූර්ණත්වය) ඔහුගේ ශරීරය තුළ පෙනෙන බවත්, එය සභාව බවත්ය! පල්ලියේ රහස නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඇය තුළ ජීවත් වන අතර පල්ලියේ පණිවිඩය ලොවට ප්‍රකාශ කිරීම සහ යේසුස් වහන්සේ ගැන කතා කිරීමයි. පාවුල් නැවතත් එපීසයේ සභාව පිළිබඳ සත්‍යයේ මෙම අභිරහස විස්තර කරයි 2,19-22

ඒ අනුව, ඔබ තවදුරටත් ආගන්තුකයන් හා වාඩි වී නොසිටින අතර, සාන්තුවරයන් හා දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයේ සාමාජිකයන් සිටින පූර්ණ පුරවැසියන් වන අතර, ප්‍රේරිතයන්ගේ හා අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ අත්තිවාරම මත ගොඩනගා ඇති අතර, ක්‍රිස්තුස් යේසුස් වහන්සේම මූලික ගලයි. එහි සෑම ගොඩනැගිල්ලක්ම, තදින් බැඳී, ස්වාමින් වහන්සේ තුළ ශුද්ධ දේවමාළිගාවක් දක්වා වර්ධනය වන අතර, මේ තුළ ඔබත් ආත්මයේ දෙවියන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයක් බවට පත්වනු ඇත.

පල්ලියේ පූජනීය අභිරහස මෙන්න, එය දෙවියන්ගේ වාසස්ථානයයි. ඔහු ජීවත් වන්නේ ඔහුගේ ජනතාව තුළ ය. අදෘශ්‍යමාන ක්‍රිස්තුස්ව දෘශ්‍යමාන කිරීමට පල්ලියේ මහත් කැඳවීම මෙයයි. පාවුල් තමාගේම දේවසේවය එපීස 3.9-10හි කිතුනුවකුගේ ආදර්ශයක් ලෙස විස්තර කරයි. දෙවියන් වහන්සේගේ විවිධ ප්‍ර wisdom ාව බලධාරීන්ට හා ස්වර්ගීය කලාපවල බලවතුන්ට ප්‍රජාව හරහා දැනුම් දිය හැකිය.

පැහැදිලිව. පල්ලියේ කර්තව්‍යය නම් “දෙවියන් වහන්සේගේ විවිධාකාර ප්‍ර wisdom ාව ප්‍රසිද්ධ කිරීම” යන්නයි. ඒවා මිනිසුන්ට පමණක් නොව පල්ලිය නරඹන දේවදූතයන්ටද හෙළි වේ. මේවා “ස්වර්ගයේ ඇති බලවේග සහ බලයන්” ය. මිනිසුන්ට අමතරව, පල්ලිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර එයින් ඉගෙන ගන්නා වෙනත් ජීවීන් ද සිටිති.

ඉහත පදවලින් එක් දෙයක් ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ: පල්ලියට කරන කැඳවීම නම් අප තුළ ජීවත්වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ චරිතය වචන වලින් පැහැදිලි කිරීම සහ අපගේ ආකල්ප හා ක්‍රියාවන් තුළින් එය ඔප්පු කිරීමයි. ජීවමාන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ ජීවිතය වෙනස්වන යථාර්ථයේ යථාර්ථය ප්‍රකාශ කළ යුතු අතර පරාර්ථකාමී, ප්‍රේමයෙන් පිරුණු ජීවිතයක් තුළින් මෙම වෙනස විදහා දැක්විය යුතුය. අප මෙය කරන තුරු, අප කරන වෙන කිසිවක් දෙවියන් වහන්සේට be ලදායී නොවේ. පාවුල් එපීස 4: 1 හි මෙසේ ලියන විට කථා කරන පල්ලියේ කැඳවීම මෙයයි: “එබැවින් මම ඔබට අවවාද කරමි ... ඔබ වෙත පැමිණි කැඳවීමට සුදුස්සෙකු වන්න.”

අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා 8 වන පදයේ ආරම්භක පරිච්ඡේදයේ ස්වාමීන් වන යේසුස් වහන්සේම මෙම කැඳවීම සනාථ කරන ආකාරය සැලකිල්ලට ගන්න. යේසුස් තම පියා වෙතට යාමට මොහොතකට පෙර තම ගෝලයන්ට මෙසේ කීවේය. “ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔබ කෙරෙහි පැමිණි විට ඔබට බලය ලැබෙනු ඇත. ජෙරුසලමේ, යුදයේ, සමාරියේ සහ අවසානය දක්වා ඔබ මට සාක්ෂි දරනු ඇත. පොළොව.
අරමුණ # 3: සභාව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සාක්ෂියක් විය යුතුය.

පල්ලියේ කැඳවීම සාක්ෂිකරුවෙකු විය යුතු අතර සාක්ෂිකරුවෙකු යනු පැහැදිලි කර ඇති හා නිදර්ශනය කළ හැකි එකකි. ප්‍රේරිත පේතෘස් සිය පළමු ලිපියෙන් පල්ලියේ සාක්ෂි දැරීම ගැන අපූරු වචනයක් ඇත: “අනෙක් අතට, ඔබ තෝරාගත් පරම්පරාව, රාජකීය පූජක තන්ත්‍රය, ශුද්ධ ප්‍රජාව, ඔබේ වීමට තෝරාගත් ජනතාව වන අතර, අන්ධකාරයෙන් ඔබව කැඳවූ තැනැත්තාගේ (මහිමාන්විත ක්‍රියාවන්) ඔබ ප්‍රකාශ කළ යුතුය. පුදුම ආලෝකය." (1. පෙට්‍රස් 2,9)

කරුණාකර ව්‍යුහය සටහන් කරන්න "ඔබ ..... සහ කළ යුතුය." කිතුනුවන් වශයෙන් අපගේ ප්‍රමුඛතාවය එයයි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් අප තුළ වාසය කරයි. මෙම කැඳවීම පල්ලියට බෙදා ගැනීම සෑම කිතුනුවකුගේම වගකීමකි. සියල්ලන්ම කැඳවනු ලැබේ, සියල්ලන්ම දේව ආත්මයෙන් වාසය කරයි, සියල්ලන්ම ලෝකය තුළ ඔවුන්ගේ කැඳවීම ඉටු කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කෙරේ. එපීසයට ලියූ ලිපිය පුරාම පැහැදිලි ස්වරය එයයි. පල්ලියේ සාක්ෂිය සමහර විට කණ්ඩායමක් ලෙස ප්‍රකාශ කළ හැකි නමුත් සාක්ෂි දැරීමේ වගකීම පෞද්ගලික ය. එය මගේ සහ ඔබේ පෞද්ගලික වගකීමයි.

නමුත් තවත් ප්‍රශ්නයක් මතු වේ: ව්‍යාජ ක්‍රිස්තියානි ආගම පිළිබඳ ගැටලුව. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ චරිතය පැහැදිලි කිරීම ගැන කථා කිරීම සහ යමෙකු එය කරන බවට විශාල ප්‍රකාශ කිරීම පල්ලියට මෙන්ම තනි කිතුනුවන්ටත් ඉතා පහසු ය. ක්‍රිස්තියානුවන් හොඳින් දන්නා දන්නා ක්‍රිස්තියානි නොවන බොහෝ දෙනෙක් ක්‍රිස්තියානුවන් දෙන ප්‍රතිරූපය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සැබෑ බයිබලානුකුල ප්‍රතිරූපයට සැමවිටම අනුරූප නොවන බව අත්දැකීමෙන් දනී. ප්‍රේරිත පාවුල් මෙම අව්‍යාජ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ චරිතය ප්‍රවේශමෙන් තෝරා ගත් වචන වලින් විස්තර කරන්නේ මේ හේතුව නිසා ය: “නිහතමානීකමෙන් හා නිහතමානීකමින්, එකිනෙකා භුක්ති විඳින අය මෙන් ඉවසිලිවන්තව, ආත්ම බන්ධනය තුළින් ආත්මයේ සමගිය පවත්වා ගැනීමට උනන්දුවෙන් වැඩ කරන්න. සාමයේ. " (එෆීස 4: 2-3)

නිහතමානිකම, ඉවසීම, ප්‍රේමය, සමගිය හා සාමය යේසුස් වහන්සේගේ සැබෑ ලක්ෂණ වේ. කිතුනුවන් සාක්ෂිකරුවන් විය යුතුය, නමුත් අහංකාර හා අකාරුණික නොවිය යුතුය, “ඔබට වඩා ශුද්ධ” ආකල්පයකින් නොව, කුහක අහංකාරයෙන් නොව, කිතුනුවන් කිතුනුවන්ට එරෙහිව නැගී සිටින අපිරිසිදු පල්ලියේ ආරවුලේදී නොවේ. සභාව තමා ගැනම කතා නොකළ යුතුය. ඔවුන් නිහතමානී විය යුතුයි, ඔවුන්ගේ බලය ගැන අවධාරනය කිරීම හෝ වැඩි ගෞරවයක් ලබා ගැනීම නොවේ. පල්ලියට ලෝකය බේරා ගත නොහැක, නමුත් පල්ලියේ ස්වාමින් වහන්සේට හැකිය. කිතුනුවන් පල්ලිය වෙනුවෙන් වැඩ කිරීම හෝ ඔවුන්ගේ ජීවිත ශක්තිය ඒ සඳහා යොදවා ගැනීම නොව පල්ලියේ ස්වාමීන් වෙනුවෙන් කළ යුතුය.

පල්ලියට තම ස්වාමීන්ව උසස් කර ගනිමින් සිටිය නොහැක. සැබෑ පල්ලිය ලෝකයේ ඇස් හමුවේ බලය ලබා ගැනීමට උත්සාහ නොකරයි, මන්ද ඇය තුළ වාසය කරන ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ඇයට අවශ්‍ය සියලු බලය දැනටමත් ඇත.

තවද, සත්‍යයේ බීජ පැළවීමට කාලය, වර්ධනය වීමට කාලය සහ bear ල දැරීමට කාලය අවශ්‍ය බව දැන දැන පල්ලිය ඉවසිලිවන්තව හා ඉවසීමෙන් කටයුතු කළ යුතුය. සමාජය හදිසියේම දීර් established කාලීන රටාවක වේගවත් වෙනස්කම් සිදු කිරීම පල්ලියට අවශ්‍ය නොවිය යුතුය. පල්ලිය ධනාත්මක සමාජ වෙනසක් නිදර්ශනය කළ යුත්තේ නපුරෙන් වැළකී, යුක්තිය පසිඳලමින් සත්‍යයේ බීජ විසුරුවා හැරීමෙනි. එමඟින් සමාජයේ මුල් බැසගෙන අවසානයේ වෙනස fruit ල ගෙන එයි.

සැබෑ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ කැපී පෙනෙන ලකුණ

ඉතිහාස ian එඩ්වඩ් ගිබන් විසින් රචිත “රෝම අධිරාජ්‍යයේ පරිහානිය හා වැටීම” නම් ග්‍රන්ථයේ රෝමයේ බිඳවැටීම සතුරන් ආක්‍රමණය කිරීමට නොව අභ්‍යන්තර වි in ටනයකට හේතු වේ. ශ්‍රීමත් වින්ස්ටන් චර්චිල් කටපාඩම් කර ඇති මෙම පොතේ ඡේදයක් තිබේ. මෙම ඡේදය පිරිහෙමින් පවතින අධිරාජ්‍යයේ පල්ලියේ කාර්යභාරය සමඟ කටයුතු කිරීම විශේෂත්වයකි.

"මහා ව්යුහය (රෝම අධිරාජ්යය) විවෘත ප්රචණ්ඩත්වයෙන් ප්රහාර එල්ල වූ අතර මන්දගාමී විසුරුවා හැරීමෙන් දුර්වල වූ අතර, නිර්මල හා නිහතමානී ආගමක් මිනිසුන්ගේ සිත් තුළට සෙමෙන් රිංගා, නිහ silenceව හා නිහතමානී ලෙස වැඩී, ප්රතිරෝධය නිසා උද්දීපනය වී අවසානයේ ධජය ස්ථාපිත කළේය. කැපිටල් නටබුන් තරණය කරන්න. " කිතුනුවකු තුළ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ජීවිතයේ ප්‍රමුඛතම ලකුණ නම් සැබැවින්ම ප්‍රේමයයි. අන් අය ඔවුන් මෙන් පිළිගන්නා ආදරය. දයානුකම්පිත හා සමාව දෙන ආදරය. වරදවා වටහා ගැනීම, බෙදීම සහ බිඳුණු සම්බන්ධතාවය සුව කිරීමට උත්සාහ කරන ආදරය. ජෝන් 13: 35 හි යේසුස් මෙසේ පැවසීය: "ඔබ එකිනෙකාට ප්‍රේම කරන විට ඔබ මාගේ ගෝලයන් බව සැම දෙනාම දැන ගනු ඇත." මෙම ආදරය කිසි විටෙකත් එදිරිවාදිකම්, කෑදරකම, පුරසාරම් දෙඩීම, නොඉවසීම හෝ අගතිය තුළින් ප්‍රකාශ නොවේ. එය හිංසනය, අපහාස කිරීම, මුරණ්ඩුකම සහ බෙදීම යන දෙකෙහිම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි.

ලෝකය තුළ පල්ලියේ අරමුණු ඉටු කර ගැනීමට හැකි වන එකමුතු බලය මෙහිදී අපි සොයා ගනිමු: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රේමය. දෙවිගේ ශුද්ධකම පිළිබිඹු කරන්නේ කෙසේද? අපේ ආදරය තුළින්! දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය අප හෙළි කරන්නේ කෙසේද? අපේ ආදරය තුළින්! යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ යථාර්ථයට අප සාක්ෂි දරන්නේ කෙසේද? අපේ ආදරය තුළින්!
දේශපාලනයට සහභාගී වන, හෝ “පවුල් සාරධර්ම” ආරක්ෂා කරන, සාමය හා යුක්තිය ප්‍රවර්ධනය කරන, හෝ කාමුක දර්ශනවලට විරුද්ධ වන, හෝ මෙම හෝ එම පීඩිත කණ්ඩායමේ අයිතිවාසිකම් ආරක්ෂා කරන කිතුනුවන් ගැන එන්ටීට එතරම් දෙයක් නැත. කිතුනුවන් මෙම කාරණා ගැන සැලකිලිමත් නොවිය යුතු යැයි මම නොකියමි. නිසැකවම, කෙනෙකුට මිනිසුන් කෙරෙහි ප්‍රේමයෙන් පිරුණු හදවතක් තිබිය නොහැකි අතර එවැනි දේ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය. නමුත් එන්ටී මේ දේවල් ගැන සාපේක්ෂව අල්පය. මන්දයත් මෙම ගැටලු විසඳීමට හා බිඳුණු සබඳතා සුව කිරීමට ඇති එකම ක්‍රමය මිනිසුන්ගේ ජීවිතවලට මුළුමනින්ම නව ගතිකයක් හඳුන්වා දීම බව දෙවියන් වහන්සේ දන්නා බැවිනි - යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ජීවිතයේ ගතිකය.

ස්ත්‍රීන්ට හා පුරුෂයන්ට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ජීවිතයයි. අන්ධකාරය ඉවත් කිරීම ආරම්භ වන්නේ ආලෝකය හඳුන්වාදීමෙනි. වෛරය ඉවත් කිරීම ආරම්භ වන්නේ ආදරය හඳුන්වා දීමෙනි. අසනීප හා දූෂණය ඉවත් කිරීම ආරම්භ වන්නේ ජීවිතය හඳුන්වාදීමෙනි. අප ක්‍රිස්තුස්ව හඳුන්වා දීමට පටන් ගත යුතුය. මන්ද එය අපගේ කැඳවීමයි.

ශුභාරංචිය අප හා සමාන සමාජ වාතාවරණයක් තුළ ප්‍රරෝහණය විය: එය අයුක්තිය, වාර්ගික බෙදීම්, අධික අපරාධ, අධික දුරාචාරය, ආර්ථික අවිනිශ්චිතතාව සහ පුළුල් භීතියේ කාලයකි. මුල් පල්ලිය අද අපට සිතාගත නොහැකි තරම් කුරිරු හා දරුණු පීඩා යටතේ ජීවත් වීමට අරගල කළේය. එහෙත් මුල් පල්ලිය අයුක්තියට හා පීඩනයට එරෙහිව සටන් කිරීමේදී හෝ එහි “අයිතිය” බලාත්මක කිරීමේ දී සිය වෘත්තිය දුටුවේ නැත. මුල් සභාව පල්ලියේ මෙහෙවර දුටුවේ දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධකම පිළිබිඹු කිරීම, දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය හෙළි කිරීම සහ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ යථාර්ථය දැකීම ය. එය සිදු කළේ තම ජනතාවට මෙන්ම ඉන් පිටත සිටින අයට ද අසීමිත ප්‍රේමයක් පෙන්වීමෙනි.

මග් පිටත

සමාජ අඩුපාඩුකම් විසඳීම සඳහා වැඩ වර්ජනය, විරෝධතා, වර්ජනය සහ වෙනත් දේශපාලන ක්‍රියා ඔප්පු කිරීමට ශුද්ධ ලියවිලි සොයන ඕනෑම අයෙකු බලාපොරොත්තු සුන් කරනු ඇත. යේසුස් මෙය හැඳින්වූයේ “පිටතින් සේදීම” යනුවෙනි. සැබෑ කිතුනු විප්ලවයක් මිනිසුන් අභ්‍යන්තරයෙන් වෙනස් කරයි. එය මග් ඇතුලත පිරිසිදු කරයි. එය පුද්ගලයෙකු පැළඳ සිටින පෝස්ටරයේ ඇති ප්‍රධාන වචන පමණක් වෙනස් නොකරයි. එය පුද්ගලයාගේ හදවත වෙනස් කරයි.

පල්ලි බොහෝ විට මෙහි නොමඟ යති. ඔවුන් දකුණට හෝ වමට දේශපාලන වැඩ සටහන් වලට ඇබ්බැහි වෙති. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ලෝකයට පැමිණියේ සමාජය වෙනස් කිරීමට මිස දේශපාලන ක්‍රියා මාර්ගයෙන් නොවේ. ඔහුගේ සැලැස්ම වන්නේ එම සමාජයේ පුද්ගලයා නව හදවතක්, නව මනසක්, ප්‍රතිනිර්මාණයක්, නව දිශාවක්, නව උපතක්, නව පිබිදීමක් සහ ස්වයං හා ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ මරණයක් ලබා දීමෙන් සමාජය වෙනස් කිරීමයි. පුද්ගලයා මේ ආකාරයෙන් පරිවර්තනය වූ විට, අපට නව සමාජයක් ඇත.

අප ඇතුළතින් වෙනස් වූ විට, අභ්‍යන්තරය පවිත්‍ර වූ විට, මානව සබඳතා පිළිබඳ අපගේ සමස්ත දැක්ම වෙනස් වේ. ගැටුම් හෝ වැරදි ප්‍රතිකාර වලට මුහුණ දීමේදී අපි "ඇසට ඇසක්" යන හැඟීමෙන් ප්‍රතික්‍රියා කරන්නෙමු. නමුත් යේසුස් වහන්සේ අපව නව ආකාරයක ප්‍රතික්‍රියාවකට කැඳවයි: "ඔබට පීඩා කරන අයට ආශීර්වාද කරන්න". ප්‍රේරිත පාවුල් මෙසේ ලියන විට අපව මෙවැනි ප්‍රතික්‍රියාවකට කැඳවයි: "එකිනෙකා සමඟ සමගියෙන් සිටින්න ..... නපුරට නපුරෙන් පළිගන්න එපා ..... නපුරෙන් පරාජය වීමට ඉඩ නොතබන්න, නපුරෙන් පරාජය කරන්න" යහපත". (රෝම 12, 14-21)

දෙවියන් වහන්සේ පල්ලියට භාර දී ඇති පණිවිඩය ලෝකය මෙතෙක් අසා ඇති වඩාත්ම කඩාකප්පල්කාරී පණිවිඩයයි. දේශපාලන හා සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වයට පක්ෂව අප මෙම පණිවිඩය කල් දැමිය යුතුද? සභාව හුදෙක් ලෞකික, දේශපාලන හෝ සමාජ සංවිධානයක් බවට පත්වීම ගැන අප සෑහීමකට පත්විය යුතුද? අපට දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ප්‍රමාණවත් විශ්වාසයක් තිබේද, ඔහුගේ පල්ලියේ ජීවත් වන ක්‍රිස්තියානි ප්‍රේමය මේ ලෝකය වෙනස් කරන බවත් දේශපාලන බලය සහ වෙනත් සමාජ ක්‍රියාමාර්ග නොවන බවත් අපි ඔහු සමඟ එකඟද?

යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පිළිබඳ මෙම රැඩිකල්, කඩාකප්පල්කාරී, ජීවිතය වෙනස් කරන ශුභාරංචිය සමාජය පුරා පතුරුවා හැරීමේදී වගකිව යුතු පුද්ගලයන් වීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට ආරාධනා කරයි. පල්ලිය වාණිජ හා කර්මාන්ත, අධ්‍යාපනය සහ ඉගෙනීම, කලාව සහ පවුල් ජීවිතය සහ අපගේ සමාජ ආයතන නැවත මෙම ප්‍රබල, පරිවර්තනය කළ හැකි, අසමසම පණිවිඩය සමඟ නැවත ඇතුළත් කළ යුතුය. උත්ථානවූ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් අප වෙත පැමිණියේ ඔහුගේම සදාකාලික ජීවිතය අප තුළ රෝපණය කිරීමටය. ප්‍රේමණීය, ඉවසිලිවන්ත, විශ්වාසවන්ත පුද්ගලයන් බවට අපව පරිවර්තනය කිරීමට උන්වහන්සේ සූදානම්ව සිටින අතර ජීවිතයේ සියලු ප්‍රශ්න හා අභියෝගයන්ට සාර්ථකව මුහුණ දීමට අපව ශක්තිමත් කරයි. බිය හා දුක් වේදනා වලින් පිරුණු වෙහෙසට පත් ලෝකයකට මෙය අපගේ පණිවිඩයයි. කැරලිකාර හා මංමුලා සහගත ලෝකයකට අප ගෙන එන ප්‍රේමයේ සහ බලාපොරොත්තුවේ පණිවිඩය මෙයයි.

අප ජීවත් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධකම පිළිබිඹු කිරීමට, දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය හෙළි කිරීමට සහ යේසුස් පැමිණියේ පුරුෂයන් හා ස්ත්‍රීන් ඇතුළත හා පිටත පවිත්‍ර කිරීමටය. අප ජීවත් වන්නේ එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීමට හා ක්‍රිස්තියානි ප්‍රේමය ලෝකයට පෙන්වීමට ය. එය අපගේ අරමුණයි, එය පල්ලියේ කැඳවීමයි.

මයිකල් මොරිසන් විසිනි