යේසුස් විසින් පිළිගනු ලැබීය

කිතුනුවන් බොහෝ විට ප්‍රීතියෙන් ප්‍රකාශ කරති: “යේසුස් සියල්ලන් පිළිගනී” සහ “කිසිවෙකු විනිශ්චය නොකරයි”. මෙම සහතික කිරීම් නිසැකවම සත්‍ය වුවත්, ඔවුන්ට විවිධ අර්ථයන් ලබා දී ඇති බව මට පෙනේ. අවාසනාවකට මෙන්, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් යේසුස් වහන්සේගේ එළිදරව්වෙන් බැහැරව අළුත් ගිවිසුමේ අපට ප්‍රකාශ කර ඇත.

Grace Communion International කවයන් තුළ, "ඔබ අයිති" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය බොහෝ විට භාවිතා වේ. මෙම සරල ප්‍රකාශය වැදගත් කරුණක් ප්‍රකාශ කරයි. නමුත් එය ද විවිධ ආකාරවලින් අර්ථ දැක්විය හැකිය (සහ වනු ඇත). අපි හරියටම අයිති වෙන්නේ මොකටද? මෙම සහ ඒ හා සමාන ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සැපයීමට සැලකිල්ලක් අවශ්‍ය වේ, මන්ද ඇදහිල්ලෙන් අප නිවැරදි හා බයිබලානුකුල හෙළිදරව්වට සත්‍යව සිටීමට සමාන ප්‍රශ්න පසෙකට දැමීමට උත්සාහ කළ යුතුය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, යේසුස් සෑම කෙනෙකුම තමා වෙතට කැඳවා, තමා වෙතට හැරී තම ඉගැන්වීම් ලබා දුන් සෑම කෙනෙකුටම ඔහු තමාවම ලබා දුන්නේය. ඔව්, ඔහුට සවන් දෙන සියල්ලන්ටම ඔහු සියලු මිනිසුන් තමා වෙතට ඇද ගන්නා බවට පොරොන්දු විය (යොහන් 12:32). ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු තමා වෙත පැමිණෙන කිසිවෙකු ප්‍රතික්ෂේප කළ බවට, ඉවතට හැරුණු බවට හෝ ප්‍රතික්ෂේප කළ බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. ඒ වෙනුවට, ඔහුගේ කාලයේ සිටි ආගමික නායකයන් විසින් නෙරපා හරින ලද අය ලෙස සැලකූ අය කෙරෙහිද ඔහු අවධානය යොමු කර, ඔවුන් සමඟ කෑමට පවා කටයුතු කළේය.

ජේසුස් වහන්සේ ලාදුරු රෝගීන්, කොරුන්, අන්ධයන්, බිහිරි සහ ගොළු අය සමඟ ද සාදරයෙන් පිළිගෙන ආශ්‍රය කළ බව වාර්තා කරන්නේ කෙසේදැයි බයිබලය දන්නා බව විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ. ඔහු මිනිසුන් (සමහර විට ප්‍රශ්නකාරී කීර්තියක් ඇති), පිරිමින් සහ කාන්තාවන් සමඟ සම්බන්ධතා වර්ධනය කර ගත් අතර, ඔහු ඔවුන්ට සලකන ආකාරය ඔහුගේ කාලයේ ආගමික සම්මතයන්ට පටහැනි විය. ඔහු සල්ලාලයන්, රෝම ආධිපත්‍යයට යටත් වූ යුදෙව් බදු එකතු කරන්නන් සහ උමතු, රෝම විරෝධී, දේශපාලන ක්‍රියාකාරීන් සමඟ පවා කටයුතු කළේය.

ඊට අමතරව, ඔහු ඔහුගේ වඩාත්ම කටුක විවේචකයින් අතර සිටි ආගමික නායකයන් වන පරිසිවරුන් සහ සද්දුසිවරුන් සමඟ කාලය ගත කළේය (ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ඔහුව ඝාතනය කිරීමට රහසිගතව සැලසුම් කරමින් සිටියහ). ප්‍රේරිත යොහන් අපට පවසන්නේ යේසුස්වහන්සේ පැමිණියේ හෙළා දැකීමට නොව, සර්වබලධාරි උදෙසා මිනිසුන්ව ගලවා ගැනීමට සහ මුදවාගැනීමට බවයි. ජේසුස් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: "[...] මා වෙතට එන කවරෙකු වුව ද මම පන්නා නොදමමි" (යොහන් 6:37). තම සතුරන්ට ප්‍රේම කරන ලෙසත් (ලූක් 6:27), තමන්ට වැරදි කළ අයට සමාව දෙන ලෙසත්, ඔවුන්ට ශාප කළ අයට ආශීර්වාද කරන ලෙසත් උන්වහන්සේ තම ගෝලයන්ට උපදෙස් දුන් සේක (ලූක් 6:28). ඔහුව මරාදැමීමේදී, යේසුස් තම අලුගෝසුවන්ට පවා සමාව දුන්නේය (ලූක් 23:34).

මේ සියලු උදාහරණවලින් පෙනී යන්නේ යේසුස් පැමිණියේ සියල්ලන්ගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා බවයි. ඔහු සෑම කෙනෙකුගේම පැත්තේ සිටියේය, ඔහු සෑම කෙනෙකුටම “විය”. එය දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව හා ගැලවීම සඳහා වන අතර එය සෑම කෙනෙකුටම ඇතුළත් වේ. අළුත් ගිවිසුමේ ඉතිරි කොටස් ensed නීභවනය වූ දේ පිළිබිඹු කරයි  
යේසුස්ගේ ජීවිතයේ ශුභාරංචිය තුළ අපට පෙන්වා ඇත. පාවුල්තුමා පෙන්වා දෙන්නේ යේසුස් වහන්සේ මෙලොවට පැමිණියේ අභක්තිකයන්ගේ, පව්කාරයන්ගේ, “පව්කම්වලින් සහ පාපවලින් මියගිය” අයගේ පව්වලට සමාව දීමට බවයි (එපීස 2:1).

ගැලවුම්කරුවාගේ ආකල්පය සහ ක්‍රියාවන් දෙවියන් වහන්සේ සියලු මිනිසුන් කෙරෙහි දක්වන ප්‍රේමය සහ සියල්ලන් සමඟ සමාදානයට හා ආශීර්වාද ලැබීමට ඇති ආශාවට සාක්ෂි දරයි. ජේසුස් වහන්සේ පැමිණියේ ජීවය ලබා දීමට සහ "බහුලව" (යොහන් 10:10; ශුභාරංචිය බයිබලය). "දෙවියන් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටියේ ලෝකය තමා සමඟ සමාදාන කරමිනි" (2. කොරින්ති 5:19). ජේසුස් වහන්සේ මිදුම්කාරයා ලෙස පැමිණ, ඔවුන්ගේම පාපයෙන් සහ අනෙකුත් වහලුන්ගේ නපුරෙන් මිදුණි.

නමුත් මේ කතාවට තවත් බොහෝ දේ ඇත. කිසිසේත් පරස්පර විරෝධී ලෙස හෝ දැන් ආලෝකමත් කර ඇති දේ සමඟ ආතතියෙන් නොපෙනෙන “තවත්”. සමහරුන්ගේ මතයට පටහැනිව, යේසුස් වහන්සේ තුළ, ඔහුගේ චින්තනයේ සහ ඔහුගේ ඉරණම තුළ ගැටුම්කාරී ස්ථාවරයන් ඇතැයි උපකල්පනය කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. එක් දිශාවකට සහ පසුව නිවැරදිව අනෙක් දිශාවට උත්සාහ කරන ඕනෑම ආකාරයක අභ්‍යන්තර තුලනය කිරීමේ ක්‍රියාවක් හඳුනා ගැනීමට අවශ්‍ය වීම අතිරික්තය. ප්‍රේමය, යුක්තිය හෝ වරප්‍රසාදය සහ ශුද්ධකම වැනි විවිධ දිශාවලට යොමු වන ඇදහිල්ලේ අංශ දෙකක් සමගි කිරීමට යේසුස් උත්සාහ කළ බව යමෙකුට විශ්වාස කළ යුතු නැත. අපගේ පව්කාරකමේ එවැනි ගැටුම්කාරී ස්ථාන අපට හඳුනාගත හැකි යැයි අපි සිතමු, නමුත් ඒවා යේසුස්ගේ හෝ ඔහුගේ පියාගේ හදවතට ආවේණික නොවේ.

පියාණන් මෙන් යේසුස්ද සියලු මිනිසුන්ව සාදරයෙන් පිළිගනී. නමුත් ඔහු මෙය කරන්නේ නිශ්චිත අභිප්‍රායෙනි. ඔහුගේ ප්‍රේමය මඟ පෙන්වයි. සාමාන්‍යයෙන් සැඟවී ඇති දෙයක් හෙළි කිරීමට ඔහු තමාට ඇහුම්කන් දෙන සියල්ලන්ටම බැඳී සිටී. ඔහු පැමිණියේ විශේෂයෙන් තෑග්ගක් අතහැර දමා සෑම කෙනෙකුටම දිශානත, ඉලක්කයට නැඹුරු ආකාරයකින් සේවය කිරීමට ය.

සෑම කෙනෙකුටම ඔහුගේ පිළිගැනීම අඛණ්ඩ, ස්ථිර සම්බන්ධතාවයක ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය තරම් අවසාන ලක්ෂ්‍යය නොවේ. එම සම්බන්ධය ඔහුගේ දීම සහ සේවය කිරීම සහ ඔහු අපට පිරිනමන දේ පිළිගැනීමයි. ඔහු අපට යල් පැන ගිය කිසිවක් ලබා නොදෙන්නේ හෝ සාම්ප්‍රදායික ආකාරයෙන් (අප කැමති පරිදි) අපට සේවය කරන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔහු අපට ලබා දෙන්නේ ඔහුට දිය යුතු හොඳම දේ පමණි. ඒ ඔහුමය.එමෙන්ම ඔහු අපට මාර්ගය, සත්‍යය සහ ජීවිතය ලබා දෙයි. වැඩි යමක් සහ වෙන කිසිවක් නැත.

යේසුස්ගේ ආකල්පය සහ පිළිගැනීමේ ක්‍රියාවන් තමාවම අත්හැරීමට යම් ප්‍රතිචාරයක් දැක්විය යුතුය. සාරාංශයක් වශයෙන්, ඔහු ඉදිරිපත් කරන දේ පිළිගැනීම අවශ්‍ය වේ. තෑග්ග කෘත ful පූර්වකව පිළිගැනීමේ මෙම ආකල්පයට හාත්පසින්ම වෙනස්ව එය ප්‍රතික්ෂේප කරන තැනැත්තා එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හා සමානය. යේසුස් සියලු මිනිසුන් තමා වෙතට ඇද ගන්නා විට, ඔහුගේ ඉල්ලීමට ධනාත්මක ප්‍රතිචාරයක් ඔහු අපේක්ෂා කරයි. ඔහු යෝජනා කරන පරිදි, එම ධනාත්මක ප්‍රතිචාරයට ඔහු කෙරෙහි යම් ආකල්පයක් අවශ්‍ය වේ.

එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ළං වී ඇති බව යේසුස් සිය ගෝලයන්ට ප්‍රකාශ කළේය. ඔහුගේ ආශීර්වාද තෑගි සියල්ලම ඔහු තුළ සූදානම්ය. එනමුත්, ඇදහිල්ලේ සැබෑ සත්‍යයට එයට ඇති ප්‍රතික්‍රියාව කුමක්දැයි ඔහු වහාම පෙන්වා දෙයි: එළඹෙන ස්වර්ග රාජ්‍යයේ “පසුතැවිලි වී ශුභාරංචිය විශ්වාස කරන්න”. පසුතැවිලි වී යේසුස් වහන්සේ හා ඔහුගේ රාජ්‍යය විශ්වාස කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම තමා සහ ඔහුගේ රාජ්‍යයේ ආශීර්වාද ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සමානය.

පසුතැවිලි වීමට කැමැත්තෙන් නිහතමානී, පිළිගැනීමේ ආකල්පයක් අවශ්‍ය වේ. යේසුස් අපව සාදරයෙන් පිළිගනියි. මන්ද ඔහු ඉදිරිපත් කරන දේ අපට ලැබිය හැක්කේ නිහතමානීව පමණි. අපගේ පැත්තෙන් එවැනි ප්‍රතික්‍රියාවක් සිදුවීමට පෙර සිටම ඔහුගේ තෑග්ග අපට ලබා දී ඇති බව සලකන්න. නිශ්චිතවම කිවහොත්, ප්‍රතික්‍රියාව අවුලුවන්නේ අපට දී ඇති තෑග්ගයි.

එබැවින් පසුතැවීම හා ඇදහිල්ල යනු යේසුස්ගේ ත්‍යාගය පිළිගැනීමට ලැබෙන ප්‍රතික්‍රියායි. ඔහු එය කරන්නේ කවුරුන්ද යන්න පූර්ව අවශ්‍යතාවක් හෝ තීරණාත්මක සාධකයක් නොවේ. ඔහුගේ ඉල්ලීම පිළිගැනීමට හා ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට අවශ්‍ය නැත. එවැනි ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් ප්‍රයෝජනවත් විය යුත්තේ කුමක් ද? කිසිවක් නැත.

ජේසුස් වහන්සේ නිතරම ආශා කළ ඔහුගේ වන්දිගෙවීමේ පූජාව කෘතඥපූර්වකව පිළිගැනීම ඔහුගේ බොහෝ වචනවලින් ප්‍රකාශ වේ: "මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා පැමිණියේ නැතිවූවන් සෙවීමට සහ ගලවා ගැනීමට" (ලූක් 19:10; ශුභාරංචිය බයිබලය). "වෛද්‍යවරයකු අවශ්‍ය වන්නේ නිරෝගී අයට නොව, රෝගීන්ටය" (ලූක් 5:31). "සැබවින්ම මම ඔබට කියමි, දරුවෙකු මෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය නොලබන තැනැත්තා එයට ඇතුල් නොවනු ඇත" (මාර්ක් 10:15). "වචනය ප්‍රීතියෙන් පිළිගන්නා" වපුරන්නාගෙන් බීජ ලබන පස මෙන් අප විය යුතුය (ලූක් 8:13). "පළමුකොට දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්‍යයද උන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකමද සොයන්න..." (මතෙව් 6:33).

ජේසුස් වහන්සේගේ දීමනාව පිළිගැනීමට සහ එමගින් උන් වහන්සේගේ ප්‍රතිලාභ භුක්ති විඳීමට අවශ්‍ය වන්නේ අප අතරමං වී සිටින බවත් සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය බවත්, අප රෝගාතුරව සිටින බවත්, අපව සුව කිරීමට වෛද්‍යවරයෙකු අවශ්‍ය බවත්, උන් වහන්සේ සමඟ අන්‍යෝන්‍ය සන්නිවේදනයේ බලාපොරොත්තුවක් නොමැති බවත්, හිස්ව අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ වෙතට එන බවත් පිළිගැනීම අවශ්‍ය වේ. - අතින්. මක්නිසාද යත්, දරුවෙකු මෙන්, ඔහුට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් අප සතුව ඇතැයි අප නොසිතිය යුතුය. දෙවියන්වහන්සේගේ සහ උන්වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ ආශීර්වාද ලබන්නේ "ආත්මයෙන් දිළිඳු" අය මිස ආත්මයෙන් පොහොසත් යැයි සිතන අය නොවන බව යේසුස් වහන්සේ පෙන්වා දෙන්නේ එබැවිනි (මතෙව් 5:3).

කිතුනු ඉගැන්වීම් මගින් දෙවියන් වහන්සේගේ ත්‍යාගශීලීභාවයෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඔහුගේ සියලු මැවිල්ලට ඉදිරිපත් කරන දේ නිහතමානිකමේ ඉරියව්වකි. එය අප ස්වයංපෝෂිත නොවන නමුත් අපගේ මැවුම්කරුගේ හා ගැළවුම්කරුවාගේ අතින් ජීවය ලැබිය යුතුය යන පිළිගැනීම සමඟ එන ආකල්පයකි. මෙම විශ්වාසනීය පිළිගැනීමට විරුද්ධ වන අය

ආකල්පය යනු උඩඟුකමයි. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය හා සම්බන්ධව, දෙවියන් වහන්සේගෙන් ස්වායත්තභාවය පිළිබඳ හැඟීම ආඩම්බරයෙන්, තමා කෙරෙහි පමණක් විශ්වාසය තැබීම, තමාගේම ප්‍රමාණවත් බව, දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පවා ප්‍රකාශ වේ. එවැනි ආඩම්බරයක් ඇති වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් වැදගත් යමක් අවශ්‍යය යන අදහසින්, විශේෂයෙන් උන්වහන්සේගේ සමාව හා කරුණාව නිසාය. උඩඟුකම සර්වබලධාරිගෙන් අත්‍යවශ්‍ය දෙයක් පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හේතු වන අතර, එයින් යමෙකුට එය රැකබලා ගත හැකි යැයි උපකල්පනය කරයි. උඩඟුකම අවධාරනය කරන්නේ සෑම දෙයක්ම තනිවම කිරීමට හැකිවීම සහ එහි ප්‍රති ing ලයක් වශයෙන් .ල නෙළා ගැනීමයි. ඔහු අවධාරනය කරන්නේ තමාට දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව හා දයාව අවශ්‍ය නොවන බවත්, තමාගේ අවශ්‍යතා සපුරාලන ජීවිතයක් තමා වෙනුවෙන් සූදානම් කර ගත හැකි බවත්ය. උඩඟුකම දෙවියන් ඇතුළු ඕනෑම කෙනෙකුට හෝ ඕනෑම ආයතනයකට ණයගැති වීමට අසමත් වේ. එයින් ප්‍රකාශ වන්නේ අප තුළ කිසිවක් සැබවින්ම වෙනස් කළ යුතු නැති බවයි. අප සිටින ආකාරය සියල්ල හොඳින් හා හොඳයි. නිහතමානිකම, කෙනෙකුට ජීවිතය පාලනය කළ නොහැකි බව පිළිගනී. ඒ වෙනුවට, එය උදව් පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේට පමණක් සැපයිය හැකි වෙනස් කිරීම, අලුත් කිරීම, ප්‍රතිෂ් oration ාපනය හා ප්‍රතිසන්ධානය අවශ්‍ය බව එය පිළිගනී. නිහතමානිකම අපගේ සමාව දිය නොහැකි අසාර්ථකත්වය හඳුනාගෙන අපව නව්‍යකරණය කිරීමට අසරණ වී ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ සියලු වැලඳ ගැනීමේ කරුණාව අපට අවශ්‍යය, නැතහොත් අපට අහිමි වේ. අපගේ උඩඟුකම දෙවියන් වහන්සේගෙන් ජීවය ලබා ගත හැකි වන පරිදි මැරෙන්නට සැලැස්විය යුතුය. යේසුස් අපට ඉදිරිපත් කරන දේ ලැබීමට ඇති විවෘතභාවය හා නිහතමානිකම වෙන් කළ නොහැකිය.

අවසානයේදී, යේසුස් ඔවුන් වෙනුවෙන් කැපවීමට සියලුදෙනාවම සාදරයෙන් පිළිගනී. එබැවින් ඔහුගේ පිළිගැනීම ඉලක්කගත වේ. එය කොහේ හරි ගෙන යයි. ඔහුගේ ඉරනම අනිවාර්යයෙන්ම තමා පිළිගැනීමට අවශ්ය දේ ඇතුළත් වේ. යේසුස් වහන්සේ අපට පවසන්නේ ඔහු පැමිණියේ තම පියාට නමස්කාර කිරීමට හැකි කිරීමට බවයි (යොහන් 4,23) ඔහු අපව පිළිගැනීමේ සහ පිළිගැනීමේ අර්ථය පෙන්වා දීමේ වඩාත් පුළුල් ක්‍රමය එයයි. අපගේ නොසැලෙන විශ්වාසයට සහ පක්ෂපාතිත්වයට සුදුස්සෙකු ලෙස දෙවියන් වහන්සේ කවුරුන්ද යන්න නමස්කාරය මගින් පැහැදිලි කරයි. ජේසුස් වහන්සේ තමන්ව පරිත්‍යාග කිරීම පියා පිළිබඳ සැබෑ දැනුමට සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ට ඔබ තුළ ක්‍රියා කිරීමට ඉඩ දීමට ඇති කැමැත්තට මඟ පාදයි. එය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාව යටතේ පුත්‍රයාගේ ගුණයෙන් දෙවියන් වහන්සේට පමණක් නමස්කාර කිරීමට මඟ පාදයි, එනම් සත්‍යයෙන් හා ආත්මයෙන් දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීම. මක්නිසාද යත්, අප වෙනුවෙන් තමාව පරිත්‍යාග කිරීමෙන්, ජේසුස් වහන්සේ අපගේ ස්වාමියා, අපගේ අනාගතවක්තෘ, පූජකයා සහ රජු ලෙස තමන්වම පූජා කරයි. මෙයින් ඔහු පියාණන්ව එළිදරව් කර ඔහුගේ ශුද්ධාත්මයාණන් අපට එවයි. ඔහු තමාව ලබා දෙන්නේ ඔහු කවුරුන්ද යන්නට අනුව මිස ඔහු නොවන තැනැත්තාට අනුව හෝ අපගේ ආශාවන් හෝ අදහස් අනුව නොවේ.

එයින් අදහස් කරන්නේ යේසුස්ගේ මාර්ගයට විනිශ්චය අවශ්‍ය බවයි. ඔහුට දක්වන ප්‍රතික්‍රියා වර්ගීකරණය කළ යුත්තේ එලෙස ය. තමා සහ ඔහුගේ වචනයට නිග්‍රහ කරන අය මෙන්ම දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සැබෑ දැනුම සහ ඔහුගේ නිවැරදි නමස්කාරය ප්‍රතික්ෂේප කරන අයද ඔහු හඳුනා ගනී. ඔහු ලබා ගන්නා අය සහ නොලැබෙන අය අතර වෙනස හඳුනා ගනී. කෙසේ වෙතත්, මෙම වෙනස ඔහුගේ ආකල්ප හෝ අභිප්‍රායන් ඉහත සාකච්ඡා කළ ඒවාට වඩා කිසිම ආකාරයකින් වෙනස් වූ බවක් අදහස් නොවේ. එබැවින් මෙම විනිශ්චයන්ගෙන් පසු ඔහුගේ ප්‍රේමය අඩු වී හෝ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙසට හැරී ඇතැයි උපකල්පනය කිරීමට හේතුවක් නැත. තම පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරන අයව යේසුස් හෙළා දකින්නේ නැහැ. එහෙත් එවැනි ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ ප්‍රතිවිපාක ගැන ඔහු ඔවුන්ට අනතුරු අඟවයි. යේසුස් විසින් පිළිගැනීමට හා ඔහුගේ ප්‍රේමය අත්විඳීමට යම් ප්‍රතික්‍රියාවක් අවශ්‍ය වේ.

යේසුස් වහන්සේ ඔහුට ලැබුණු විවිධ ප්‍රතිචාර අතර ඇති වෙනස ශුද්ධ ලියවිල්ලේ බොහෝ ස්ථානවල පැහැදිලි වේ. එබැවින් වපුරන්නා සහ බීජය පිළිබඳ උපමාව (බීජය ඔහුගේ වචනය නියෝජනය කරන තැන) නොවරදින භාෂාවක් කථා කරයි. විවිධ පස් වර්ග හතරක් සඳහන් කර ඇති අතර, ජේසුස් වහන්සේගෙන් බලාපොරොත්තු වූ ඵලදායි ප්‍රතිග්‍රාහකත්වය නියෝජනය කරන්නේ එක් භූමියක් පමණි. බොහෝ අවස්ථාවලදී, ඔහු, ඔහුගේ වචනය හෝ ඉගැන්වීම, ඔහුගේ ස්වර්ගික පියා සහ ඔහුගේ ගෝලයන් පහසුවෙන් පිළිගන්නා හෝ ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ කෙසේද යන්න සාකච්ඡා කරයි. ගෝලයන් ගණනාවක් ඔහුගෙන් ඈත් වී ඔහුව අත්හැර ගිය විට, ඔහු සමඟ සිටි දොළොස්දෙනාද එසේ කරයිදැයි යේසුස් ඇසුවා. පේතෘස්ගේ සුප්රසිද්ධ පිළිතුර වූයේ, "ස්වාමීනි, අපි කොහේ යන්නද?" සදාකාල ජීවනයේ වචන ඔබ ළඟ තිබේ” (යොහන් 6,68).

ඔහු මිනිසුන් වෙත ගෙන එන යේසුස්ගේ මූලික ආරම්භක වචන ඔහුගේ ඉල්ලීමෙන් පිළිබිඹු වේ: "මාව අනුගමනය කරන්න [...]!" (මාර්ක් 1,17) ඔහුව අනුගමනය කරන අය එසේ නොකරන අයට වඩා වෙනස් ය. සමිඳාණන් වහන්සේ තමන්ව අනුගමනය කරන අයව මංගල ආරාධනයක් පිළිගන්නා අය සමඟ සංසන්දනය කරන අතර ආරාධනාව ප්‍රතික්ෂේප කරන අය සමඟ සංසන්දනය කරයි (මතෙව් 22,4-9). ඔහුගේ පියා සහභාගී වන ලෙස ඉල්ලා සිටියද, වැඩිමහල් පුතා තම බාල සොහොයුරාගේ නැවත පැමිණීමේ මංගල්‍යයට සහභාගී වීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම තුළින් ද එවැනිම විෂමතාවයක් පැහැදිලි වේ (Lk15,28).

යේසුස් වහන්සේව අනුගමනය කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරනවා පමණක් නොව, අන්‍යයන් ඔවුන් පසුපස යාම වළක්වන තරමට ඔහුගේ ආරාධනය පවා ප්‍රතික්ෂේප කරන අයට සහ සමහර විට රහසිගතව ඔහුව ඝාතනය කිරීමට බිම සූදානම් කරන අයට හදිසි අනතුරු ඇඟවීම් නිකුත් කරනු ලැබේ (ලූක් 11,46; මැතිව් 3,7; 23,27-29). මෙම අනතුරු ඇඟවීම් එතරම් ප්‍රබල වන්නේ ඒවා ප්‍රකාශ කරන්නේ අනතුරු ඇඟවීම් සිදු නොකළ යුතු දේ මිස බලාපොරොත්තු වන දේ නොවන බැවිනි. අනතුරු ඇඟවීම් යන්නේ අප සැලකිල්ල දක්වන අයට මිස අප නොසලකන අයට නොවේ. යේසුස් වහන්සේව පිළිගන්නා අය සහ ඔහුව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නන් යන දෙදෙනාටම එකම ආදරය හා පිළිගැනීම ප්‍රකාශ වේ. නමුත් වෙනස් ප්‍රතිචාරවලට සහ ඒවායේ ප්‍රතිවිපාකවලට ප්‍රතිචාර නොදක්වන්නේ නම් එවැනි ආදරයක් අවංක නොවනු ඇත.

යේසුස් සෑම කෙනෙකුම සාදරයෙන් පිළිගන්නා අතර විවෘත මනසකින් මෙන්ම තමා සූදානම් කර ඇති දෙයින්ද දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ පාලනයට මුහුණ දීමට ඔවුන්ට ආරාධනා කරයි. ජාලය පුළුල් වූවත් බීජ සෑම තැනම විසිරී ගියත්, තමන් පිළිගැනීම, ඔහු සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම සඳහා යම් ප්‍රතික්‍රියාවක් අවශ්‍ය වේ. යේසුස් එය දරුවෙකුගේ දිරිගැන්වීම හා සසඳයි. ඔහු එවැනි පිළිගැනීමේ විශ්වාසයක් හෝ ඔහු කෙරෙහි තබා ඇති විශ්වාසයක් ලෙස හැඳින්වේ. යමෙකු හෝ වෙනත් දෙයක් කෙරෙහි අවසාන විශ්වාසය තැබීමේ පසුතැවිල්ල මෙයට ඇතුළත් ය. මෙම විශ්වාසය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලයෙන් පුත්‍රයා විසින් දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීම තුළින් විදහා දක්වයි. තෑග්ග වෙන් කිරීමකින් තොරව සැමට දෙනු ලැබේ. කිසිදු ප්‍රතිලාභියෙකු බැහැර කළ හැකි පූර්ව කොන්දේසි නොමැත. කෙසේ වෙතත්, කොන්දේසි විරහිතව ප්‍රදානය කරන ලද මෙම ත්‍යාගය පිළිගැනීම, ලබන්නාගේ පැත්තෙන් ගත් උත්සාහයක් සමඟ වේ. මේ සඳහා ඔහුගේ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන් අතහැර දමා ඔහු සමඟ පියාණන් වහන්සේ හා ශුද්ධාත්මයාණන් වන යේසුස්ට යටත් වීම අවශ්‍ය වේ. උත්සාහය නම් ස්වාමින් වහන්සේ අපට භාර දීමට නැඹුරු විය යුතු දෙයක් ගෙවීම නොවේ. අපගේ ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කාරයා ලෙස ඔහුව පිළිගැනීමට අපගේ දෑත් හා හදවත් නිදහස් කර ගැනීමට දරන උත්සාහය එයයි. අපට නොමිලයේ ලබා දෙන දෙය අපගේ පැත්තෙන් දරන උත්සාහයක් සමඟ බැඳී ඇති අතර එමඟින් අපට එයට සහභාගී විය හැකිය. මක්නිසාද යත්, එයින් නව ජීවයක් ලබා ගැනීම සඳහා පැරණි, දූෂිත ආත්මයෙන් turn ත් වීම අවශ්‍ය වේ.

දෙවියන් වහන්සේගේ කොන්දේසි විරහිත කරුණාව ලැබීමට අපගේ පැත්තෙන් ගත යුතු දේ ශුද්ධ ලියවිල්ල පුරාම සඳහන් වේ. පරණ ගිවිසුමේ අපට අළුත් හදවතක් හා නව ආත්මයක් අවශ්‍ය බව පවසන අතර එය දෙවියන් වහන්සේ විසින්ම අපට ලබා දෙනු ඇත. අළුත් ගිවිසුම අපට පවසන්නේ අප නැවත ආත්මිකව උපත ලැබිය යුතු බවත්, නව ජීවියෙකු අවශ්‍ය බවත්, අපෙන් living ත්ව ජීවත් වීම නවත්වන බවත්, ඒ වෙනුවට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වාධිපත්‍යය යටතේ ජීවත් විය යුතු බවත්, අපට අධ්‍යාත්මික පුනර්ජීවනයක් අවශ්‍ය බවත්ය. පෙන්තකොස්ත යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් පිටත් කර යැවීම පමණක් නොව එය තමාගේම වාසය කරන පිණිස පමණක් නොව, ඔහුගේ ශුද්ධාත්මයාණන් වන යේසුස් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වන ජීවයේ ආත්මය අප වෙත ලැබිය යුතු බවත්, ඔහු අප තුළට පිළිගෙන පිරී ඇති බවත්ය. ඔහු විසින්.
 
යේසුස්ගේ උපමාවලින් පැහැදිලි වන්නේ ඔහු අපට පිරිනමන තෑග්ග ලැබීමෙන් ඔහුගෙන් බලාපොරොත්තු වන ප්‍රතිචාරයට අපගේ පැත්තෙන් උත්සාහයක් ඇතුළත් බවයි. මිල අධික මුතු ඇටය සහ නිධානයක් මිලදී ගැනීම පිළිබඳ උපමා සලකා බලන්න. නිවැරදි ප්‍රතිචාර දක්වන්නන් තමන් සොයාගත් දේ ලබා ගැනීම සඳහා තමන් සතු සියල්ල අත්හැරිය යුතුය (මතෙව් 13,44; 46) නමුත් වෙනත් දේවලට ප්‍රමුඛත්වය දෙන අය - එය ඉඩම්, නිවස හෝ පවුල වේවා - යේසුස් සහ ඔහුගේ ආශීර්වාදවලට පංගුකාරයන් වන්නේ නැත (ලූක් 9,59; ලූක් 14,18-20 වන).

යේසුස් මිනිසුන් සමඟ කළ ගනුදෙනුවලින් පැහැදිලි වන්නේ ඔහුව අනුගමනය කිරීමට සහ ඔහුගේ සියලු ආශීර්වාදවලට පංගුකාර වීමට නම් අපගේ ස්වාමින් වහන්සේට සහ ඔහුගේ රාජ්‍යයට වඩා සමහර විට අපට අගය කළ හැකි සියල්ල අත්හැරිය යුතු බවයි. ද්‍රව්‍යමය ධනය සහ එය සන්තකයේ තබා ගැනීම අත්හැරීම මෙයට ඇතුළත් වේ. ධනවත් පාලකයා යේසුස්ව අනුගමනය කළේ නැහැ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහුට සමිඳාණන් වහන්සේ විසින් පිරිනමන ලද යහපත් දේ ලබා ගැනීමට නොහැකි විය (ලූක් 18:18-23). කාමමිථ්‍යාචාරය සම්බන්ධයෙන් වරදකරු වූ කාන්තාවට පවා තම ජීවිතයේ මූලික වෙනසක් කිරීමට අවශ්‍ය විය. ඇයට සමාව ලැබීමෙන් පසු, ඇය තවදුරටත් පව් නොකළ යුතුය (යොහන් 8,11) බෙතෙස්ඩා තටාකයේ සිටින මිනිසා ගැන සිතන්න. ඔහු තම ස්ථානය මෙන්ම ඔහුගේ රෝගී ආත්මයද අත්හැරීමට කැමැත්තෙන් සිටිය යුතුය. "නැගිටින්න, ඔබේ පැදුර රැගෙන යන්න!" (ජෝන් 5,8, ශුභාරංචිය බයිබලය).

යේසුස් සෑම කෙනෙකුම සාදරයෙන් පිළිගනියි, නමුත් ඔහු කෙරෙහි දැක්වූ ප්‍රතිචාරය පෙර මෙන් කිසිවෙකු ඉතිරි නොකරයි. මිනිසුන් මුලින්ම හමු වූ විට ඔවුන් සොයාගත් ආකාරයටම ඔවුන් හැර ගියහොත් ස්වාමින් වහන්සේ මිනිසුන්ට ආදරය නොකරනු ඇත. සංවේදනය හෝ අනුකම්පාව යන පිරිසිදු ප්‍රකාශවලින් අපගේ ඉරණමට අපව අතහැර දැමීමට ඔහු අපට බොහෝ සෙයින් ආදරය කරයි. නැත, ඔහුගේ ප්‍රේමය සුව කරයි, පරිවර්තනය කරයි, ජීවන රටාව වෙනස් කරයි.

කෙටියෙන් කිවහොත්, ඔහු අප වෙනුවෙන් ගබඩා කර ඇති සියල්ල ඇතුළුව, ඔහු විසින්ම කොන්දේසි විරහිතව පිරිනැමීමට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට ස්වයං ප්‍රතික්ෂේප කිරීම (අපෙන් ඉවතට හැරීම) ඇතුළත් බව නව ගිවිසුම නිරන්තරයෙන් ප්‍රකාශ කරයි. අපගේ අභිමානය, අපගේ ආත්ම විශ්වාසය, අපගේ භක්තිය, අපගේ ත්‍යාග සහ හැකියාවන් අත්හැරීම මෙයට ඇතුළත් වන අතර එයට අපගේ ජීවිත ස්වයං බලගැන්වීම ඇතුළත් වේ. මේ සම්බන්ධයෙන් යේසුස් කම්පන සහගත ලෙස ප්‍රකාශ කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමේදී අප “පියා සහ මව සමඟ බිඳී යා යුතු” බවයි. නමුත් ඉන් ඔබ්බට, ඔහුව අනුගමනය කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප අපගේම ජීවිතයෙන් බිඳ දැමිය යුතු බවයි - අපට අපගේ ජීවිතයේ ප්‍රධානීන් බවට පත් කළ හැකිය යන වැරදි උපකල්පනය සමඟ (ලූක් 14:26-27, ශුභාරංචිය බයිබලය). අපි යේසුස් වහන්සේට කැප වූ විට, අපි අප වෙනුවෙන් ජීවත් වීම නවත්වන්නෙමු (රෝම 14: 7-8) අපි වෙනත් කෙනෙකුට අයිති නිසා (රෝම ).1. කොරින්තිවරුන් 6,18) මේ අර්ථයෙන් අපි "ක්රිස්තුස්ගේ සේවකයෝ" (එපීස 6,6) අපගේ ජීවිත සම්පූර්ණයෙන්ම උන්වහන්සේගේ අතේ, උන්වහන්සේගේ රැකවරණය සහ මඟ පෙන්වීම තුළ ඇත. අපි ඔහුට අපි වගේ. තවද අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ එක් බැවින්, "මම තවදුරටත් ජීවත් නොවෙමි, නමුත් ක්‍රිස්තුස් මා තුළ ජීවත් වේ" (ගලාති 2,20).

ඇත්ත වශයෙන්ම, යේසුස් සෑම මනුෂ්‍යයෙකුම පිළිගනී. ඔහු හැමෝටම මැරුණා. ඔහු සියල්ලන් සමඟ සමගි වේ - නමුත් මේ සියල්ල අපගේ ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කරුවා ලෙස ය. ඔහු අපව පිළිගැනීම හා පිළිගැනීම යනු ඉල්ලීමක්, ප්‍රතිචාරයක් අවශ්‍ය වන ආරාධනයක්, පිළිගැනීමට ඇති කැමැත්තයි. පිළිගැනීමට ඇති මෙම කැමැත්ත අනිවාර්යයෙන්ම ඔහු, ඔහු කවුරුන්ද යන්න අප වෙනුවෙන් තබා ඇති දෙයට සම්බන්ධ වේ. එනම්, අපගේ ප්‍රතිචාරයට පසුතැවීම - ඔහුගෙන් ලැබීමට අපව වළක්වන සෑම දෙයකින්ම වෙන්වීම, ඔහු අපට ඉදිරිපත් කරන දේ සහ ඔහු සමඟ අප ඇසුරු කරන ආකාරය සහ ඔහුගේ රාජධානියේ ජීවත්වීමේ ප්‍රීතිය ඇතුළත් වේ. එවැනි ප්රතික්රියාවකට වෑයමක් දැරිය යුතුය - නමුත් එය හොඳින් හා වටින වෑයමක්. අපගේ පරණ ආත්මය පරාජය කිරීම සඳහා අපට නව ආත්මයක් ලැබෙන බැවිනි. අපි යේසුස් වහන්සේට අවකාශය නිර්මාණය කර, ඔහුගේ ජීවිතය වෙනස් කරන, ජීවිතය දෙන කරුණාව හිස් අතින් ලබා ගනිමු. ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන පියාණන් වෙතට යන ගමනේදී අපව රැගෙන යාමට යේසුස් අපව පිළිගනී. සදාකාලයටම ඔහුගේ සම්පූර්ණ සුවය ලැබූ, අධ්‍යාත්මිකව නැවත ඉපදුණු දරුවන් ලෙස.

අඩු දෙයක කොටසක් වීමට අවශ්‍ය වූයේ කාටද?

ආචාර්ය. ගැරී ඩෙඩෝ


pdfයේසුස් විසින් පිළිගනු ලැබීය