ගැලවීම සහතික කිරීම

යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ ඇදහිල්ලේ රැඳී සිටින සියල්ලන්ම ගැළවීම ලබන බවත්, කිසිවිටෙක ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ අතින් ඔවුන් උදුරා නොගන්නා බවත් බයිබලය තහවුරු කරයි. අපගේ ගැලවීම සඳහා ස්වාමින්වහන්සේගේ අසීමිත විශ්වාසවන්තකම සහ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පරම ප්‍රමාණවත් බව බයිබලය අවධාරණය කරයි. ඇය සියලු ජනයා කෙරෙහි දෙවියන් වහන්සේගේ සදාකාලික ප්‍රේමය අවධාරණය කරන අතර විශ්වාස කරන සියල්ලන්ගේ ගැලවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ බලය ලෙස ශුභාරංචිය විස්තර කරයි. ගැලවීම පිළිබඳ මෙම සහතිකය සන්තකයේ තබාගෙන, ඇදහිලිවන්තයා ඇදහිල්ලේ ස්ථිරව සිටීමට සහ අපගේ ස්වාමීන් සහ ගැලවුම්කරුවා වන යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ කරුණාව හා දැනුම වර්ධනය කිරීමට කැඳවනු ලැබේ. (ජෝන් 10,27-29 වන; 2. කොරින්තිවරුන් 1,20-22 වන; 2. තිමෝතියස් 1,9; 1. කොරින්ති 15,2; හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 6,4-6; ජෝන් 3,16; රෝමවරුන් 1,16; හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 4,14; 2. පෙට්‍රස් 3,18)

කොහොමද "සදාකාලික ආරක්ෂාව?"

"සදාකාලික ආරක්ෂාව" පිළිබඳ මූලධර්මය දේවධර්මීය භාෂාවෙන් "සාන්තුවරයන්ගේ විඳදරාගැනීම" ලෙස හැඳින්වේ. සාමාන්‍ය භාෂාවෙන්, ඇයව විස්තර කර ඇත්තේ "වරක් ගැලවීම, සැම විටම ගැලවීම" හෝ "වරක් කිතුනුවකු, සෑම විටම ක්‍රිස්තියානි" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයෙනි.

සදාකාල ජීවනය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය උරුම කර ගැනීම සඳහා නැවත නැඟිටීම බලා සිටිය යුතු වුවද, බොහෝ ශුද්ධ ලියවිලි පද අපට දැන් ගැලවීම ඇති බවට සහතිකයක් ලබා දෙයි. අළුත් ගිවිසුමේ භාවිතා වන යෙදුම් කිහිපයක් මෙන්න:

විශ්වාස කරන තැනැත්තාට සදාකාල ජීවනය ඇත (යොහන් 6,47) … පුත්‍රයාණන් දැක ඔහුව විශ්වාස කරන තැනැත්තාට සදාකාල ජීවනය ලැබේ. අන්තිම දවසේදී මම ඔහුව නැඟිටුවන්නෙමි (යොහන් 6,40) ... මම ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය දෙන්නෙමි, ඔවුන් කිසි විටෙකත් විනාශ නොවනු ඇත, කිසිවෙකු ඔවුන්ව මගේ අතින් උදුරා නොගන්නේය (ජෝන් 10,28)... එබැවින් දැන් ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ සිටින අයට හෙළා දැකීමක් නොමැත (රෝම 8,1) … [කිසිවක්] අපගේ ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ ඇති දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයෙන් අපව වෙන් කළ නොහැක (රෝම 8,39)...[ක්‍රිස්තුස්] ඔබව අවසානය දක්වා ස්ථිර කරයි (1. කොරින්තිවරුන් 1,8) … නමුත් දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාසවන්ත ය, ඔහු ඔබේ ශක්තියෙන් ඔබ්බට ඔබව පරීක්ෂාවට ලක් කිරීමට ඉඩ නොදේ (1. කොරින්තිවරුන් 10,13)... ඔබ තුළ යහපත් ක්‍රියාව ආරම්භ කළ තැනැත්තා එය සම්පූර්ණ කරයි (පිලිප්පි 1,6)... අපි මරණයෙන් ජීවිතයට පැමිණි බව අපි දනිමු (1. ජොහැනස් 3,14).

සදාකාලික ආරක්ෂාව පිළිබඳ මූලධර්මය එවැනි සහතික මත රඳා පවතී. නමුත් ගැලවීමේ තවත් පැත්තක් තිබේ. කිතුනුවන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් වැටිය හැකි බවට අනතුරු ඇඟවීම් ද ඇති බව පෙනේ.

කිතුනුවන්ට අනතුරු අඟවා ඇත, "එබැවින්, තමා සිටගෙන සිටින බව සිතන තැනැත්තා වැටෙන්නේ නැති බව බලාගන්න" (1. කොරින්තිවරුන් 10,12) යේසුස් පැවසුවේ “ඔබ පරීක්ෂාවට නොවැටෙන ලෙස බලා යාච්ඤා කරන්න” (මාර්ක් 14,28), සහ "ප්රේමය බොහෝ දෙනා තුළ සිසිල් වනු ඇත" (මතෙව් 24,12) ප්‍රේරිත පාවුල් ලිව්වේ පල්ලියේ සමහර අය “ඇදහිල්ලෙන්

නැව මුහුදුබත් වී ඇත" (1. තිමෝතියස් 1,19) එපීසයේ පල්ලියට අනතුරු ඇඟවූයේ ක්‍රිස්තුස් එහි පහන් රුක ඉවත් කර ඔහුගේ මුඛයෙන් ඇල්මැරුණු ලාඕඩිසියානුවන් වමනය කරන බවයි. හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් තිබෙන අවවාදය විශේෂයෙන්ම භයානකයි 10,26-31:

“මක්නිසාද සත්‍යය පිළිබඳ දැනුම ලැබීමෙන් පසු අප හිතාමතාම පව් කළහොත්, මින් ඉදිරියට අපට පව් සඳහා වෙනත් පූජාවක් නැත, නමුත් විනිශ්චය පිළිබඳ භයානක අපේක්ෂාවක් සහ විරුද්ධවාදීන් දවාලන කෑදර ගින්න හැර අන් කිසිවක් නොවේ. යමෙක් මෝසෙස්ගේ ව්‍යවස්ථාව කඩ කරන්නේ නම්, ඔහු සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනෙකුට හෝ තිදෙනෙකුට අනුකම්පාවක් නොමැතිව මිය යා යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා පාගා දමමින්, ඔහු විශුද්ධ කරනු ලැබූ ගිවිසුමේ රුධිරය අපවිත්‍ර යැයි ගණන් බලා, කරුණාවේ ආත්මයාණන්ට නින්දා කරන තැනැත්තාට මීට වඩා කොපමණ දරුණු දඬුවමක් ලැබිය යුතු යැයි ඔබ සිතනවාද? මක්නිසාද: පළිගැනීම මාගේය, මම ආපසු ගෙවන්නෙමි, නැවතත්: ස්වාමීන්වහන්සේ තම සෙනඟ විනිශ්චයකරනසේකැයි කී තැනැත්තා අපි දනිමු. ජීවමාන දෙවියන්ගේ අතට පත්වීම භයානක ය. ”

එසේම හෙබ්රෙව් 6,4-6 අපව සිතන්නට සලස්වයි:
"මක්නිසාද වරක් ඥානාලෝකය ලබා ස්වර්ගීය දීමනාව රස විඳ, ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් පිරී, දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත් වචනය සහ මතු ලෝකයේ බලයන් රස විඳ, පසුව වැටුණු අයට නැවත පසුතැවිලි වීමට නොහැකි ය. ඔවුන් තමන් වෙනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා නැවත කුරුසියේ ඇණ ගසා එය සමච්චලයට ලක් කරයි.

එබැවින් නව ගිවිසුමේ ද්විත්ව භාවයක් ඇත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපට ඇති සදාකාලික ගැලවීම සම්බන්ධයෙන් බොහෝ පද ධනාත්මක වේ. මෙම ගැලවීම ස්ථිර බව පෙනේ. නමුත් එවැනි පද සමහර අනතුරු ඇඟවීම් මගින් මෘදු කර ඇති අතර එය ක්‍රිස්තියානීන්ට නොනවතින අවිශ්වාසය තුළින් ඔවුන්ගේ ගැලවීම අහිමි විය හැකි බව පෙනේ.

සදාකාලික ගැළවීම හෝ කිතුනුවන් ආරක්ෂිතද යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්නය - එනම් වරක් ගැලවීම, පසුව සැමවිටම ගැලවීම - සාමාන්‍යයෙන් හෙබ්‍රෙව් වැනි ශුද්ධ ලියවිලි නිසා 10,26-31 පැමිණේ, අපි මෙම ඡේදය දෙස සමීපව බලමු. ප්‍රශ්නය වන්නේ අප මෙම පද අර්ථ දැක්විය යුත්තේ කෙසේද යන්නයි. කතුවරයා ලියන්නේ කාටද, මිනිසුන්ගේ "අවිශ්වාසයේ" ස්වභාවය කුමක්ද සහ ඔවුන් උපකල්පනය කර ඇත්තේ කුමක්ද?

පළමුව, සමස්තයක් ලෙස හෙබ්‍රෙව් පණිවිඩය දෙස බලමු. මෙම පොතේ හදවත වන්නේ පාපය සඳහා ප්‍රමාණවත් පූජාව ලෙස ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමේ අවශ්‍යතාවයයි. තරඟකරුවන් නැත. ඇදහිල්ල ඔහු මත පමණක් රැඳී සිටිය යුතුය. 26 වන පදය මතු කරන ගැලවීම අහිමි විය හැකි ප්‍රශ්නය පැහැදිලි කිරීම එම පරිච්ඡේදයේ අවසාන පදයේ පවතී: "නමුත් අපි හැකිලෙන සහ හෙළා දකින අයගේ නොව, ආත්මය විශ්වාස කර ගලවා ගන්නා අයගේ" (v. 26) සමහරු හැකිලෙනවා, නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පවතින අයව නැති කර ගත නොහැක.

ඇදහිලිවන්තයන්ට එම සහතිකය හෙබ්‍රෙව්වරුන්ට පෙර පදවල දක්නට ලැබේ 10,26. කිතුනුවන්ට යේසුස් වහන්සේගේ රුධිරය තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ අභිමුඛයේ සිටීම ගැන විශ්වාසයක් ඇත (19 පදය). අපට පරිපූර්ණ ඇදහිල්ලෙන් දෙවියන් වහන්සේ වෙත ළඟා විය හැකිය (22 පදය). කතුවරයා කිතුනුවන්ට මෙම වචනවලින් අනුශාසනා කරයි: “අපි නොසැලී, බලාපොරොත්තුවේ වෘත්තිය තදින් අල්ලාගෙන සිටිමු. මක්නිසාද ඔහු ඔවුන්ට පොරොන්දු වූ විශ්වාසවන්තය” (23 පදය).

හෙබ්‍රෙව් 6 සහ 10 හි “වැටීම” පිළිබඳ මෙම පද තේරුම් ගැනීමට එක් ක්‍රමයක් නම්, පාඨකයන්ට ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ලේ ස්ථිරව සිටීමට දිරිගැන්වීම සඳහා උපකල්පිත අවස්ථා ලබා දීමයි. උදාහරණයක් ලෙස, අපි හෙබ්‍රෙව් භාෂාව දෙස බලමු 10,19-39 මත. ඔහු කතා කරන මිනිසුන්ට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් "ශුද්ධස්ථානයට ඇතුල් වීමේ නිදහස" (19 පදය) ඇත. ඔවුන්ට "දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ළං විය හැක" (22 පදය). කතුවරයා මේ අය දකින්නේ "බලාපොරොත්තුවේ වෘත්තිය තදින් අල්ලාගෙන" (23 පදය). ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ව ඊටත් වඩා වැඩි ප්‍රේමයක් සහ වැඩි විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීමටය (v. 24).

මෙම දිරිගැන්වීමේ කොටසක් ලෙස, ඔහු "කැමැත්තෙන් පාපයේ රැඳී සිටින" (v. 26) න්‍යායට අනුව - උපකල්පිත ලෙස සිදු විය හැකි දේ පිළිබඳ චිත්‍රයක් පින්තාරු කරයි. එසේ වුවද, ඔහු ආමන්ත්‍රණය කරන්නේ "ප්‍රබුද්ධ වූ" සහ පීඩා වලදී විශ්වාසවන්තව සිටි අයයි (vv. 32-33). ඔවුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඔවුන්ගේ "විශ්වාසය" තබා ඇති අතර, කතුවරයා ඔවුන්ව ඇදහිල්ලේ නොසැලී සිටීමට දිරිගන්වයි (vv. 35-36). අවසාන වශයෙන් ඔහු පවසන්නේ අප පසුබසින හා හෙළා දකින අයගේ නොව, විශ්වාස කර ආත්මය ගලවා ගන්නා අයගේ බව ඔහු ලියන මිනිසුන් ගැන ය” (39 පදය).

කතුවරයා හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් "ඇදහිල්ලෙන් ඉවතට වැටීම" පිළිබඳ ඔහුගේ අනතුරු ඇඟවීම පරිවර්තනය කළ ආකාරය ද සැලකිල්ලට ගන්න 6,1-8 අවසන්: “නමුත් අපි එසේ කතා කළත්, පින්වත්නි, ඔබට වඩා හොඳ සහ ගැලවීම ඇති බව අපට ඒත්තු ගැන්වේ. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ඔබගේ සේවය සහ සාන්තුවරයන්ට සේවය කිරීම හා තවමත් සේවය කිරීම සඳහා ඔබ ඔහුගේ නාමය පෙන්වූ ප්රේමය අමතක කිරීමට අසාධාරණ නැත" (vv. 9-10). කතුවරයා තවදුරටත් පවසන්නේ තමන් මේ දේවල් ඔවුන්ට කීවේ ඔවුන් "අවසානය දක්වා බලාපොරොත්තු තබාගැනීමට එකම ජ්වලිතය පෙන්වීමට" (11 පදය) බවයි.

එබැවින්, උපකල්පිත ලෙස, ජේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි සැබෑ ඇදහිල්ලක් තිබූ පුද්ගලයෙකුට එය අහිමි විය හැකි තත්වයක් ගැන කතා කළ හැකිය. නමුත් එය කළ නොහැකි නම්, අනතුරු ඇඟවීම සුදුසු සහ ඵලදායී වේවිද?

කිතුනුවන්ට සැබෑ ලෝකය කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කර ගත හැකිද? කිතුනුවන්ට පව් කිරීමේ අර්ථයෙන් "වැටීමට" හැකිය (1. ජොහැනස් 1,8-2,2) සමහර අවස්ථාවලදී ඔවුන් ආත්මිකව උදාසීන විය හැකිය. නමුත් මෙය සමහර විට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි සැබෑ ඇදහිල්ලක් ඇති අයට "වැටීම" ඇති කරයිද? මෙය ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, කෙනෙකුට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ "සැබෑ" වන්නේ කෙසේද සහ එකවරම "පහළට වැටෙන්නේ" කෙසේදැයි අපට ඇසිය හැකිය.

ඇදහිල්ලේ ප්‍රකාශයේ ප්‍රකාශිත පල්ලියේ ස්ථාවරය නම්, දෙවියන් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට භාර දී ඇති ස්ථිර ඇදහිල්ලක් ඇති මිනිසුන්ව කිසි විටෙකත් උන් වහන්සේගේ අතින් උදුරා ගත නොහැකි බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පුද්ගලයෙකුගේ ඇදහිල්ල ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇති විට, ඔහු හෝ ඇය අහිමි විය නොහැක. කිතුනුවන් ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තුව පිළිබඳ මෙම පාපොච්චාරණය තදින් අල්ලාගෙන සිටින තාක් කල්, ඔවුන්ගේ ගැලවීම සහතික වේ.

"වරක් ගැලවීම, සැම විටම ගැලවීම" යන මූලධර්මය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ ඇදහිල්ල නැති කර ගත හැකිද යන්න සමඟ සම්බන්ධ වේ. කලින් සඳහන් කළ පරිදි, හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් විස්තර කරන්නේ අඩුම තරමින් ආරම්භක “ඇදහිල්ල” ඇති නමුත් එය නැතිවීමේ අවදානමට ලක්විය හැකි අයවයි.

නමුත් මේකෙන් ඔප්පු වෙන්නේ අපි කලින් ඡේදයේ කියපු කාරණය. ගැලවීම නැති කර ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගය වන්නේ ගැලවීම සඳහා ඇති එකම මාර්ගය අහිමි වීමයි - යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල.

හෙබ්‍රෙව් පොත ප්‍රධාන වශයෙන් ක්‍රියා කරන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන්වහන්සේගේ ගැළවීමේ ක්‍රියාව කෙරෙහි අවිශ්වාසයේ පාපය ගැනය (බලන්න, උදා: හෙබ්‍රෙව් 1,2; 2,1-4 වන; 3,12. 14; 3,19-4,3; 4,14) හෙබ්‍රෙව් 10 වන පරිච්ඡේදයේ 19 වැනි පදයේ මෙම ප්‍රශ්නය නාටකාකාර ලෙස ආමන්ත්‍රණය කරයි, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් අපට නිදහස සහ පූර්ණ විශ්වාසය ඇති බව ප්‍රකාශ කරයි.

අපගේ බලාපොරොත්තුවේ පාපොච්චාරණය තදින් අල්ලාගෙන සිටින ලෙස 23 පදය අපට අවවාද කරයි. අපි මෙය නිසැකවම දනිමු: අපි අපගේ බලාපොරොත්තුවේ වෘත්තිය තබා ගන්නා තාක් කල්, අපි ආරක්ෂිත වන අතර අපගේ ගැලවීම නැති කර ගත නොහැක. මෙම පාපොච්චාරණයට ඇතුළත් වන්නේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අපගේ පාපවලට සමාව දීම කෙරෙහි අපගේ ඇදහිල්ල, ඔහු තුළ නව ජීවිතයක් පිළිබඳ අපගේ බලාපොරොත්තුව සහ මේ ජීවිතයේදී ඔහුට අඛණ්ඩව විශ්වාසවන්තව සිටීමයි.

බොහෝ විට "වරක් ගැලවීම, සැමදා ගැලවීම" යන සටන් පාඨය භාවිතා කරන අයට ඔවුන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි විශ්වාස නැත. මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩයෙන් අදහස් වන්නේ පුද්ගලයෙකු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ගැන වචන කිහිපයක් කී පමණින් ගැලවීම ලැබූ බව නොවේ. මිනිසුන් ගැලවීම ලබන්නේ ඔවුන් ශුද්ධාත්මයාණන් ලබා ගත් විට, ඔවුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ නව ජීවිතයකට නැවත ඉපදුණු විට ය. සැබෑ ඇදහිල්ල පෙන්නුම් කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට විශ්වාසවන්තව සිටීමෙන් වන අතර එයින් අදහස් කරන්නේ තවදුරටත් අප වෙනුවෙන් නොව ගැලවුම්කරුවා වෙනුවෙන් ජීවත් වීමයි.

අවසාන කරුණ නම්, අපි යේසුස් වහන්සේ තුළ දිගටම ගමන් කරන තාක් කල්, අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සුරක්ෂිතව සිටිමු (හෙබ්‍රෙව් 10,19-23). අපව ගළවන්නේ උන්වහන්සේ බැවින් උන්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලේ සම්පූර්ණ සහතිකය අපට තිබේ. අපි කලබල වී ප්‍රශ්නය ඇසීමට අවශ්‍ය නැත. "මම එය සාක්ෂාත් කරන්නද?" ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපි ආරක්ෂිතයි - අපි ඔහුට අයිති සහ ගැලවීම ලබන අතර කිසිවකට අපව උන් වහන්සේගේ අතින් උදුරා ගත නොහැක.

අපිට අතරමං වෙන්න පුළුවන් එකම ක්‍රමය තමයි අපි එයාගේ ලේ පාගාගෙන, අන්තිමට අපිට එයාව ඕනේ නැහැ, අපිම අපිටම ඇති කියලා තීරණය කරන එක. එය එසේ වූවා නම්, අපි කෙසේ හෝ අපගේ ගැලවීම ගැන කරදර වන්නේ නැත. අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ විශ්වාසවන්තව සිටින තාක් කල්, ඔහු අප තුළ ආරම්භ කළ කාර්යය ඔහු අවසන් කරන බවට අපට සහතිකය [නිසැකකම] ඇත.

සැනසීම මෙයයි: අපි අපගේ ගැලවීම ගැන කරදර විය යුතු නැත, "මම අසමත් වුවහොත් කුමක් සිදුවේද?" අපි දැනටමත් අසාර්ථක වී ඇත. අපව ගළවන්නේ යේසුස් වන අතර ඔහු අසමත් නොවේ. අපට එය පිළිගැනීමට නොහැකි විය හැකිද? ඔව්, නමුත් ආත්මයෙන් නායකත්වය දෙන කිතුනුවන් වශයෙන් අප එය ලබා ගැනීමට අසමත් වී නැත. අපි යේසුස්ව පිළිගත් පසු, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වන අතර, අපව උන් වහන්සේගේ ස්වරූපයට පරිවර්තනය කරයි. අපට ඇත්තේ සතුට මිස බිය නොවේ. අපි සමාදානයෙන් ඉන්නවා, බය වෙන්න එපා.

අපි යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කරන විට, අපි "එය සෑදීම" ගැන කරදර වීම නවත්වන්නෙමු. ඔහු අප වෙනුවෙන් "එය සෑදුවේය". අපි ඔහු තුළ විවේක ගන්නෙමු. අපි කලබල වීම නවත්වන්නෙමු. අපට විශ්වාසයක් හා විශ්වාසයක් ඇත්තේ ඔහුව මිස අප ගැන නොවේ. එබැවින් අපගේ ගැලවීම අහිමි වීමේ ප්‍රශ්නය තවදුරටත් අපව පීඩාවට පත් නොකරයි. ඇයි? මක්නිසාද යත් යේසුස්වහන්සේගේ කුරුසිය මත වැඩ කිරීම සහ උන්වහන්සේගේ නැවත නැඟිටීම අපට අවශ්‍ය බව අප විශ්වාස කරන බැවිනි.

දෙවියන් වහන්සේට අපගේ පරිපූර්ණත්වය අවශ්‍ය නොවේ. අපට උන්වහන්සේ අවශ්‍ය වන අතර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ඔහු එය අපට නොමිලේ තෑග්ගක් ලෙස ලබා දුන්නේය. අපගේ ගැලවීම අප මත රඳා නොපවතින බැවින් අප අසමත් නොවනු ඇත.

සාරාංශයක් ලෙස, ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ රැඳී සිටින අයට විනාශ විය නොහැකි බව පල්ලිය විශ්වාස කරයි. ඔබ "සදහටම ආරක්ෂිතයි". නමුත් මෙය රඳා පවතින්නේ මිනිසුන් "වරක් ගැලවීම, සැමවිටම ගැලවීම" යැයි පවසන විට ඔවුන් අදහස් කරන දේ මත ය.

පූර්ව නියමය පිළිබඳ මූලධර්මය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අපට පල්ලියේ ස්ථාවරය වචන කිහිපයකින් සාරාංශ කළ හැකිය. විනාශ වන්නේ කවුද සහ විනාශ නොවන්නේ කවුද යන්න දෙවියන් වහන්සේ සෑම කාලයකටම පෙර තීරණය කළ බව අපි විශ්වාස නොකරමු. මේ ජීවිතයේ දී ශුභාරංචිය නොලැබූ සියල්ලන්ට දෙවියන් වහන්සේ සාධාරණ හා සාධාරණ ප්‍රතිපාදන සලසන බව පල්ලියේ අදහසයි. එවැනි අය විනිශ්චය කරනු ලබන්නේ අප හා සමාන පදනමක් මත ය.

පෝල් ක්‍රොල්

ගැලවීම සහතික කිරීම