පාපය යනු කුමක්ද?

021 wkg bs පාපය

පාපය යනු අවනීතිය, දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව කැරලිගැසීමේ තත්වයකි. ආදම් සහ ඒව හරහා පාපය ලෝකයට පැමිණි කාලයේ සිටම, මිනිසා පාපයේ වියගහට යටත්ව සිටියේය - යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් පමණක් ඉවත් කළ හැකි වියගහකි. මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ පව්කාර තත්වය පෙන්නුම් කරන්නේ දෙවියන්වහන්සේට සහ ඔහුගේ කැමැත්තට වඩා තමා සහ තමාගේම අවශ්‍යතා ඉහලින් තැබීමේ ප්‍රවණතාවය තුලය. පාපය දෙවියන්ගෙන් ඈත් වී දුක් විඳීමට හා මරණයට මඟ පාදයි. සියලු මනුෂ්‍යයන් පව්කාරයන් බැවින්, දෙවියන්වහන්සේ තම පුත්‍රයාණන් තුළින් පිරිනමන මිදීම ඔවුන් සියල්ලන්ටම අවශ්‍ය වේ (1. ජොහැනස් 3,4; රෝමවරුන් 5,12; 7,24-25; මාකස් 7,21-23; ගලාතියන් 5,19-21; රෝමවරුන් 6,23; 3,23-24 වන).

කිතුනු හැසිරීම පදනම් වී ඇත්තේ අපට ප්‍රේම කළ සහ අප වෙනුවෙන් තමාව කැප කළ අපගේ ගැලවුම්කරුවා කෙරෙහි විශ්වාසය සහ ප්‍රේමනීය පක්ෂපාතීත්වය මත ය. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය ප්‍රකාශ වන්නේ ශුභාරංචිය හා ප්‍රේමයේ ක්‍රියාවන් කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි. ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම ඇදහිලිවන්තයන්ගේ හදවත් පරිවර්තනය කර ඔවුන් පල දරනවා: ප්‍රේමය, ප්‍රීතිය, සාමය, විශ්වාසවන්තකම, ඉවසීම, කරුණාව, මෘදුකම, ආත්ම දමනය, යුක්තිය සහ සත්‍යය (1. ජොහැනස් 3,23-24 වන; 4,20-21 වන; 2. කොරින්තිවරුන් 5,15; ගලාතියන් 5,6.22-23; එපීසියානුවන් 5,9).

පාපය දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ ය.

ගීතාවලිය 5 හි1,6 පසුතැවිලි වූ දාවිත් දෙවියන් වහන්සේට මෙසේ පවසයි: "මම ඔබ තුළ පමණක් පව් කර, ඔබ ඉදිරියෙහි නපුරුකම් කළෙමි". ඩේවිඩ්ගේ පාපයෙන් වෙනත් මිනිසුන්ට අහිතකර ලෙස බලපෑවත්, ආත්මික පාපය ඔවුන්ට විරුද්ධව නොවේ - එය දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ විය. ඩේවිඩ් එම අදහස නැවත නැවතත් කරයි 2. සැමුවෙල් 12,13. යෝබ් ප්‍රශ්නය අසයි: "හබක්කුක් මම පව් කළා, මම ඔබට කරන්නේ කුමක්ද, මිනිසුන්ගේ ආරක්ෂකයා" (යෝබ් 7,20)?

ඇත්ත වශයෙන්ම, අන් අයට රිදවීම ඔවුන්ට එරෙහි පාපයක් හා සමානයි. පාවුල් පෙන්වා දෙන්නේ මෙය කිරීමෙන් අප සැබවින්ම “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට විරුද්ධව පව්” කරන බවයි (1. කොරින්තිවරුන් 8,12) ස්වාමියා සහ දෙවියන් කවුද?

මෙය සැලකිය යුතු ඇඟවුම් ඇත

පළමුව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පාපය මෙහෙයවනු ලබන දෙවියන්වහන්සේගේ එළිදරව්ව බැවින්, පාපය ක්‍රිස්තු විද්‍යාත්මකව එනම් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බැලිය යුතුය. සමහර විට පාපය කාලානුක්‍රමිකව නිර්වචනය කර ඇත (වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පැරණි ගිවිසුම මුලින්ම ලියා ඇති බැවින්, පාපය සහ වෙනත් මූලධර්ම නිර්වචනය කිරීමේදී එයට ප්‍රමුඛත්වය ඇත). කෙසේ වෙතත්, කිතුනුවකුට වැදගත් වන්නේ ක්රිස්තුස්ගේ ආස්ථානයයි.

දෙවනුව, පාපය දෙවියන් වහන්සේ සිටින සියල්ලටම විරුද්ධ බැවින්, දෙවියන් වහන්සේ ඒ කෙරෙහි උදාසීන හෝ උදාසීන බවක් අපේක්ෂා කළ නොහැක. පාපය දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයට හා යහපත්කමට විරුද්ධ නිසා, එය අපගේ මනස සහ හදවත් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඈත් කරයි.9,2), එය අපගේ පැවැත්මේ මූලාරම්භයයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රතිසන්ධාන පූජාවෙන් තොරව (කොලොස්සි 1,19-21), අපට මරණය හැර වෙන කිසිවක් ගැන බලාපොරොත්තුවක් නැත (රෝම 6,23) දෙවිට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන් ඔහු සමඟත් එකිනෙකා සමඟත් ප්‍රේමනීය ඇසුරක් සහ ප්‍රීතියක් ඇති කර ගැනීමයි. පාපය එම ආදරණීය ඇසුර සහ ප්‍රීතිය විනාශ කරයි. දෙවියන් වහන්සේ පාපයට ද්වේෂ කර එය විනාශ කරන්නේ එබැවිනි. පාපයට දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිචාරය කෝපයයි (එපීස 5,6) දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස යනු පාපය සහ එහි ප්‍රතිවිපාක විනාශ කිරීමට ඔහුගේ ධනාත්මක හා ජවසම්පන්න අධිෂ්ඨානයයි. ඔහු මිනිසුන් වන අප මෙන් තිත්ත සහ පළිගන්නා නිසා නොව, ඔහු මිනිසුන්ට බොහෝ සෙයින් ආදරය කරන නිසා ඔහු පාපයෙන් තමන් සහ අනුන් විනාශ කරන ආකාරය බලා නොසිටියි.

තෙවනුව, මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් අපව විනිශ්චය කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේට පමණක් වන අතර, පාපය දෙවියන් වහන්සේට පමණක් විරුද්ධ වන බැවින් පාපයට සමාව දිය හැක්කේ ඔහුට පමණි. “නමුත් අපගේ දෙවි සමිඳුනි, ඔබ සමඟ දයාව සහ සමාව ඇත. මක්නිසාද අපි ඇදහිල්ල අත්හළෙමු »(දානියෙල් 9,9) "මක්නිසාද ස්වාමීන්වහන්සේ තුළ කරුණාව සහ බොහෝ මිදීම ඇත" (ගීතාවලිය 130,7). දෙවියන් වහන්සේගේ දයාන්විත විනිශ්චය සහ ඔහුගේ පව් සමාව පිළිගන්නා අය "උදහසට නොව අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන ගැළවීම සඳහා නියම කර ඇත" (2. තෙසලෝනික 5,9). 

පාපයට වගකීම

ලෝකයට ඇතුළු වූ පාපයේ වගකීම සාතන් මත දැරීම සිරිතක් වුවද, මනුෂ්‍යත්වය තමන්ගේම පාපයට වගකිව යුතුය. "එබැවින්, එක් මිනිසෙක් කරණකොටගෙන පාපයත්, පාපයෙන් මරණයත් ලෝකයට පැමිණියාක් මෙන්, සියලු මනුෂ්‍යයන් පව් කර ඇති බැවින් මරණය සියලු දෙනාටම පැමිණියේය" (රෝම 5,12).

සාතන් ඔවුන්ව උත්සාහ කළත්, ආදම් සහ ඒව තීරණය කළා - වගකීම ඔවුන් සතුයි. ගීතාවලිය 5 හි1,1-4 ඩේවිඩ් සඳහන් කරන්නේ ඔහු මිනිසෙකු ලෙස ඉපදුණු නිසා පාපයට ගොදුරු විය හැකි බවයි. ඔහු තමාගේම පව් සහ අසාධාරණකම් ද පිළිගනී.

අපට පෙර ජීවත් වූ අයගේ පාපවල සාමූහික ප්‍රතිවිපාක අප සියලු දෙනා විඳින්නේ ඔවුන් අපේ ලෝකය හා අපේ පරිසරය හැඩගස්වා ඇති තාක් දුරට ය. කෙසේ වෙතත්, එයින් අදහස් කරන්නේ අප ඔවුන්ගෙන් අපගේ පාපය උරුම කර ගත් බවත් ඔවුන් යම් ආකාරයකින් එයට වගකිව යුතු බවත්ය.

අනාගතවක්තෘ එසකියෙල්ගේ කාලයේදී “පියවරුන්ගේ පව්වලට” පුද්ගලික පාපයට දොස් පැවරීම ගැන සාකච්ඡාවක් පැවතුනි. 18 වන පදයේ නිගමනය කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කරමින් එසකියෙල් 20 කියවන්න: “මක්නිසාද පව් කරන්නා පමණක් මැරෙන්නේය”. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සෑම කෙනෙකුම තමාගේම පාපවලට වගකිව යුතුය.

අපගේම පව් සහ අධ්‍යාත්මික තත්ත්වය සම්බන්ධයෙන් අපට පුද්ගලික වගකීමක් ඇති නිසා, පසුතැවිලි වීම සැමවිටම පුද්ගලිකයි. අපි හැමෝම පව් කර ඇත (රෝම 3,23; 1. ජොහැනස් 1,8) සහ ශුද්ධ ලියවිල්ල අප සෑම කෙනෙකුටම පෞද්ගලිකව අනුශාසනා කරන්නේ පසුතැවිලි වී ශුභාරංචිය විශ්වාස කරන ලෙසයි (මාර්ක් 1,15; අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා 2,38).

පාවුල් මිනිසා තුළින් ලෝකයට පාපය පැමිණියා සේම ගැලවීම ලබා ගත හැක්කේ මිනිසා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් පමණක් බව පෙන්වා දීමට පාවුල් මහත් වෙහෙසක් දරයි. "... මක්නිසාද එකාගේ පාපය කරණකොටගෙන බොහෝ දෙනෙක් මිය ගියහ නම්, එකම මනුෂ්‍ය යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කරුණාව කරණකොටගෙන දෙවියන්වහන්සේගේ කරුණාව බොහෝ දෙනෙකුට ඊට වඩා කොපමණ බහුල වී තිබේද" (රෝම 5,15, 17-19 පද බලන්න). පාපය පහව යාම අපගේ ය, නමුත් ගැළවීමේ කරුණාව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ය.

පාපය විස්තර කිරීමට භාවිතා කරන වචන අධ්‍යයනය කිරීම

පාපය විස්තර කිරීම සඳහා විවිධ හෙබ්‍රෙව් සහ ග්‍රීක වචන භාවිතා වන අතර සෑම පදයක්ම පාපයේ අර්ථ දැක්වීමට අනුපූරක අංගයක් එක් කරයි. මෙම වචන ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කිරීම ශබ්දකෝෂ, විවරණ සහ බයිබල් අධ්‍යයන ආධාරක මගින් ලබා ගත හැකිය. භාවිතා කරන බොහෝ වචන වලට හදවතේ සහ මනසෙහි ආකල්පයක් ඇත.

වඩාත් බහුලව භාවිතා වන හෙබ්‍රෙව් යෙදුම් අතුරින්, පාපය යන අදහස ඉලක්කයේ ප්‍රතිඵලයක් මග හැරී ඇත (1. මෝසෙස් 20,9; 2. මෝසෙස් 32,21; 2. රජවරු 17,21; ගීතාවලිය 40,5 ආදිය); පාපය සම්බන්ධය බිඳවැටීම සමඟ සම්බන්ධ වේ, එබැවින් කැරැල්ල (උල්ලංගනය කිරීම, කැරැල්ල වැනි 1. සැමුවෙල් 24,11; යෙසායා 1,28; 42,24 ආදිය විස්තර කර ඇත); වංක දෙයක් ඇඹරීම, එබැවින් යමක් හිතාමතාම එහි අපේක්ෂිත අරමුණෙන් බැහැර කිරීම (නපුරු ක්‍රියා වැනි 2. සැමුවෙල් 24,17; ඩැනියෙල් 9,5; ගීතාවලිය 106,6 ආදිය); වරද සහ එබැවින් වරදකාරිත්වය (ගීතාවලිය 3 හි කෝපය8,4; යෙසායා 1,4; ජෙරමියා 2,22); ඉබාගාතේ යාම සහ මාර්ගයකින් බැහැරවීම (බලන්න රැකියාවේ වැරදි කිරීමට 6,24; යෙසායා 28,7 ආදිය); පාපය අන් අයට හානියක් සිදු කිරීමට සම්බන්ධ වේ (ද්විතීය කථාව 5 හි නපුර සහ අපයෝජනය6,6; හිතෝපදේශ 24,1. ආදිය)

අළුත් ගිවිසුමේ භාවිතා කර ඇති ග්‍රීක වචන ලකුණ නැතිවීම හා සම්බන්ධ පද වේ (ජෝන් 8,46; 1. කොරින්ති 15,56; හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 3,13; ජේම්ස් 1,5; 1. ජොහැනස් 1,7 ආදිය); දෝෂයක් හෝ වරදක් හරහා (එපීසයේ උල්ලංඝනය කිරීම් 2,1; කොලොස්සියන් 2,13 ආදිය); මායිම් රේඛාවක් තරණය කිරීමත් සමඟ (රෝම භාෂාවෙන් උල්ලංඝනය කිරීම් 4,15; හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 2,2 ආදිය); දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි ක්‍රියාවන් සමඟ (රෝම භාෂාවෙන් අභක්තික වීම 1,18; ටයිටස් 2,12; ජූඩ් 15 ආදිය); සහ අවනීතිය සමඟ (මතෙව්හි අයුක්තිය සහ උල්ලංඝනය 7,23; 24,12; 2. කොරින්තිවරුන් 6,14; 1. ජොහැනස් 3,4 ආදිය).

නව ගිවිසුම තවත් මානයන් එකතු කරයි. පාපය යනු අන් අය කෙරෙහි දිව්‍යමය හැසිරීම් පුරුදු කිරීමට අවස්ථාවක් ලබා නොගැනීමයි (ජේම්ස් 4,17) තවද, "ඇදහිල්ලෙන් නොපැමිණෙන දෙය පාපයයි" (රෝම 1 කොරි4,23)

යේසුස්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් පාපය

වචනය අධ්‍යයනය කිරීම උපකාරී වේ, නමුත් එය පමණක් අපට පාපය පිළිබඳ සම්පූර්ණ අවබෝධයක් ගෙන එන්නේ නැත. කලින් සඳහන් කළ පරිදි, අප පාපය දෙස බැලිය යුත්තේ ක්‍රිස්තු විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින්, එනම් දේව පුත්‍රයාගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්. යේසුස් පියාණන්ගේ හදවතේ සැබෑ ස්වරූපයයි (හෙබ්‍රෙව් 1,3) සහ පියා අපට කියනවා: "ඔබ ඔහුට ඇහුම්කන් දිය යුතුයි!" (මතෙව් 17,5).

3 සහ 4 අධ්‍යයනවලින් පැහැදිලි කළේ යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ මවා ඇති බවත් ඔහුගේ වචන ජීවිතයේ වචන බවත්ය. ඔහුට පැවසිය යුතු දේ පියාගේ මනස පිළිබිඹු කරනවා පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ සදාචාරාත්මක හා සදාචාරාත්මක බලයද ගෙන එයි.

පාපය යනු දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි ක්‍රියාවක් පමණක් නොවේ - එය තවත් වැඩි ය. පව්කාර මිනිස් හදවත් සහ මනසින් පාපය හටගන්නා බව යේසුස් පැහැදිලි කළේය. මක්නිසාද යත් ඇතුළතින්, මිනිසුන්ගේ හදවතින්, නපුරු සිතුවිලි, වේශ්‍යාකම, සොරකම, මිනීමැරීම, කාමමිථ්‍යාචාරය, තණ්හාව, ද්වේෂසහගත බව, ද්වේෂසහගතකම, අමනාපය, අමනාපය, නින්දා කිරීම, අහංකාරය, අතාර්කික බව යන දේවල් පහළ වන බැවිනි. මේ සියලු නපුරු දේවල් පැමිණෙන්නේ ඇතුළතින් වන අතර මිනිසුන් අපවිත්‍ර කරයි »(මාර්ක් 7,21-23 වන).

කළ යුතු සහ නොකළ යුතු නිශ්චිත, ස්ථාපිත ලැයිස්තුවක් සොයන විට අපට වැරදීමක් සිදුවේ. එය තනි පුද්ගල ක්‍රියාවක් නොව, දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ හදවතේ යටින් පවතින ආකල්පය අප තේරුම් ගැනීමයි. එසේ වුවද, මාර්ක්ගේ ශුභාරංචියේ ඉහත ඡේදය යේසුස් හෝ ඔහුගේ ප්‍රේරිතයන් පව්කාර ක්‍රියා සහ ඇදහිල්ලේ ප්‍රකාශනය ලැයිස්තුගත කර හෝ සංසන්දනය කරන බොහෝ දේවලින් එකකි. අපට එවැනි ශුද්ධ ලියවිලි පද මතෙව් 5-7; මතෙව් 25,31-46 වන; 1. කොරින්ති 13,4-8; ගලාතියන් 5,19-26; කොලොස්සි 3 ආදිය. යේසුස් පාපය ඇබ්බැහි හැසිරීමක් ලෙස විස්තර කරන අතර සඳහන් කරන්නේ: "පව් කරන තැනැත්තා පාපයේ දාසයෙකි" (ජෝන් 10,34).

පාපය අන් අය කෙරෙහි දිව්යමය හැසිරීම් වල සීමාවන් ඉක්මවා යයි. එය සමන්විත වන්නේ අපට වඩා ඉහළ බලයකට අප වගකිව යුතු නැති සේ ක්‍රියා කිරීමෙනි. කිතුනුවාට, පාපය සමන්විත වන්නේ අප තුළින් අන් අයට ප්‍රේම කිරීමට යේසුස්ට ඉඩ නොදීම, ජේම්ස් "පවිත්‍ර හා නිර්මල නමස්කාරය" ලෙස හඳුන්වන දෙයට ගරු නොකිරීමයි (ජේම්ස්. 1,27) සහ "ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව රාජකීය නීතිය" (ජේම්ස් 2,8) නම්. යේසුස් ඉගැන්නුවේ ඔහුට ප්‍රේම කරන අය ඔහුගේ වචනවලට කීකරු වන බවයි4,15; මැතිව් 7,24) ඒ අනුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නීතිය ඉටු කරන්න.

අපගේ නෛසර්ගික පාපිෂ්ඨකමේ තේමාව ශුද්ධ ලියවිල්ල හරහා දිව යයි (මෙයද බලන්න 1. Mose 6,5; 8,21; දේශකයා 9,3; ජෙරමියා 17,9; රෝමවරුන් 1,21 ආදිය). එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේ අපට අණ කරයි: "ඔබ කළ සියලු වැරදි ඔබෙන් ඉවතට විසි කර නව හදවතක් සහ නව ආත්මයක් ඇති කරන්න" (එසකියෙල් 1 )8,31).

ඔහුගේ පුත්‍රයා අපගේ හදවත් තුළට යැවීමෙන්, අපි දෙවියන් වහන්සේට අයිති බව පාපොච්චාරණය කරමින් අපට නව හදවතක් සහ ආත්මයක් ලැබේ (ගලාති 4,6; රෝමවරුන් 7,6) අප අයිති දෙවියන්ට බැවින්, අප තවදුරටත් "පාපයේ දාසයන්" නොවිය යුතුය (රෝම 6,6), තවදුරටත් "නූගත්කම, අකීකරු වීම, තවදුරටත් නොමග නොයෑම, ආශාවන්ට සහ ආශාවන්ට තවදුරටත් සේවය නොකිරීම, ද්වේෂසහගත හා ඊර්ෂ්‍යාවෙන් තවදුරටත් ජීවත් නොවී, තවදුරටත් එකිනෙකාට වෛර කිරීම සහ වෛර කිරීම" (ටයිටස් 3,3).

පළමු වාර්තාගත පාපයේ සන්දර්භය 1. මෝසෙස්ගේ පොත අපට උපකාර කළ හැකිය. ආදම් සහ ඒව පියා සමඟ ඇසුරු කළ අතර, ඔවුන් වෙනස් හඬකට සවන් දීමෙන් එම සබඳතාව බිඳ දැමූ විට පාපය සිදු විය (කියවන්න 1. මෝසෙස් 2-3).

පාපයට මඟ හැරෙන ඉලක්කය ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ අපගේ ස්වර්ගික කැඳවීමේ ත්‍යාගයයි (පිලිප්පි 3,14), සහ පියාගේ, පුත්‍රයාගේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ සහයෝගීතාවයට දරුකමට හදා ගැනීමෙන්, අපව දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස හැඳින්විය හැක (1. ජොහැනස් 3,1) අපි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ මෙම හවුලෙන් ඉවත් වුවහොත්, අපට ලකුණ මග හැරේ.

ජේසුස් වහන්සේ අපගේ හදවත් තුළ වාසය කරයි, එවිට අප "දෙවියන් වහන්සේගේ සියලු පූර්ණත්වයෙන් පිරී ඇත" (එපීස බලන්න 3,17-19), සහ මෙම තෘප්තිමත් සම්බන්ධතාවය බිඳ දැමීම පාපයකි. අපි පව් කරන විට, අපි දෙවියන් වහන්සේ සිටින සියල්ලට විරුද්ධව කැරලිගතිමු. එය ලෝකයේ අත්තිවාරමට පෙර යේසුස් වහන්සේ අප සමඟ අදහස් කළ පරිශුද්ධ සබඳතාව බිඳ දමයි. එය පියාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමට අප තුළ ක්‍රියා කිරීමට ශුද්ධාත්මයාණන්ට ඉඩ දීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකි. යේසුස් පැමිණියේ පව්කාරයන්ව පසුතැවිලි වීමට කැඳවීමටයි (ලූක් 5,32), එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යත්වය සඳහා ඔහුගේ කැමැත්ත සමඟ සම්බන්ධතාවයකට නැවත පැමිණෙන බවයි.

පාපය යනු දෙවියන් වහන්සේ සිය ශුද්ධකම තුළ නිර්මාණය කර ඇති අපූරු දෙයක් ගෙන එය අන් අයට එරෙහිව ආත්මාර්ථකාමී ආශාවන් සඳහා විකෘති කිරීමයි. එහි අර්ථය නම් දෙවියන් වහන්සේ විසින් මනුෂ්‍ය වර්ගයා සඳහා වූ එක් එක් පුද්ගලයාව තම ජීවිතයට ඇතුළත් කර ගැනීම අරමුණු කරගත් අරමුණෙන් ying ත් වීමයි.

පාපය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ මඟ පෙන්වීම හා අධිකාරිය ලෙස යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ විශ්වාසය තැබීම නොවේ. අධ්‍යාත්මික පාපය නිර්වචනය කරනු ලබන්නේ මිනිස් තර්කනයෙන් හෝ උපකල්පනවලින් නොව දෙවියන් වහන්සේ විසිනි. අපට කෙටි අර්ථ දැක්වීමක් අවශ්‍ය නම්, අපට කිව හැක්කේ පාපය යනු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග සම්බන්ධ නොවී ජීවත්වීමයි.

නිගමනය

කිතුනුවන් පාපයෙන් වැළකී සිටිය යුතුය, මන්ද පාපය දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවයේ බිඳීමක් වන අතර එය පියාණන්, පුත්‍රයාණන් හා ශුද්ධාත්මයාණන් සමග ඇති සම්බන්ධතාවයේ සමගියෙන් අපව ඉවත් කරයි.

ජේම්ස් හෙන්ඩර්සන් විසිනි