සාධාරණීකරණය

යුක්තිසහගත කිරීම යනු දෙවියන්වහන්සේගේ අනුග්‍රහයේ ක්‍රියාවකි, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ සහ ඒ තුළින් ඇදහිලිවන්තයා දෙවියන්වහන්සේගේ ඇස් හමුවේ යුක්තිසහගත කරනු ලබයි. මේ අනුව, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තුළින් මිනිසාට දෙවියන් වහන්සේගේ සමාව ලබා දෙන අතර, ඔහු තම ස්වාමියා සහ ගැලවුම්කරුවා සමඟ සාමය සොයා ගනී. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පැවත එන අතර පැරණි ගිවිසුම කල් ඉකුත් වී ඇත. නව ගිවිසුම තුළ, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය වෙනස් පදනමක් මත පදනම් වේ, එය වෙනස් ගිවිසුමක් මත පදනම් වේ. (රෝම 3: 21-31; 4,1-8 වන; 5,1.9; ගලාතියන් 2,16)

ඇදහිල්ලෙන් සාධාරණීකරණය කිරීම

දෙවියන් වහන්සේ මෙසපොතේමියාවේ සිට ආබ්‍රහම් කැඳවා ඔහුගේ පරම්පරාවට කානාන් දේශය ලබා දෙන බවට පොරොන්දු විය. ආබ්‍රහම් කානාන් දේශයේ සිටි පසු, ආබ්‍රම්, බිය නොවන්න! මම ඔබේ පලිහ සහ ඔබේ මහත් විපාකය වෙමි. නුමුත් ආබ්‍රම්: ස්වාමීනි, මාගේ දෙවියනි, ඔබ මට කුමක් දෙන්නෙහිද? මම දරුවන් නොමැතිව එහි යන්නෙමි, දමස්කස්හි මාගේ සේවක එලියෙසර් මාගේ නිවස උරුමකරගනු ඇත. ඔබ මට දරුවන් නොදුන්නේය. බලන්න, මාගේ මෙහෙකරුවෙක් මාගේ උරුමය වන්නේ ය. බලව, සමිඳාණන් වහන්සේ ඔහුට කතා කොට, ”ඔහු ඔබේ උරුමය නොවනු ඇත, නමුත් ඔබේ ශරීරයෙන් නික්මෙන තැනැත්තා ඔබේ උරුමය වනු ඇත. එවිට ඔහු ඔහුට පිටතට යන ලෙස අණ කර, ''අහස දෙස බලා තරු ගණන් කරන්න. ඔබට ඒවා ගණන් කළ හැකිද? එවිට ඔහුට මෙසේ කීවේය: ඔබේ පරම්පරාව බොහෝ වනු ඇත.1. මෝසෙස් 15,1-5 වන).

එය අතිවිශිෂ්ට පොරොන්දුවක් විය. නමුත් ඊටත් වඩා විස්මිත දෙය නම් 6 වන පදයේ අප කියවන දෙයයි: "ආබ්‍රම් සමිඳාණන් වහන්සේ විශ්වාස කළේය, ඔහු එය ඔහුට ධර්මිෂ්ඨකම ලෙස ගණන් කළේය." මෙය ඇදහිල්ලෙන් යුක්ති සහගත කිරීමේ සැලකිය යුතු ප්‍රකාශයකි. ඇදහිල්ලේ පදනම මත ආබ්රහම් ධර්මිෂ්ඨ ලෙස සලකනු ලැබීය. ප්‍රේරිත පාවුල් මෙම අදහස රෝම 4 සහ ගලාති 3 හි තවදුරටත් වර්ධනය කරයි.

ඇදහිල්ලේ පදනම මත කිතුනුවන්ට ආබ්‍රහම්ගේ පොරොන්දු උරුම වේ - සහ මෝසෙස්ට දුන් නීතිවලට එම පොරොන්දු අවලංගු කළ නොහැක. මෙම මූලධර්මය ගලාතිවරුන් තුළ භාවිතා වේ 3,17 ඉගැන්නුවා. මෙය විශේෂයෙන් වැදගත් කොටසකි.

විශ්වාසය මිස නීතිය නොවේ

ගලාතිස්හි පාවුල් නීතිමය මිථ්‍යාදෘෂ්ටියකට එරෙහිව තර්ක කළේය. ගලාතිවරුන් තුළ 3,2 ඔහු ප්රශ්නය අසයි:
"මට මෙය ඔබගෙන් පමණක් දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි: ඔබට ආත්මය ලැබුණේ ව්‍යවස්ථාවේ ක්‍රියා තුළින්ද නැතිනම් ඇදහිල්ලේ දේශනා කිරීමෙන්ද?"

එය 5 වැනි පදයේ සමාන ප්‍රශ්නයක් අසයි: "එබැවින් ඔබට ආත්මය ලබා දී ඔබ අතරේ මේ දේවල් කරන තැනැත්තා එය කරන්නේ නීතියේ ක්‍රියාවලින්ද නැතහොත් ඇදහිල්ල දේශනා කිරීමෙන්ද?"
 

පාවුල් 6-7 වාක්‍යවල මෙසේ පවසයි, “ආබ්‍රහම්ටද එසේ විය: ඔහු දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාස කළේය, එය ඔහුට ධර්මිෂ්ඨකම ලෙස සලකනු ලැබීය. එබැවින් ඇදහිල්ල ඇති අය ආබ්‍රහම්ගේ දරුවන් බව දැනගන්න.” පාවුල් උපුටා දක්වයි 1. මෝසෙස් 15. අපට ඇදහිල්ල තිබේ නම්, අපි ආබ්‍රහම්ගේ දරුවන් වෙමු. දෙවි ඔහුට දුන් පොරොන්දු අපට උරුමයි.

9 වන පදය සැලකිල්ලට ගන්න, "එබැවින් ඇදහිල්ලෙන් සිටින අය ආබ්‍රහම්ව විශ්වාස කිරීමෙන් ආශීර්වාද ලබනු ඇත." ඇදහිල්ල ආශීර්වාද ගෙන එයි. නමුත් අපි නීතිය රකිනවා නම්, අපි හෙළා දකිනවා. අපි නීතියේ අවශ්‍යතාවලට අනුකූල නොවන නිසා. නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපව එයින් ගැලෙව්වා. ඔහු අප වෙනුවෙන් මිය ගියේය. 14 වැනි පදය සැලකිල්ලට ගන්න, "ආබ්‍රහම්ගේ ආශීර්වාදය ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ අන්‍යජාතීන් පිට පැමිණෙන පිණිසත්, ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන අපට පොරොන්දු වූ ආත්මය ලබන පිණිසත් උන්වහන්සේ අප මුදාගත් සේක."

ඉන්පසුව, 15-16 පදවල, මෝසෙස්ගේ ව්‍යවස්ථාවට ආබ්‍රහම්ට දුන් පොරොන්දු අවලංගු කළ නොහැකි බව ගලාති ක්‍රිස්තියානීන්ට පැවසීමට පාවුල් ප්‍රායෝගික උදාහරණයක් භාවිතා කරයි: “සහෝදරවරුනි, මම මනුෂ්‍ය ආකාරයෙන් කතා කරන්නෙමි: මිනිසා තවමත් මිනිසෙකුගේ කැමැත්ත අවලංගු නොකරන්න. එය තහවුරු කර ඇත, එයට කිසිවක් එකතු නොකරන්න. දැන් ඒ පොරොන්දුව ආබ්‍රහම්ටත් ඔහුගේ වංශයටත් දී තිබේ.”

එම "පැවතුම්" [වංශය] යේසුස් ක්‍රිස්තුස්, නමුත් ආබ්‍රහම්ට දුන් පොරොන්දුව උරුම කරගන්නා එකම තැනැත්තා යේසුස් නොවේ. පාවුල් පෙන්වා දෙන්නේ කිතුනුවන්ටද මෙම පොරොන්දු උරුම වන බවයි. අපට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තිබේ නම්, අපි ආබ්‍රහම්ගේ දරුවන් වන අතර යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් පොරොන්දු උරුම කර ගනිමු.

සම්මත කරන නීතියක්

දැන් අපි 17 වන පදයට පැමිණෙමු, "දැන් මම අදහස් කරන්නේ මෙයයි: දෙවියන් වහන්සේ විසින් කලින් තහවුරු කරන ලද ගිවිසුම වසර හාරසිය තිහකට පසු දුන් නීතියෙන් කඩ වී නැත, එවිට පොරොන්දුව නිෂ්ඵල වනු ඇත."

සීනයි කන්දේ නීතියට දෙවියන්වහන්සේගේ පොරොන්දුව කෙරෙහි ඇදහිල්ල මත පදනම් වූ ආබ්‍රහම් සමඟ ඇති කරගත් ගිවිසුම කඩ කළ නොහැක. පෝල් කියන කාරණය එයයි. ක්‍රිස්තියානීන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සම්බන්ධයක් ඇත්තේ ඇදහිල්ල මත මිස නීතිය මත නොවේ. කීකරුකම හොඳයි, නමුත් අපි කීකරු වන්නේ අලුත් ගිවිසුමට අනුව මිස පැරණි ගිවිසුමට අනුව නොවේ. පාවුල් මෙහිදී අවධාරණය කරන්නේ මෝසෙස්ගේ නීතිය - පැරණි ගිවිසුම - තාවකාලික බවයි. එය එකතු කරන ලද්දේ ක්රිස්තුස් වහන්සේ පැමිණෙන තෙක් පමණි. 19 වැනි පදයේ “එසේ නම් ව්‍යවස්ථාව යනු කුමක්ද? පොරොන්දු වූ දරුවන් පැමිණෙන තුරු පව් නිසා එය එකතු කරන ලදී.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පැවත එන්නෙකු වන අතර පැරණි ගිවිසුම යල්පැන ඇත. නව ගිවිසුමේ දී, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය වෙනස් පදනමක් මත පදනම් වේ, එය වෙනස් ගිවිසුමක් මත පදනම් වේ.

අපි 24-26 පද කියවා බලමු: "එබැවින් අප ඇදහිල්ලෙන් යුක්තිසහගත කරනු ලබන පිණිස ව්‍යවස්ථාව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට අපගේ උපදේශකයා විය. නමුත් ඇදහිල්ල පැමිණි පසු, අපි තවදුරටත් විනයඥයා යටතේ නොසිටිමු. මක්නිසාද ඔබ සියල්ලෝම ක්‍රිස්තුස් යේසුස් කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් දෙවියන්වහන්සේගේ දරුවන්ය.” අපි පරණ ගිවිසුමේ නීතිවලට යටත් නොවෙමු.
 
දැන් අපි 29 වන පදයට යමු, "ඔබ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ නම්, ඔබ ආබ්‍රහම්ගේ දරුවන්ය, පොරොන්දුව අනුව උරුමක්කාරයෝය." කාරණය නම් ක්‍රිස්තියානීන් ශුද්ධාත්මය ලබන්නේ ඇදහිල්ලේ පදනම මතය. අප ඇදහිල්ලෙන් යුක්තිසහගත කරනු ලැබේ හෝ ඇදහිල්ලෙන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ධර්මිෂ්ඨ යැයි ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ. අප යුක්තිසහගත කරනු ලබන්නේ ඇදහිල්ලේ පදනම මත මිස නීතිය පිළිපැදීමෙන් නොව, නිසැකවම පැරණි ගිවිසුමේ පදනම මත නොවේ. යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළින් දෙවියන්වහන්සේගේ පොරොන්දුව අප විශ්වාස කරන විට, අපට දෙවියන්වහන්සේ සමඟ නිවැරදි සම්බන්ධතාවයක් ඇත.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය පදනම් වී ඇත්තේ ආබ්‍රහම් හා සමානව ඇදහිල්ල හා පොරොන්දුව මත ය. සීනයි හි එකතු කරන ලද නීතිවලට ආබ්‍රහම්ට දුන් පොරොන්දුව වෙනස් කළ නොහැකි අතර ඇදහිල්ලෙන් ආබ්‍රහම්ගේ දරුවන් වන සියල්ලන්ට දුන් පොරොන්දුව මෙම නීතිවලට වෙනස් කළ නොහැක. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මිය යන විට මෙම නීති මාලාව යල් පැන ගිය අතර අපි දැන් නව ගිවිසුමේ සිටිමු.

ආබ්‍රහම් තම ගිවිසුමේ සංකේතයක් ලෙස ලැබූ චර්මච්ඡේදනයට පවා මුල් ඇදහිල්ල පදනම් වූ පොරොන්දුව වෙනස් කළ නොහැක. රෝම 4 හි, පාවුල් පෙන්වා දෙන්නේ ඔහුගේ ඇදහිල්ල ආබ්‍රහම් ධර්මිෂ්ඨ බව ප්‍රකාශ කළ බවත්, එබැවින් ඔහු චර්මච්ඡේදනය නොවූ විට දෙවියන් වහන්සේට පිළිගත හැකි වූ බවත්ය. අවම වශයෙන් වසර 14 කට පසුව චර්මච්ඡේදනය කිරීමට නියෝග කරන ලදී. අද කිතුනුවන්ට ශාරීරික චර්මච්ඡේදනය අවශ්ය නොවේ. චර්මච්ඡේදනය දැන් හදවතේ කාරණයකි (රෝම 2,29).

නීතියට ගැලවිය නොහැක

අපට ගැලවීම ලබා දීමට නීතියට නොහැකිය. එයට කළ හැක්කේ අප සියල්ලන්ම නීතිය කඩ කරන්නන් වන බැවිනි. කිසිවෙකුට නීතිය පිළිපැදිය නොහැකි බව දෙවියන් වහන්සේ කලින් දැන සිටියේය. නීතිය අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට යොමු කරයි. අපට ගැලවීම ලබා දීමට නීතියට නොහැකිය, නමුත් අපගේ ගැලවීමේ අවශ්‍යතාවය දැකීමට එය අපට උපකාර කරයි. යුක්තිය තෑග්ගක් මිස අපට උපයා ගත හැකි දෙයක් නොවන බව වටහා ගැනීමට එය අපට උපකාරී වේ.

විනිශ්චය දිනය පැමිණෙන බව අපි කියමු. විනිසුරුවරයා ඔබෙන් විමසන්නේ ඔහු ඔබට තම රාජධානියට ඇතුළු වීමට ඉඩ දෙන්නේ මන්ද යන්නයි. ඔබ පිළිතුරු දෙන්නේ කෙසේද? අපි සමහර නීතිවලට කීකරු වූ බව කියමු ද? විනිසුරුවරයාට අප විසින් තබා නොගත් නීති, අප නොදැනුවත්ව කළ පාප සහ පසුතැවිලි නොවූ කරුණු පහසුවෙන් පෙන්වා දිය හැකි නිසා මම බලාපොරොත්තු නොවෙමි. අපිට හොඳටම ඇති කියලා කියන්න බැහැ. නැත - අපට කළ හැක්කේ දයාව ඉල්ලා සිටීම පමණි. සියලු පාපවලින් අපව ගලවා ගැනීම සඳහා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මියගිය බව අපි විශ්වාස කරමු. ඔහු මිය ගියේ නීතියේ ද punishment ුවමෙන් අපව නිදහස් කිරීමටයි. ගැලවීම සඳහා අපගේ එකම පදනම එයයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇදහිල්ල අපව කීකරුකමට යොමු කරයි. නව ගිවිසුමට තමන්ගේම ආ ments ා කිහිපයක් තිබේ. යේසුස් අපේ කාලය, අපේ හදවත් හා මුදල් වෙනුවෙන් ඉල්ලීම් කරයි. යේසුස් බොහෝ නීති අහෝසි කළ නමුත්, එම නීති සමහරක් නැවත තහවුරු කර, ඒවා මතුපිටින් නොව ආත්මය තුළ තබා ගත යුතු බව ඔවුන්ට ඉගැන්වීය. අපගේ නව ගිවිසුම් ජීවිතයේදී කිතුනු ඇදහිල්ල ක්‍රියාත්මක විය යුතු ආකාරය දැක ගැනීමට අප යේසුස්ගේ හා ප්‍රේරිතයන්ගේ ඉගැන්වීම් දෙස බැලිය යුතුය.

ක්‍රිස්තුස් අප උදෙසා මිය ගියේ අපට උන් වහන්සේ උදෙසා ජීවත් වීමටය. අප ධර්මිෂ් of කමේ වහලුන් බවට පත්වන පිණිස පාපයේ වහල්භාවයෙන් අපව නිදහස් කරනු ලැබේ. අපව කැඳවනු ලබන්නේ එකිනෙකාට සේවය කිරීමට මිස අපටම නොවේ. ක්‍රිස්තුස් අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ අපට ඇති සෑම දෙයක්ම සහ අප සිටින සෑම දෙයක්ම. අපව කීකරුකමට කැඳවනු ලැබේ - නමුත් ගැලවීම ලබන්නේ ඇදහිල්ලෙනි.

ඇදහිල්ලෙන් යුක්ති සහගත වේ

අපට මෙය රෝම 3 හි දැකිය හැකිය. කෙටි කොටසකින් පාවුල් ගැලවීමේ සැලැස්ම පැහැදිලි කරයි. ගලාති පොතේ අප දුටු දේ මෙම කොටස සනාථ කරන්නේ කෙසේදැයි බලමු. මක්නිසාද යත්, ව්‍යවස්ථාවේ ක්‍රියාවලින් කිසිවෙකුට ඔහු ඉදිරියෙහි ධර්මිෂ්ඨ විය නොහැකි බැවිනි. මක්නිසාද නීතිය තුළින් පාපය පිළිබඳ දැනුම පැමිණේ. නමුත් දැන්, නීතියෙන් බැහැරව, දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම එළිදරව් වී ඇත, එය නීතියෙන් සහ අනාගතවක්තෘවරුන් විසින් සහතික කරනු ලැබේ” (vv. 20-21).

පරණ ගිවිසුමේ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි ගැලවීම ගැන පුරෝකථනය කර ඇත්තේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන කරුණාවෙන්ය. එය එසේ කරන්නේ පරණ ගිවිසුමේ නීතියෙන් නොව ඇදහිල්ලෙනි. අපගේ ගැලවුම්කරුවා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවයේ අළුත් ගිවිසුමේ නියමයන්හි පදනම මෙයයි.

පාවුල් 22-24 පදවල තවදුරටත් මෙසේ කියයි, “නමුත් මම දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ධර්මිෂ්ඨකම ගැන කතා කරමි, එය විශ්වාස කරන සියල්ලන්ට යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන පැමිණේ. මක්නිසාද මෙහි වෙනසක් නැත: ඔවුන් සියල්ලෝම පව්කාරයෝය, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි තිබිය යුතු තේජසින් අඩුය, ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ ඇති මිදීම කරණකොටගෙන උන්වහන්සේගේ කරුණාවෙන් කිසිඳු ප්‍රයෝජනයක් නොමැතිව ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලබති.”

යේසුස් අප වෙනුවෙන් මිය ගිය නිසා, අපව ධර්මිෂ්ඨයන් ලෙස ප්‍රකාශ කළ හැක. දෙවියන් වහන්සේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල ඇති අයව යුක්තිසහගත කරයි - එබැවින් ඔහු කොතරම් හොඳින් නීතිය රකිනවාද යන්න ගැන කිසිවෙකුට පුරසාරම් දෙඩීමට නොහැකිය. පාවුල් 28 වන පදයේ දිගටම කියා සිටින්නේ, "එබැවින් මිනිසා නීතියේ ක්‍රියාවලින් බැහැරව ඇදහිල්ලෙන් පමණක් ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලබන බව අපි දනිමු."

මේවා ප්‍රේරිත පාවුල්ගේ ගැඹුරු වචන වේ. දෙවියන්වහන්සේගේ ආඥා නොසලකා හරින ඕනෑම ඊනියා ඇදහිල්ලකට එරෙහිව පාවුල් මෙන් ජේම්ස් අපට අනතුරු අඟවයි. ආබ්‍රහම්ගේ ඇදහිල්ල ඔහුව දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වීමට හේතු විය (1. මෝසෙස් 26,4-5). පාවුල් සැබෑ ඇදහිල්ල ගැන කතා කරයි, එනම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට පක්ෂපාතීත්වය ඇතුළත් ඇදහිල්ල, ඔහුව අනුගමනය කිරීමට පූර්ණ කැමැත්ත. නමුත් ඒ වන විටත් ඔහු පවසන්නේ අපව ගලවා ගන්නේ ඇදහිල්ල මිස ක්‍රියා නොවන බවයි.

රෝම භාෂාවෙන් 5,1-2 පාවුල් මෙසේ ලියයි. ඔහු තුළින් අපට ඇදහිල්ලෙන් අප සිටින මේ කරුණාවට ප්‍රවේශය ඇත, දෙවියන් වහන්සේ දෙන මහිමය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුවෙන් ප්‍රීති වන්නෙමු.”

ඇදහිල්ලෙන් අපට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ නිවැරදි සම්බන්ධතාවයක් ඇත. අපි ඔහුගේ මිතුරන් මිස ඔහුගේ සතුරන් නොවේ. මේ නිසා, විනිශ්චය දිනයේදී අපට ඔහු ඉදිරියේ පෙනී සිටීමට හැකි වනු ඇත. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් අපට දුන් පොරොන්දුව ගැන අපට විශ්වාසයක් තිබෙනවා. පාවුල් පැහැදිලි කරයි රෝමානු 8,1-4 දිගටම:

“එබැවින් දැන් ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ සිටින අයට කිසිම වරදක් නැත. මක්නිසාද ක්‍රිස්තුස් යේසුස්වහන්සේ තුළ ජීවනය දෙන ආත්මයාණන්වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව පාපයේ සහ මරණයේ නීතියෙන් ඔබව නිදහස් කර ඇත. මක්නිසාද ව්‍යවස්ථාවට කළ නොහැකි වූ දේ, මාංසයෙන් දුර්වල වූ බැවින්, දෙවියන් වහන්සේ කළේ ය: ඔහු තම පුත්‍රයා පව්කාර මාංසයේ ස්වරූපයෙන් හා පාපය නිසා යවා, නීතියෙන් ඉල්ලා සිටින ධර්මිෂ්ඨකම පවතින පිණිස මාංසයේ පාපය හෙළා දුටුවේය. දැන් මාංසයට අනුව නොව ආත්මයට අනුව ජීවත් වන අපට එය ඉටු වනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවය පදනම් වී ඇත්තේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල මත බව මේ අනුව අපට පෙනේ. දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ ඇති කරගත් ගිවිසුම හෝ ගිවිසුම එයයි. උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි ඇදහිල්ල ඇත්නම් අපව ධර්මිෂ් see ලෙස දකින බවට ඔහු පොරොන්දු වෙයි. නීතියට අපව වෙනස් කළ නොහැක, නමුත් ක්‍රිස්තුස්ට එය කළ හැකිය. නීතිය අපව මරණයට හෙළාදකින නමුත් ක්‍රිස්තුස් අපට ජීවිතය පොරොන්දු වෙයි. පාපයේ වහල්භාවයෙන් අපව ගලවා ගැනීමට නීතියට නොහැකිය, නමුත් ක්‍රිස්තුස්ට එය කළ හැකිය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපට නිදහස ලබා දෙයි, නමුත් එය උදාසීන වීමට නිදහස නොවේ - එය උන් වහන්සේට සේවය කිරීමේ නිදහසයි.

අපගේ ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කාරයා අපට පවසන සෑම දෙයකදීම අනුගමනය කිරීමට ඇදහිල්ල අපව කැමැත්තක් දක්වයි. එකිනෙකාට ප්‍රේම කිරීම, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම, ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම, ඇදහිල්ලේ එකමුතුව සඳහා වැඩ කිරීම, සභාවක් ලෙස එක්රැස් වීම, ඇදහිල්ලෙන් එකිනෙකා දියුණු කිරීම, යහපත් සේවයක් කිරීම, නිර්මල හා සදාචාරාත්මක එකක් ජීවිතය ගත කිරීම, සාමකාමීව ජීවත් වීම සහ අපට වැරදි කරන අයට සමාව දීම.

මෙම නව ආ ments ා අභියෝගාත්මක ය. ඔවුන් අපේ මුළු කාලයම ගත කරයි. අපගේ සියලු දවස් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ට සේවය කිරීම සඳහා කැප කර ඇත. ඔහුගේ වැඩ කටයුතු සඳහා අප කඩිසර විය යුතු අතර එය පුළුල් හා පහසු ක්‍රමය නොවේ. එය දුෂ්කර, අභියෝගාත්මක කාර්යයකි, ස්වල්ප දෙනෙක් කිරීමට කැමති කාර්යයකි.

අපගේ ඇදහිල්ල අපව ගලවා ගත නොහැකි බව ද අපි පෙන්වා දිය යුතුය - දෙවියන් වහන්සේ අපව පිළිගන්නේ අපගේ ඇදහිල්ලේ ගුණාත්මක භාවය මත නොව, නමුත් උන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසවන්තකම මගිනි. අපගේ ඇදහිල්ල කිසි විටෙකත් එය "විය යුතු" දෙයට ගැලපෙන්නේ නැත - නමුත් අප ගැලවීම ලබන්නේ අපගේ ඇදහිල්ලේ මිනුමෙන් නොව, අප සැමට ප්‍රමාණවත් ඇදහිල්ලක් ඇති ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමෙනි.

ජෝශප් ටකාච්

සාධාරණීකරණය