යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ පණිවිඩය කුමක්ද?

019 wkg bs යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ශුභාරංචිය

ශුභාරංචිය යනු යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇදහිල්ල තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් ගැලවීම පිළිබඳ ශුභාරංචියයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ පාප උදෙසා මිය ගිය බවත්, ඔහුව තැන්පත් කරන ලද බවත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව ඔහු තුන්වන දින උත්ථාන වූ බවත්, පසුව ඔහු තම ගෝලයන්ට දර්ශනය වූ බවත් පණිවිඩය වේ. ශුභාරංචිය යනු යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ගැළවීමේ කාර්යය තුළින් අපට දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුල් විය හැකි බවට ශුභාරංචියයි (1. කොරින්ති 15,1-5; අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා 5,31; ලූක් 24,46-48; ජෝන් 3,16; මතෙව් 28,19-20; මාකස් 1,14-15; අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා 8,12; 28,30-31 වන).

යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ පණිවිඩය කුමක්ද?

යේසුස් පැවසුවේ ඔහු පැවසූ වචන ජීවන වචන බවයි (යොහන් 6,63) "ඔහුගේ ඉගැන්වීම" පැමිණියේ පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේගෙන් (ජෝන් 3,34; 7,16; 14,10), සහ ඔහුගේ වචන ඇදහිලිවන්තයා තුළ වාසය කිරීම ඔහුගේ ආශාව විය.

අනෙකුත් ප්‍රේරිතයන්ට වඩා ජීවත් වූ යොහන්, යේසුස්ගේ ඉගැන්වීම් ගැන පැවසුවේ මෙයයි: 'එයින් ඔබ්බට ගොස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ඉගැන්වීමෙහි රැඳී නොසිටින තැනැත්තාට දෙවියන්වහන්සේ නැත; මෙම ධර්මයෙහි රැඳී සිටින තැනැත්තාට පියා සහ පුත්‍රයා ඇත" (2. ජෝන් 9).

“නමුත් ඔබ මට ස්වාමීනි, ස්වාමීනි, මා කියන දේ නොකරන්නේ ඇයි?” (ලූක් 6,46) කිතුනුවකු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වචන නොසලකා හරිමින් ඔහුගේ ස්වාමිත්වයට යටත් වන බව ප්‍රකාශ කරන්නේ කෙසේද? කිතුනුවා සඳහා, කීකරුකම අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සහ ඔහුගේ ශුභාරංචිය වෙත යොමු කෙරේ (2. කොරින්තිවරුන් 10,5; 2. තෙසලෝනික 1,8).

කන්ද උඩ දේශනාව

කන්ද උඩ දේශනාවේදී (මතෙව් 5,1 7,29; ලූකස් 6,20 49), ක්‍රිස්තුස් ආරම්භ කරන්නේ ඔහුගේ අනුගාමිකයින් පහසුවෙන් අනුගමනය කළ යුතු අධ්‍යාත්මික ආකල්ප පැහැදිලි කිරීමෙනි. අන් අයගේ අවශ්‍යතාවලින් ඔවුන් ශෝක වන තරමට ස්පර්ශ වන ආත්මයෙන් දුප්පතුන්; නිහතමානී අය, ධර්මිෂ්ඨකම සඳහා කුසගින්නෙන් හා පිපාසයෙන් සිටින, දයාවන්ත, නිර්මල හදවත් ඇති, සාමය ඇති කරන්නන්, ධර්මිෂ්ඨකම උදෙසා පීඩා කරනු ලබන අය - එවැනි මිනිසුන් ආත්මිකව පොහොසත් හා ආශීර්වාද ලත් අය, ඔවුන් "පොළොවේ ලුණු" සහ ඔවුන් ස්වර්ගයේ සිටින පියාණන්ව මහිමයට පත් කරන්න (මතෙව් 5,1-16 වන).

ඉන්පසු යේසුස් OT උපදෙස් ("පැරණියන්ට පැවසූ දේ") ඔහුව විශ්වාස කරන අයට ("නමුත් මම ඔබට කියමි") පවසන දේ සමඟ සංසන්දනය කරයි. මතෙව් හි සංසන්දනාත්මක වාක්‍ය ඛණ්ඩ සැලකිල්ලට ගන්න 5,21-22, 27-28, 31-32, 38-39 සහ 43-44.

ඔහු මෙම සංසන්දනය හඳුන්වා දෙන්නේ තමන් පැමිණියේ නීතිය අහෝසි කිරීමට නොව එය ඉටු කිරීමට බව පවසමිනි (මතෙව් 5,17) බයිබල් අධ්‍යයනය 3 හි සාකච්ඡා කර ඇති පරිදි, මතෙව් "ඉටු කරන්න" යන වචනය භාවිතා කරන්නේ අනාවැකිමය අර්ථයකින් මිස "රකිමින්" හෝ "නිරීක්ෂණය" යන අර්ථයෙන් නොවේ. යේසුස් මෙසියානු පොරොන්දුවල සෑම අකුරක්ම සහ මාතෘකාවක්ම ඉටු නොකළේ නම්, ඔහු වංචාකාරයෙක් වනු ඇත. මෙසියස් වහන්සේ සම්බන්ධයෙන් ව්‍යවස්ථාවේ, අනාගතවක්තෘවරුන් සහ ශුද්ධ ලියවිලිවල [ගීතාවලිය] ලියා ඇති සියල්ල ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අනාවැකිමය ඉටුවීමක් සොයා ගැනීමට සිදු විය (ලූක් 2 කොරි.4,44). 

ජේසුස් වහන්සේගේ ප්‍රකාශ අපට ආඥා වේ. ඔහු මැතිව් භාෂාවෙන් කතා කරයි 5,19 "මෙම ආඥාවන්" - "මේවා" යන්නෙන් ඔහු ඉගැන්වීමට නියමිත දේ ගැන සඳහන් කරයි, පෙර සඳහන් කළ ආඥාවලට යොමු වූ "ඒවා" ට පටහැනිව.

ඔහුගේ සැලකිල්ල කිතුනුවන්ගේ ඇදහිල්ලේ සහ කීකරුකමේ කේන්ද්‍රස්ථානයයි. සැසඳීම් භාවිතා කරමින්, යේසුස් තම අනුගාමිකයන්ට අණ කරන්නේ මෝසෙස්ගේ නීතියේ ප්‍රමාණවත් නොවන පැතිවලට අනුගත නොවී ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලට කීකරු වන ලෙසයි (මතෙව්හි මිනීමැරීම, අනාචාරය හෝ දික්කසාදය පිළිබඳ මෝසෙස්ගේ ඉගැන්වීම. 5,21-32), හෝ අදාල නැත (මෝසෙස් මතෙව් දිවුරුම් දීම ගැන උගන්වයි 5,33-37), හෝ ඔහුගේ සදාචාරාත්මක දෘෂ්ටියට විරුද්ධයි (මෝසෙස් යුක්තිය ගැන ඉගැන්වීම සහ මතෙව්හි සතුරන් සමඟ කටයුතු කිරීම 5,38-48 වන).

මතෙව් 6 හි, "අපගේ ඇදහිල්ලේ ස්වරූපය, පදාර්ථය සහ අවසාන අවසානය හැඩගස්වන" (ජින්කින්ස් 2001:98) අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ආගම්වාදයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට ඉදිරියට යයි.

සැබෑ දයාව [පුණ්‍ය කටයුතු] ප්‍රශංසාව සඳහා එහි යහපත් ක්‍රියාවන් ප්‍රකාශ නොකරයි, නමුත් පරාර්ථකාමීව සේවය කරයි (මතෙව් 6,1-4). යාච්ඤාව සහ උපවාසය ආදර්ශයට ගනු ලබන්නේ භක්තිය ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රදර්ශනය කිරීමේදී නොව, නිහතමානී සහ දේව ආකල්පයකින් (මතෙව් 6,5-18). අප ආශා කරන හෝ අත්පත් කරගන්නා දෙය ධර්මිෂ්ඨ ලෙස ජීවත්වීමේ අරමුණ හෝ සැලකිල්ල නොවේ. වැදගත් වන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පෙර පරිච්ඡේදයේ විස්තර කිරීමට පටන් ගත් ධර්මිෂ්ඨකම සෙවීමයි (මතෙව් 6,19-34 වන).

දේශනාව මතෙව් 7 හි බලහත්කාරයෙන් අවසන් වේ. කිතුනුවන් අන් අයව විනිශ්චය කිරීමෙන් ඔවුන්ද පව්කාරයන් නිසා ඔවුන්ව විනිශ්චය නොකළ යුතුය (මතෙව් 7,1-6). අපගේ පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ අපට යහපත් ත්‍යාග ආශීර්වාද කිරීමට ආශා කරන අතර, උන් වහන්සේ නීතියේ වැඩිහිටියන්ට සහ අනාගතවක්තෘවරුන්ට කථා කිරීම පිටුපස ඇති චේතනාව නම්, අපට සැලකීමට කැමති ලෙස අප අන් අයට සැලකිය යුතු බවයි (මතෙව් 7,7-12 වන).

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ ජීවත් වීම යනු පියාණන්ගේ කැමැත්ත කිරීමයි (මතෙව් 7,13-23), එයින් අදහස් කරන්නේ අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වචනවලට සවන් දී ඒවා ඉටු කරන බවයි (මතෙව් 7,24; 17,5).

ඔබ කියන දේ හැර වෙනත් ඕනෑම දෙයක් මත විශ්වාසය තැබීම කුණාටුවක් පැමිණි විට කඩා වැටෙන වැලි මත නිවසක් තැනීම වැනි ය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වචන මත පදනම් වූ ඇදහිල්ල හරියට පර්වතයක් මත ගොඩනඟන ලද නිවසක් හා සමානයි, එය කාලයාගේ ඇවෑමෙන් පවතිනු ඇත (මතෙව් 7,24-27 වන).

සවන් දුන් අයට, මෙම ඉගැන්වීම කම්පනයට පත් විය (මතෙව් 7,28-29) මක්නිසාද පරණ ගිවිසුමේ නීතිය පරිසිවරුන් ඔවුන්ගේ ධර්මිෂ්ඨකම ගොඩනඟා ගත් අත්තිවාරම සහ පර්වතය ලෙස සැලකේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පවසන්නේ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් ඉන් ඔබ්බට ගොස් ඔහු කෙරෙහි පමණක් විශ්වාසය ගොඩනඟා ගත යුතු බවයි (මතෙව් 5,20) ක්‍රිස්තුස්, නීතිය නොවේ, මෝසෙස් ගායනා කළ පර්වතය (ද්වි2,4; ගීතාවලිය 18,2; 1. කොරින්තිවරුන් 10,4) “මක්නිසාද ව්‍යවස්ථාව ලබා දුන්නේ මෝසෙස් විසිනි. කරුණාව සහ සත්‍යය පැමිණියේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මාර්ගයෙනි" (යොහන් 1,17).

ඔබ නැවත ඉපදිය යුතුයි

රබ්බිවරුන්ගෙන් (යුදෙව් ආගමික ගුරුවරුන්ගෙන්) බලාපොරොත්තු වූ මෝසෙස්ගේ නීතිය උත්කර්ෂයට නැංවීම වෙනුවට, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා ලෙස යේසුස් ඉගැන්වූයේ වෙනත් ආකාරයකටය. ඔහු ප්‍රේක්ෂකයන්ගේ පරිකල්පනයට සහ ඔවුන්ගේ ගුරුවරුන්ගේ අධිකාරියට අභියෝග කළේය.

ඔහු මෙසේ ප්‍රකාශ කිරීමට තරම් දුර ගියා: “ඔබ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සදාකාල ජීවනය ඇතැයි සිතමින් එය සොයන්න. මා ගැන සාක්ෂි දරන්නේ ඇය ය. නමුත් ඔබට ජීවනය ලැබෙන පිණිස ඔබ මා වෙත නොපැමිණියේය" (ජෝන් 5,39-40). පැරණි සහ අළුත් ගිවිසුම් නිසි ලෙස අර්ථකථනය කිරීම සදාකාල ජීවනය ගෙන එන්නේ නැත, නමුත් ඒවා අපට ගැලවීම තේරුම් ගැනීමට සහ අපගේ ඇදහිල්ල ප්‍රකාශ කිරීමට දේවානුභාවයෙන් ඇත (අධ්‍යයනය 1 හි සාකච්ඡා කර ඇති පරිදි). සදාකාල ජීවනය ලබාගැනීමට අප යේසුස්වහන්සේ වෙත පැමිණිය යුතුය.

ගැලවීමේ වෙනත් මූලාශ්‍රයක් නැත. යේසුස් "මාර්ගය, සත්‍යය සහ ජීවනය" (යොහන් 14,6) පුත්‍රයා හරහා මිස පියා වෙතට යන මාර්ගයක් නැත. ගැලවීම සම්බන්ධ වන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ලෙස හඳුන්වන මනුෂ්‍යයා වෙත අපගේ පැමිණීමයි.

අපි යේසුස් වෙතට යන්නේ කෙසේද? යොහන් 3 හි නිකොදේමස් ඔහුගේ ඉගැන්වීම් ගැන වැඩි විස්තර දැනගැනීම සඳහා රාත්‍රියේදී යේසුස් වෙත පැමිණියේය. “ඔබ නැවත ඉපදිය යුතුයි” (යොහන් 3,7) "එය හැකි වන්නේ කෙසේද?" නිකොදේමස් ඇසුවේ, "අපේ අම්මට ආයෙත් අපිව දරාගන්න පුලුවන්ද?"

යේසුස් වහන්සේ කතා කළේ අධ්‍යාත්මික පරිවර්තනයක්, අද්භූත සමානුපාතයේ නැවත ඉපදීමක්, "ඉහළින්" උපත ලැබීම, මෙම කොටසේ "නැවත" [නැවත] යන ග්‍රීක වචනයේ පරිපූරක පරිවර්තනයකි. "මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයා දුන් සේක. 3,16) ජේසුස් වහන්සේ තවදුරටත්, "යමෙක් මාගේ වචනය අසා මා එවූ තැනැන් වහන්සේ විශ්වාස කරයිද ඔහුට සදාකාල ජීවනය ඇත" (ජෝන් 5,24).

එය ඇදහිල්ලේ කාරණයකි. යොහන් බව්තීස්ත පැවසුවේ "පුත්‍රය විශ්වාස කරන පුද්ගලයාට සදාකාල ජීවනය ඇත" (ජෝන් 3,36) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වන්නේ "නැවත ඉපදීම, විනාශ වන නමුත් නොදිරන බීජ වලින් (1. පෙට්‍රස් 1,23), ගැලවීමේ ආරම්භය.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කිරීම යනු ජේසුස් වහන්සේ කවුරුන්ද යන්න පිළිගැනීමයි, ඔහු "ක්‍රිස්තුස්, ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා" (මතෙව් 1)6,16; ලූකස් 9,18-20; අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා 8,37), "සදාකාල ජීවනයේ වචන ඇති" (ජෝන් 6,68-69).

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කිරීම යනු යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ බව පිළිගැනීමයි

  • මාංසයට පත් වී අප අතර වාසය කළේය (යොහන් 1,14).
  • අප වෙනුවෙන් කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවේ, "දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් ඔහු සියල්ලන්ටම මරණය රස විඳිය යුතුය" (හෙබ්රෙව් 2,9).
  • "සියල්ලන් වෙනුවෙන් මිය ගියේය, එවිට ජීවත් වන අය මින් ඉදිරියට ජීවත් වන්නේ තමන් වෙනුවෙන් නොව, ඔවුන් වෙනුවෙන් මිය ගොස් නැවත නැඟිටින තැනැත්තා වෙනුවෙන්" (2. කොරින්තිවරුන් 5,15).
  • "පව් කිරීමට එක් වරක් මිය ගියේය" (රෝම 6,10) සහ "අපට මිදීම ඇත, එනම් පව් කමා කිරීම" (කොලොස්සි 1,14).
  • "මිය ගොස් නැවත ජීවත්ව සිටියි, මළවුන්ගේ සහ ජීවමාන අයගේ ස්වාමියා වීමට" (රෝම 1 කොරි.4,9).
  • "දෙවියන් වහන්සේගේ දකුණු පැත්තේ සිටින, ස්වර්ගයට නැග්ගා, දේවදූතයන් සහ බලවතුන් සහ බලවතුන් ඔහුට යටත් වේ" (1. පෙට්‍රස් 3,22).
  • ඔහු "ස්වර්ගයට නැග්ගා" (ක්‍රියා 1,11).
  • "ඔහුගේ පෙනී සිටීමේදී සහ ඔහුගේ රාජධානියේදී ජීවත්ව සිටින අය සහ මළවුන් විනිශ්චය කරනු ඇත" (2. තිමෝතියස් 4,1).
  • "විශ්වාස කරන්නන් පිළිගැනීමට නැවත පොළොවට පැමිණෙනු ඇත" (යොහන් 14,1 4).

යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව එළිදරව් කළ ආකාරයට ඇදහිල්ලෙන් පිළිගැනීමෙන්, අපි “නැවත ඉපදෙමු”.

පසුතැවිලි වී බව්තීස්ම වන්න

යොහන් බව්තීස්ත ප්‍රකාශ කළේ: "පසුතැවිලි වී ශුභාරංචිය විශ්වාස කරන්න" (මාර්ක් 1,15)! යේසුස් වහන්සේ ඉගැන්වූයේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා සහ මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා වන තමාට "පව් කමා කිරීමට මිහිමත බලය ඇති" බවයි (මාර්ක් 2,10; මැතිව් 9,6) ලෝකයේ ගැළවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයා එවූ ශුභාරංචිය මෙයයි.

මෙම ගැලවීමේ පණිවිඩයේ ඇතුළත් වූයේ පසුතැවීමයි: "මම ආවේ පව්කාරයන් කැඳවීමට මිස ධර්මිෂ්ඨයන් නොවේ" (මතෙව් 9,13) පාවුල් සියලු ව්‍යාකූලත්වය ඉවත් කරයි: "ධර්මිෂ්ඨ කිසිවෙක් නැත, එක් කෙනෙක් වත් නැත" (රෝම 3,10) අපි සියල්ලෝම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පසුතැවිලි වීමට කැඳවන පව්කාරයෝ වෙමු.

පසුතැවීම යනු දෙවියන් වහන්සේ වෙත නැවත පැමිණීමේ කැඳවීමකි. බයිබලානුකුලව කිවහොත්, මනුෂ්‍යත්වය දෙවියන් වහන්සේගෙන් en ත් වීමේ තත්වයක පවතී. නාස්තිකාර පුත්‍රයාගේ කතාව ලූක් 15 හි සඳහන් පරිදි, පුරුෂයන් හා ස්ත්‍රීන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් anced ත්වී ඇත. එසේම, මෙම කථාවේ පැහැදිලි කර ඇති පරිදි, පියාණන් වහන්සේ අප උන් වහන්සේ වෙතට නැවත පැමිණීමට උත්සාහ කරයි. පියාණන්ගෙන් move ත් වීම - එය පාපයේ ආරම්භයයි. අනාගත බයිබල් අධ්‍යයනයකදී පාපය හා ක්‍රිස්තියානි වගකීම පිළිබඳව අවධානය යොමු කෙරේ.

පියා වෙත ආපසු යන එකම මාර්ගය පුත්‍රයා හරහාය. යේසුස් පැවසුවේ “සියල්ල මාගේ පියාණන්ගෙන් මට භාර දී ඇත. පියා මිස පුත්‍රයා දන්නේ නැත. පුත්‍රයා හැර වෙන කිසිවෙක් පියාණන්ව හඳුනන්නේ නැත, සහ පුත්‍රයා එය හෙළි කරන්නේ කාටද" (මතෙව් 11,28) එබැවින් පසුතැවිල්ලේ ආරම්භය, වෙනත් පිළිගත් මාර්ගවලින් ගැලවීම කරා යේසුස් වහන්සේ වෙත හැරීමයි.

යේසුස් වහන්සේ ගැළවුම්කාරයා, ස්වාමීන්වහන්සේ සහ පැමිණෙන රජු ලෙස පිළිගැනීම බව්තීස්ම කිරීමේ උත්සවය මගින් සනාථ වේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපට උපදෙස් දෙන්නේ තම ගෝලයන් බව්තීස්ම විය යුත්තේ “පියාණන්ගේත් පුත්‍රයාගේත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේත් නාමයෙන්” බවයි. බව්තීස්මය යනු යේසුස් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමේ අභ්‍යන්තර බැඳීමක බාහිර ප්‍රකාශනයකි.

මතෙව් 2 හි8,20 යේසුස් තවදුරටත් මෙසේ පැවසීය: “...මා ඔබට අණ කළ සියල්ලට කීකරු වීමට ඔවුන්ට උගන්වන්න. බලන්න, මම ලෝකයේ අවසානය දක්වා සැමවිටම ඔබ සමඟ සිටිමි. බොහෝ නව ගිවිසුමේ උදාහරණ වල, ඉගැන්වීම බව්තීස්මයෙන් පසුව සිදු විය. කන්ද උඩ දේශනාවේ පැහැදිලි කර ඇති පරිදි යේසුස් වහන්සේ අපට ආඥා ලබා දුන් බව පැහැදිලිවම සඳහන් කර ඇති බව සලකන්න.

ඇදහිලිවන්තයා හෝ ඇය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට ළං වන විට පසුතැවීම දිගටම පවතී. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පවසන පරිදි, උන් වහන්සේ සැමවිටම අප සමඟ සිටිනු ඇත. නමුත් කෙසේද? යේසුස් අප සමඟ සිටින්නේ කෙසේද සහ අර්ථවත් පසුතැවිල්ල ඇති කරන්නේ කෙසේද? මෙම ප්‍රශ්න ඊළඟ උපාධියේදී විසඳනු ඇත.

නිගමනය

ඔහුගේ වචන ජීවිතයේ වචන බවත් යේසුස් වහන්සේ ගැලවීමේ මාර්ගය ගැන ඔහුට හෝ ඇයට දැනුම් දීමෙන් බලපෑම් කරන බවත් යේසුස් පැහැදිලි කළේය.

ජේම්ස් හෙන්ඩර්සන් විසිනි