කරුණාවේ සාරය

කරුණාවේ සාරයසමහර විට මට කරුණාව ගැන වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීම ගැන කනස්සල්ලට පත්වේ. නිර්දේශිත නිවැරදි කිරීමක් ලෙස, කරුණාවේ මූලධර්මයට, කීකරුකම, ධර්මිෂ්, කම සහ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සහ විශේෂයෙන් අළුත් ගිවිසුමේ සඳහන් වෙනත් යුතුකම් වලට ප්‍රතිවිරුද්ධ බරක් ලෙස අපට සැලකිල්ලට ගත හැකි යැයි යෝජනා කරනු ලැබේ. “ඕනෑවට වඩා කරුණාව” ගැන සැලකිලිමත් වන ඕනෑම කෙනෙකුට නීත්‍යානුකූල සැලකිල්ලක් ඇත. අවාසනාවකට මෙන්, සමහරු උගන්වන්නේ අප ගැලවීම ලැබෙන්නේ වැඩ කරනවාට වඩා කරුණාවෙන් බවත් එය අප ජීවත් වන ආකාරය වැදගත් නොවන බවත්ය. ඔවුන් සඳහා, කරුණාව යනු බැඳීම්, රීති හෝ අපේක්ෂිත සම්බන්ධතා රටාවන් නොදැන සිටීමයි. ඔවුන් සඳහා, කරුණාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සෑම දෙයක්ම දැනටමත් කල්තියා ලබා දී ඇති බැවින් සෑම දෙයක්ම පිළිගැනීම සොයා ගන්නා බවයි. මෙම වැරදි මතයට අනුව, කරුණාව යනු නොමිලේ ටිකට් පතක් - එක් අතකින් ඔබට අවශ්‍ය දේ කිරීමට හැකිවන පරිදි නීති orney යෙකුගේ හිස් බලයක්.

පරස්පර විරෝධීවාදය

Antinomism යනු කිසිදු නීතියක් හෝ රීතියක් නොමැතිව හෝ විරුද්ධව ජීවිතයක් ප්‍රචාරණය කරන ජීවන ආකාරයකි. මෙම ගැටලුව පල්ලියේ ඉතිහාසය පුරා ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සහ දේශනා කිරීමේ විෂය වී ඇත. නාසි පාලන තන්ත්‍රයේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගියෙකු වූ ඩිට්‍රිච් බොන්හෝෆර් ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිය පොතේ මෙම "ලාභ කරුණාව" පිළිබඳ සන්දර්භය තුළ කතා කළේය. නව ගිවිසුමේ විරුද්ධවාදය ආමන්ත්‍රණය කර ඇත. ඔහුගේ පිළිතුරේ දී, පාවුල්තුමා කරුණාව කෙරෙහි අවධාරණය කිරීම මිනිසුන්ව "පව්වේ විඳදරාගැනීමට දිරිගන්වන ලද චෝදනාව ගැන සඳහන් කළේය, එවිට කරුණාව වඩාත් බලවත් වනු ඇත" (රෝම. 6,1) අපෝස්තුළුවරයාගේ පිළිතුර කෙටි හා අවධාරණය විය: "එසේ නොවේවා!" (V.2). වාක්‍ය කීපයකට පසු ඔහු තමාට එල්ල කරන ලද චෝදනාව පුනරුච්චාරණය කරමින් මෙසේ පිළිතුරු දෙයි: “දැන් කොහොමද? අපි නීතිය යටතේ නොව කරුණාව යටතේ සිටින නිසා පව් කරමුද? එය බොහෝ දුරට වේවා!" (V.15).

පරස්පර විරෝධය පිළිබඳ චෝදනාවට ප්‍රේරිත පාවුල් දැක්වූ ප්‍රතිචාරය පැහැදිලිය. කරුණාව යැයි තර්ක කරන ඕනෑම අයෙකු අදහස් කරන්නේ සියල්ල ඇදහිල්ලෙන් ආවරණය වී ඇති නිසා එය අවසර දී ඇති බවයි. නමුත් ඇයි? එහි වැරැද්ද කුමක්ද? ගැටලුව ඇත්ත වශයෙන්ම "ඕනෑවට වඩා කරුණාවෙන්" තිබේද? ඔහුගේ විසඳුම ඇත්ත වශයෙන්ම එම කරුණාව යම් ආකාරයක සමතුලිතතාවයකින් සමතුලිත කිරීමටද?

සැබෑ ගැටළුව කුමක්ද?

සැබෑ ගැටළුව නම් කරුණාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ නීතියක්, ආ command ාවක් හෝ බැඳීමක් සඳහා ව්‍යතිරේකයක් කරන බවයි. කරුණාව යනු සැබවින්ම ව්‍යතිරේකයන් ලබා දීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ නම්, ඔව්, බොහෝ කරුණාවෙන් සමානව බොහෝ ව්‍යතිරේකයන් ඇත. දෙවියන් වහන්සේ දයානුකම්පිත යැයි කියනු ලැබුවහොත්, අපට පැවරී ඇති සෑම වගකීමක් හෝ කර්තව්‍යයක් සඳහාම ඔහු ව්‍යතිරේකයක් ලබා දෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළ හැකිය. කීකරුකමට වඩා ව්‍යතිරේක වැඩි වන තරමට කරුණාව. අඩු වරප්‍රසාදය, ඉඩ දී ඇති අඩු ව්‍යතිරේකයන්, ලස්සන කුඩා ගනුදෙනුවක්.

එවැනි යෝජනා ක්‍රමයක් මිනිස් අනුග්‍රහයෙන් උපරිමයෙන් කළ හැකි දේ විස්තර කරයි. නමුත් මෙම ප්‍රවේශය කීකරුකමට එරෙහිව කරුණාව මනින බව අමතක නොකරමු. ඔහු එකිනෙකාට එරෙහිව සටන් කරයි, එමඟින් නිරන්තරයෙන් පසුපසට කැලඹීමක් ඇති වන අතර, කිසි විටෙකත් සාමය නොලැබේ, මන්ද දෙදෙනාම එකිනෙකා සමඟ සටනක යෙදී සිටින බැවිනි. දෙපාර්ශ්වයම එකිනෙකාගේ සාර්ථකත්වය විනාශ කරති. වාසනාවකට මෙන්, එවැනි යෝජනා ක්රමයක් දෙවියන් වහන්සේ විසින් කරන ලද කරුණාව පිළිබිඹු නොකරයි. කරුණාව පිළිබඳ සත්‍යය මෙම ව්‍යාජ උභතෝකෝටිකයෙන් අපව නිදහස් කරයි.

දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය පෞද්ගලිකව

බයිබලය කරුණාව නිර්වචනය කරන්නේ කෙසේද? "යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේම අප කෙරෙහි දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව වෙනුවෙන් පෙනී සිටියි". අවසානයේ පාවුල්ගේ ආශිර්වාදය 2. කොරින්තිවරුන් සඳහන් කරන්නේ "අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ කරුණාව" යන්නයි. දෙවියන් වහන්සේ අපට දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය කරුණාවෙන් සම්ප්‍රේෂණය කරන අතර සර්වබලධාරි සමඟ අප සමගි කරන ස්වකීය අවතාර පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයෙන් දෙවියන් වහන්සේ අපට නිදහසේ කරුණාව ලබා දෙයි. යේසුස්වහන්සේ අපට ඇතිකළ දෙය පියාණන්වහන්සේගේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ස්වභාවය සහ ස්වභාවය අපට හෙළිකරයි. යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවයේ විශ්වාසවන්ත මුද්‍රාව බව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට හෙළි කරයි (හෙබ්‍රෙව් 1,3 එල්බර්ෆෙල්ඩ් බයිබලය). එහි සඳහන් වන්නේ, "ඔහු අදෘශ්‍යමාන දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයයි" සහ "සියලු බහුලත්වය ඔහු තුළ වාසය කිරීම ගැන දෙවියන් වහන්සේ සතුටු විය" (කොලොස්සිවරුන්) 1,15; 19). ඔහුව දකින යමෙක් පියාණන්ව දකී, අප ඔහුව හඳුනන විට අපිද පියාණන්ව හඳුනමු4,9; 7).

යේසුස් පැහැදිලි කරන්නේ ඔහු කරන්නේ "පියා කරන දේ තමා දකින දේ" පමණක් බවයි (යොහන් 5,19) පියාණන්ව හඳුනන්නේ ඔහු පමණක් බවත් ඔහුව හෙළි කරන්නේ ඔහු පමණක් බවත් ඔහු අපට දන්වයි (මතෙව් 11,27) ආරම්භයේ සිටම දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පැවති මෙම දේව වචනය මනුෂ්‍ය ස්වරූපය ගෙන "පියාණන්ගේ එකම පුත්‍රයා" ලෙස කරුණාවෙන් හා සත්‍යයෙන් පිරිපුන් මහිමයක් අපට පෙන්වූ බව ජෝන් අපට පවසයි. “නීතිය [මෝසෙස් මාර්ගයෙන්] දෙන ලදී. [එනම්] කරුණාව සහ සත්‍යය [...] යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින්. ඇත්ත වශයෙන්ම, "ඔහුගේ පූර්ණත්වය නිසා අපි සියල්ලෝම කරුණාව සඳහා කරුණාව ලබා ගත්තෙමු." සදාකාලයේ සිටම දෙවියන් වහන්සේගේ හදවතේ වාසය කළ ඔහුගේ පුත්‍රයා "ඔහුව අපට ප්‍රකාශ කළේය" (ජෝන් 1,14-18 වන).

යේසුස් වහන්සේ අප කෙරෙහි දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව මූර්තිමත් කරයි - දෙවියන් වහන්සේම කරුණාවෙන් පිරී ඇති බව ඔහු වචනයෙන් හා ක්‍රියාවෙන් හෙළි කරයි. ඔහුම කරුණාවයි. ඔහු එය ඔහුගේ පැවැත්මෙන් අපට ලබා දෙයි - යේසුස් තුළ අපට මුණගැසෙන එකම තැනැත්තා. ඔහු අපට ත්‍යාග ලබා දෙන්නේ අප මත යැපීමෙන් හෝ අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට අප වෙත ඇති බැඳීම මත නොවේ. ඔහුගේ ත්‍යාගශීලී ස්වභාවය නිසා, දෙවියන් වහන්සේ කරුණාව ලබා දෙයි, එනම්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඔහුගේම කැමැත්තෙන් එය අපට ලබා දෙයි. පාවුල් රෝමවරුන්ට ඔහුගේ ලිපියේ කරුණාව දෙවියන්ගෙන් ත්‍යාගශීලී තෑග්ගක් ලෙස හඳුන්වයි (5,15-17 වන; 6,23) එපීසවරුන්ට ඔහුගේ ලිපියේ ඔහු අමතක නොවන වචන වලින් ප්‍රකාශ කරයි: "මක්නිසාද අනුග්‍රහයෙන් ඔබ ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ගැලවී ඇත, එය ඔබගෙන්ම නොවේ: එය දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව මිස ක්‍රියා වලින් නොවේ, කිසිවෙකු පාරට්ටු කර නොගන්නා ලෙස" (2,8-9 වන).

දෙවියන් වහන්සේ අපට දෙන සෑම දෙයක්ම, ඔහු අපට නොමසුරුව ලබා දෙන්නේ යහපත්කමෙන්, අඩු හා වෙනස් සෑම කෙනෙකුටම යහපත කිරීමට ගැඹුරින් දැනෙන ආශාවෙනි. ඔහුගේ කරුණාවන්ත ක්‍රියාවන් ඔහුගේ කරුණාවන්ත, ත්‍යාගශීලී ස්වභාවයෙන් පැන නගී. ඔහුගේ මැවිල්ලේ ප්‍රතිරෝධය, කැරැල්ල සහ අකීකරුකමට මුහුණ දීමට සිදු වුවද, ඔහුගේ නිදහස් කැමැත්තෙන් ඔහුගේ යහපත්කමට අපට පංගුකාර වීමට ඉඩ දීම ඔහු නතර නොකරයි. ඔහු පාපයට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ ඔහුගේ පුත්‍රයාගේ වන්දිගෙවීම තුළින් සමාව දීම සහ අපගේ නිදහස් කැමැත්ත ප්‍රතිසන්ධානය කිරීමෙනි. ආලෝකය සහ අන්ධකාරය නොමැති දෙවියන් වහන්සේ, ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන, ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන් අපට දෙන පිණිස, ස්වකීය පුත්‍රයාණන් තුළ නිදහසේ අපට ලබා දෙයි (1 යොහන්. 1,5; ජෝන් 10,10).

දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම කරුණාවන්ත වී තිබේද?

අවාසනාවකට මෙන්, දෙවියන් වහන්සේ මුලින් (මිනිසාගේ වැටීමට පෙර) පොරොන්දු වූ බව බොහෝ විට ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ ඔහුගේ මැවිල්ල යම් යම් කොන්දේසි සපුරා ඇත්නම් සහ ඔහු ඒ මත පනවා ඇති වගකීම් ඉටු කරන්නේ නම් පමණක් ඔහුගේ යහපත (ආදම් සහ ඒව සහ පසුව ඊශ්‍රායලය) ලබා දෙන බවයි. ඇය එසේ නොකළේ නම්, ඔහු ඇයට එතරම් කරුණාවන්ත නොවනු ඇත. ඒ නිසා ඔහු ඇයට සමාවක්වත් සදාකාලික ජීවිතයක්වත් දෙන්නේ නැහැ.

මෙම වැරදි මතයට අනුව, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ මැවීම සමඟ ගිවිසුම්ගත "එසේ නම් ..., එසේ නම් ..." සම්බන්ධතාවයක සිටී. එම කොන්ත්‍රාත්තුවේ දෙවියන් වහන්සේ පිරිනමන දේ ලබාගැනීමට හැකිවීම සඳහා මනුෂ්‍ය වර්ගයා විසින් පිළිපැදිය යුතු කොන්දේසි හෝ බැඳීම් (නීති හෝ නීති) අඩංගු වේ. මෙම මතයට අනුව, සර්වබලධාරි සඳහා වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, ඔහු විසින් ස්ථාපිත කර ඇති නීතිවලට අප කීකරු වීමයි. අපි මෙයට සාධාරණයක් නොකළහොත් ඔහු අපට කළ හැකි උපරිමය වළක්වයි. ඊටත් වඩා නරක දෙය නම්, ඔහු අපට යහපත් නොවන දේ, ජීවිතයට මිස මරණයට ගෙන නොයන දේ ලබා දෙනු ඇත. දැන් සහ සදහටම.

මෙම වැරදි මතය නීතිය දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවයේ වැදගත්ම ගුණාංගය ලෙස සලකන අතර ඔහුගේ මැවීම සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවයේ වැදගත්ම අංගය ද වේ. මෙම දෙවියන් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම කොන්ත්‍රාත් දෙවියා වන අතර ඔහු නීති හා කොන්දේසි මත පදනම්ව ඔහුගේ මැවීම සමඟ සම්බන්ධතාවයක් පවත්වයි. ඔහු මෙම සම්බන්ධතාවයට නායකත්වය දෙන්නේ “ස්වාමියා සහ දාසයා” මූලධර්මය අනුව ය. මෙම මතයට අනුව, දෙවියන් වහන්සේගේ ත්‍යාගශීලිත්වය, සමාව දීම ඇතුළු ඔහුගේ යහපත්කම සහ ආශීර්වාද අනුව, එය ප්‍රචාරය කරන දෙවියන් වහන්සේගේ එම රූපයේ සාරයෙන් බොහෝ දුරස් වී ඇත.

දෙවියන් වහන්සේ මූලික වශයෙන් නිර්මල කැමැත්ත හෝ පිරිසිදු නීත්‍යානුකූලභාවය වෙනුවෙන් පෙනී නොසිටිති. යේසුස් වහන්සේ අපට පියාණන් වහන්සේ පෙන්වීම හා ශුද්ධාත්මයාණන් එවීම දෙස බලන විට මෙය විශේෂයෙන් පැහැදිලි වේ. තම පියාණන් වහන්සේ හා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සමග සදාකාලික සම්බන්ධතාවය ගැන යේසුස්ගෙන් ඇසූ විට මෙය පැහැදිලි වේ. ඔහුගේ ස්වභාවය හා ස්වභාවය පියාණන්ගේ ස්වරූපයට සමාන බව ඔහු අපට දන්වයි. මේ ආකාරයෙන් ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීම සඳහා පියා-පුතු සම්බන්ධතාවය නීති රීති, බැඳීම් හෝ කොන්දේසි සපුරාලීම මත හැඩගස්වා නොමැත. පියා සහ පුතා එකිනෙකා සමඟ නීත්‍යානුකූලව සම්බන්ධ නැත. ඔබ එකිනෙකා සමඟ ගිවිසුමක් අවසන් කර නොමැති අතර, ඒ අනුව එක් පැත්තකින් අනුකූල නොවීමකදී, අනෙක් පැත්තට සමාන ක්‍රියාකාරීත්වයට හිමිකම් ඇත. පියා සහ පුතා අතර ගිවිසුම්ගත, නීතිය පදනම් කරගත් සම්බන්ධතාවයක් පිළිබඳ අදහස විකාරයකි. යේසුස් වහන්සේ තුළින් අපට හෙළි කළ සත්‍යය නම්, ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය ශුද්ධ ප්‍රේමය, පක්ෂපාතිත්වය, ආත්ම පරිත්‍යාගය සහ අන්‍යෝන්‍ය මහිමයෙන් එකකි. ජේසුස් වහන්සේගේ යාච් prayer ාව, යොහන්ගේ සුවිශේෂයේ 17 වන පරිච්ඡේදයේ කියවන විට, මෙම ත්‍රිත්ව සම්බන්ධතාවය සෑම සම්බන්ධතාවයකම දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියාව සඳහා පදනම හා ප්‍රභවය බව ඉතා පැහැදිලිව දක්වයි; මක්නිසාද ඔහු නිතරම තමාටම අනුව ක්‍රියා කරන්නේ ඔහු තමා ගැනම සත්‍ය නිසාය.

ශුද්ධ ලියවිල්ල හොඳින් අධ්‍යයනය කිරීමේදී පැහැදිලි වන්නේ ඊශ්‍රායලය සමඟ මිනිසාගේ වැටීමෙන් පසුව පවා දෙවියන් වහන්සේගේ මැවිල්ලට ඇති සම්බන්ධය ගිවිසුම්ගත එකක් නොවන බවයි: එය ගොඩනගා ඇත්තේ නිරීක්ෂණය කළ යුතු කොන්දේසි මත නොවන බවයි. ඊශ්‍රායලය සමඟ දෙවියන්වහන්සේගේ සම්බන්ධය මූලික වශයෙන් නීතිය මත පදනම් වූවක් නොවන බව වටහා ගැනීම වැදගත්ය, එය එසේ නම් ගිවිසුමක් නොවේ. පාවුල්ද මේ බව දැන සිටියේය. ඊශ්‍රායෙල් සමඟ සර්වබලධාරී සම්බන්ධය ආරම්භ වූයේ ගිවිසුමකින්, පොරොන්දුවකින්. මෝසෙස්ගේ නීතිය (ටෝරා) ක්‍රියාත්මක වූයේ ගිවිසුම ස්ථාපිත කර වසර 430 කට පසුවය. කාල නියමය මනසේ තබාගෙන, ඊශ්‍රායෙල් සමඟ දෙවියන්වහන්සේගේ සම්බන්ධතාවයේ පදනම නීතිය ලෙස නොසැලකේ.
ගිවිසුම යටතේ, දෙවියන් වහන්සේ තම සියලු යහපත්කම සමඟ ඉශ්‍රායෙල්ට නිදහසේ පාපොච්චාරණය කළේය. තවද, ඔබට මතක ඇති පරිදි, මෙය ඊශ්‍රායෙලයට දෙවියන් වහන්සේට පිරිනැමීමට හැකි වූ දෙයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නොතිබුණි (5. Mo 7,6-8 වන). ආබ්‍රහම් දෙවියන් වහන්සේට ආශීර්වාද කරන බවටත් සියලු ජාතීන්ට ආශීර්වාද කරන බවටත් පොරොන්දු වූ විට ඔහු ඔහුව දැන නොසිටි බව අපි අමතක නොකරමු (1. මෝසෙස් 12,2-3). ගිවිසුමක් යනු පොරොන්දුවකි: එය නිදහසේ තෝරා ගනු ලබන අතර ලබා දී ඇත. “මම ඔබව මාගේ සෙනඟට පිළිගෙන ඔබේ දෙවි වන්නෙමි” කියා සර්වබලධාරි ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට පැවසුවේය.2. Mo 6,7) දෙවියන් වහන්සේගේ ආශීර්වාද පොරොන්දුව ඒකපාර්ශ්වික විය, එය පැමිණියේ ඔහුගේ පැත්තෙන් පමණි. ඔහු ගිවිසුමට ඇතුල් වූයේ ඔහුගේම ස්වභාවය, චරිතය සහ සාරය ප්රකාශ කිරීමක් ලෙසය. ඔහු ඊශ්‍රායලය සමඟ අවසන් කිරීම කරුණාවේ ක්‍රියාවකි - ඔව්, කරුණාවේ!

යමෙක් උත්පත්ති පොතේ පළමු පරිච්ඡේද දෙස සමීපව බැලුවහොත්, දෙවියන් වහන්සේ යම් ආකාරයක ගිවිසුම්ගත එකඟතාවකට අනුව ඔහුගේ මැවීම සමඟ කටයුතු නොකරන බව පැහැදිලි වේ. පළමුවෙන්ම, මැවීම ම ස්වේච්ඡාවෙන් ලබා දීමේ ක්‍රියාවකි. පැවැත්මේ අයිතියට සුදුසු කිසිවක් නොතිබුණි, වඩා හොඳ පැවැත්මක් නැත. දෙවියන් වහන්සේම ප්‍රකාශ කරයි: “එය හොඳයි”, ඔව්, “ඉතා හොඳයි”. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ මැවිල්ලට ප්‍රයෝජනවත් වීමට ඔහුගේ යහපත්කමට නිදහසේ ඉඩ දෙයි. ඔහු ඇයට ජීවිතය දෙයි. ආදම් තවදුරටත් තනිව නොසිටින බවට ඒව දෙවියන් වහන්සේ ආදම්ට දුන් කරුණාවයි. ඒ හා සමානව, සර්වබලධාරී ආදම් සහ ඒව ඒදන් උයන ලබා දී එය ful ලදායී බවට පත් කර ජීවිතය බහුල ලෙස ඉවතලනු පිණිස එය රැකබලා ගැනීම ඔවුන්ට ලාභදායී කාර්යයක් බවට පත් කළේය. ආදම් සහ ඒවට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තෙන් මෙම යහපත් දීමනා ලබා දීමට පෙර කිසිදු කොන්දේසියක් සපුරා නැත.

අයුක්තිය පැමිණි විට වැටීමෙන් පසු එය කෙබඳු විය හැකිද? දෙවි කැමැත්තෙන් හා කොන්දේසි විරහිතව තම කරුණාව දිගටම කරගෙන යන බව එයින් පෙනේ. ආදම් සහ ඒවට අකීකරු වීමෙන් පසු පසුතැවිලි වීමට අවස්ථාවක් ලබා දෙන ලෙස ඔහු කළ ඉල්ලීම කරුණාවන්ත ක්‍රියාවක් නොවේද? තවද, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට ඇඳීමට හම් ලබා දුන් ආකාරය සලකා බලන්න. ඇය ඒදන් උයන අතහැර දැමීම පවා ඇයගේ පව්කාරකමට ජීවන වෘක්ෂය භාවිතා කිරීමෙන් වලක්වාලීමට අදහස් කළ කරුණාවකි. කායින්ට එරෙහිව දෙවියන් වහන්සේගේ ආරක්ෂාව හා විධිවිධාන දැකිය හැක්කේ එකම ආලෝකයෙන් පමණි. දෙවි නෝවාට සහ ඔහුගේ පවුලේ අයට දුන් රැකවරණයෙන් මෙන්ම දේදුන්නක ස්වරූපයෙන් සහතික වීමෙන්ද අපි දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය දකිමු. මෙම කරුණාවේ සියලු ක්‍රියාවන් දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කමේ ලකුණ යටතේ නොමිලේ තෑගි දෙනු ලැබේ. කුඩා, නීත්‍යානුකූලව බැඳී ඇති ගිවිසුම් බැඳීම් පවා ඉටු කිරීම සඳහා වන විපාකය ඒවායින් එකක් නොවේ.

නුසුදුසු කරුණාව ලෙස කරුණාව?

දෙවියන් වහන්සේ සෑම විටම ඔහුගේ මැවිල්ල සමඟ ඔහුගේ යහපත්කම බෙදා ගනී. ඔහු මෙය සදහටම කරන්නේ පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් ලෙස ඔහුගේ අභ්‍යන්තරයේ සිටය. මෙම ත්‍රිත්වය මැවීමේදී හෙළි කරන සෑම දෙයක්ම සිදුවන්නේ එහි අභ්‍යන්තර ප්‍රජාවේ බහුලත්වයෙනි. නීතිය හා ගිවිසුම මත පදනම් වූ දෙවියන් වහන්සේ සමග ඇති සම්බන්ධතාවය ත්‍රිත්ව මැවුම්කරුට සහ ගිවිසුමේ කතුවරයාට ගෞරවයක් නොව එය පිරිසිදු පිළිමයක් බවට පත් කරයි. පිළිම සැමවිටම පිළිගැනීම සඳහා ඔවුන්ගේ කුසගින්න තෘප්තිමත් කරන අය සමඟ ගිවිසුම් සබඳතාවලට පිවිසෙන්නේ ඔවුන්ට තම අනුගාමිකයින්ට අවශ්‍ය තරම් අවශ්‍ය නිසාය. දෙකම එකිනෙකට පරායත්ත වේ. එමනිසා, ඔවුන්ගේ ආත්මාර්ථකාමී අරමුණු සඳහා ඔවුන් එකිනෙකාට ප්රතිලාභ ලබා දෙයි. කරුණාව යනු දෙවියන් වහන්සේගේ නුසුදුසු කරුණාව යන කියමනට ආවේනික වූ සත්‍යයේ ධාන්‍යය නම් අප එයට සුදුස්සෙකු නොවේ.

දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කම නපුර ජය ගනී

කිසිම නීතියකට හෝ බැඳීමකට ව්‍යතිරේකයක් ලෙස පාපය සම්බන්ධයෙන් කරුණාව ක්‍රියාත්මක නොවේ. පාපයේ සත්‍ය පැවැත්ම නොතකා දෙවියන් වහන්සේ කරුණාවන්ත ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කරුණාව ජය ගැනීම සඳහා ඔප්පු කළ පව්කාරකම අවශ්‍ය නොවේ. පාපය ඇති විට පවා ඔහුගේ කරුණාව දිගටම පවතී. එමනිසා දෙවියන් වහන්සේ තම මැවිල්ලට සුදුසු නැති විටෙක පවා ඔහුගේ යහපත්කම නිදහසේ ලබා දීම නතර නොකරන බව සත්‍යයකි. ප්‍රතිසන්ධානය ගෙනෙන ඔහුගේ පව් කමාව වෙනුවෙන් ඔහු ඇයට සමාව දෙනු ඇත.

අප පව් කරන විට පවා, පාවුල් පවසන පරිදි, දෙවියන් වහන්සේට තමාව ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි බැවින්, දෙවියන් වහන්සේ පක්ෂපාතීව සිටියි: "[...] අප ද්‍රෝහී නම්, ඔහු විශ්වාසවන්තව සිටියි" (2. තිමෝතියස් 2,13) දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම තමාටම සත්‍යවාදීව සිටින බැවින්, ඔහු අපට ඔහුගේ ප්‍රේමය පෙන්වන අතර, අප විරුද්ධ වන විට පවා, අප සඳහා වූ ඔහුගේ පරිශුද්ධ සැලැස්ම තදින් අල්ලාගෙන සිටියි. අපට ලබා දී ඇති මෙම කරුණාවේ නොනැසී පැවතීම පෙන්නුම් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ මැවිල්ලට යහපත කිරීම කෙතරම් බැරෑරුම් ද යන්නයි. "මක්නිසාද ක්‍රිස්තුස් අප දුර්වලව සිටියදී පවා දුෂ්ට අප වෙනුවෙන් මිය ගියේය [...] නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි ඔහුගේ ප්‍රේමය පෙන්වන්නේ ක්‍රිස්තුස් අප පව්කාරයන්ව සිටියදී අප වෙනුවෙන් මිය ගිය බැවිනි" (රෝම 5,6;8 වැනි). කරුණාවේ විශේෂ ස්වභාවය එය අන්ධකාරය ආලෝකවත් කරන තැන වඩාත් පැහැදිලිව දැනිය හැකිය. එබැවින් අපි බොහෝ විට කරුණාව ගැන කතා කරන්නේ පව්කාර සන්දර්භය තුළ ය.

අපගේ පව්කාරකම නොසලකා දෙවියන් වහන්සේ කරුණාවන්ත ය. ඔහු තම මැවිල්ලට විශ්වාසවන්තව යහපත් බව පෙන්වන අතර ඒ සඳහා ඔහු පොරොන්දු වූ ඉරණම තදින් අල්ලාගෙන සිටී. පව්වලට සමාව ලබාගැනීමේ කාර්යය නිම කිරීමෙන් පසු තමාට විරුද්ධව නැඟී සිටින කිසිම නපුරු බලයකින් තමන්ව to ත් කිරීමට ඉඩ නොදෙන යේසුස් වහන්සේ තුළ අපට මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම හඳුනාගත හැකිය. නපුරු බලවේගයන්ට අපට ජීවත්වීම සඳහා ඔහුගේ ජීවිතය අප වෙනුවෙන් ලබා දීමෙන් වළක්වා ගත නොහැක. ඔහුගේ ශුද්ධ, ප්‍රේමය පදනම් කරගත් ඉරණම අනුගමනය කිරීමෙන් හා මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේ සමග සමගි කිරීමෙන් වේදනාව, දුක් වේදනා හෝ දරුණුතම නින්දාව ඔහුට වළක්වා ගත නොහැක. දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කමට නපුර යහපතට හැරවීම අවශ්‍ය නොවේ. නමුත් නපුරට පැමිණි විට, කළ යුතු දේ යහපත්කම හරියටම දනී: එය ජය ගැනීමට, පරාජය කිරීමට සහ ජය ගැනීමට. එබැවින් ඕනෑවට වඩා කරුණාව වැනි දෙයක් නැත.

කරුණාව: නීතිය සහ කීකරුකම?

කරුණාව සම්බන්ධයෙන් නව ගිවිසුමේ පැරණි ගිවිසුමේ නීතිය සහ කිතුනු කීකරුකම අප දකින්නේ කෙසේද? දෙවියන් වහන්සේගේ ගිවිසුම ඒකපාර්ශ්වික පොරොන්දුවක් බව අප නැවත සලකා බලන්නේ නම්, පිළිතුර බොහෝ දුරට පැහැදිලිය.පොරොන්දුවක් ඕනෑම කෙනෙකුට ප්‍රතිචාරයක් ලබා දෙයි. කෙසේ වෙතත්, පොරොන්දුව ඉටු කිරීම මෙම ප්රතික්රියාව මත රඳා නොපවතී. මෙම සන්දර්භය තුළ ඇත්තේ විකල්ප දෙකක් පමණි: දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය පිරී ඇති පොරොන්දුව විශ්වාස කිරීම හෝ නොකිරීම. මෝසෙස්ගේ ව්‍යවස්ථාව (ටෝරා) පැහැදිලිවම ඊශ්‍රායෙලයට ප්‍රකාශ කළේ දෙවියන් වහන්සේගේ ගිවිසුම කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ඔහු දුන් පොරොන්දුවේ අවසාන ඉටුවීමට පෙර (එනම් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ පෙනුමට පෙර). සර්වබලධාරී ඊශ්‍රායෙල්, කරුණාවෙන්, ඔහුගේ ගිවිසුම (පැරණි ගිවිසුම) තුළ ජීවන මාර්ගය හෙළි කළේය.

ටෝරා දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඊශ්‍රායෙලයට නොමිලේ තෑග්ගක් ලෙස ලබා දෙන ලදී. ඇය ඔවුන්ට උදව් කළ යුතුයි. පාවුල් ඇයව හඳුන්වන්නේ "අධ්‍යාපනඥවරියක්" (ගලාති 3,24-25; සමූහයා බයිබලය). එබැවින් එය සර්වබලධාරී ඊශ්‍රායෙලයේ කරුණාවේ ත්‍යාගශීලී තෑග්ගක් ලෙස සැලකිය යුතුය. නීතිය පනවනු ලැබුවේ පැරණි ගිවිසුමේ රාමුව තුළ වන අතර, එහි පොරොන්දු වූ අවධියේදී (නව ගිවිසුමේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ චරිතය තුළ එය ඉටු වන තෙක් බලා සිටීම) කරුණාවේ ගිවිසුමක් විය. ඊශ්‍රායෙලයට ආශීර්වාද කිරීමට සහ එය සියලු ජනයා සඳහා කරුණාවේ පුරෝගාමියෙකු බවට පත් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ නිදහස් කැමැත්ත ගිවිසුමට සේවය කිරීම එහි අරමුණ විය.

තමාටම සත්‍යව සිටින දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එහි ඉටුවීම සොයාගත් නව ගිවිසුමේ සිටින මිනිසුන් සමඟ එකම ගිවිසුම්ගත නොවන සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමටය. ඔහු අපට ඔහුගේ සමාව දීමේ සහ සංහිඳියාවේ ජීවිතය, මරණය, නැවත නැඟිටීම සහ ස්වර්ගයට නැඟීම යන සියලු ආශීර්වාද ලබා දෙයි. ඔහුගේ අනාගත රාජ්‍යයේ සියලු ප්‍රතිලාභ අපට පිරිනමනු ලැබේ. ඊට අමතරව, ශුද්ධාත්මයාණන් අප තුළ වාසය කරන වාසනාව අපට පිරිනමනු ලැබේ. නමුත් නව ගිවිසුමේ මෙම වරප්‍රසාද පිරිනැමීම ප්‍රතික්‍රියාවක් ඉල්ලා සිටී - ඊශ්‍රායලය ද පෙන්විය යුතු ප්‍රතිචාරය: ඇදහිල්ල (විශ්වාසය). නමුත් නව ගිවිසුමේ රාමුව තුළ, එහි පොරොන්දුවට වඩා එහි ඉටුවීම ගැන අපි විශ්වාස කරමු.

දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කමට අපගේ ප්‍රතිචාරය?

අපට පෙන්වූ කරුණාවට අපගේ ප්‍රතිචාරය කුමක් විය යුතුද? පිළිතුර: "පොරොන්දුව විශ්වාස කරන ජීවිතයක්". "ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එයයි. පරණ ගිවිසුමේ (හෙබ්‍රෙ. 11) "සාන්තුවරයන්" තුළ එවැනි ජීවන රටාවක් පිළිබඳ උදාහරණ අපට හමු වේ. යමෙක් පොරොන්දු වූ හෝ අවබෝධ කරගත් ගිවිසුම කෙරෙහි විශ්වාසය තබා ජීවත් නොවන්නේ නම් එහි ප්‍රතිවිපාක ඇත. ගිවිසුම සහ එහි කතුවරයා කෙරෙහි විශ්වාසයක් නොමැතිකම එහි ප්‍රයෝජනය සීමා කරයි. ඊශ්‍රායලයේ විශ්වාසය නැතිකම නිසා එහි ජීවන මූලාශ්‍රය එනම් ආහාර, යහපැවැත්ම සහ සශ්‍රීකත්වය අහිමි කර ඇත. අවිශ්වාසය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවයට කොතරම් බාධාවක් වීද යත්, සර්වබලධාරිගේ සියලු වරප්‍රසාද සඳහා ඔහුට සහභාගී වීම ප්‍රතික්ෂේප විය.

පාවුල් පැහැදිලි කරන පරිදි, දෙවිගේ ගිවිසුම ආපසු හැරවිය නොහැකිය. මන්ද? මක්නිසාද සර්වබලධාරි විශ්වාසවන්තව ඔහුට ඇලුම් කරයි. දෙවියන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් ඔහුගේ වචනයෙන් බැහැර නොවනු ඇත. ඔහුගේ මැවිල්ලට හෝ ඔහුගේ ජනතාවට පිටසක්වල ලෙස හැසිරීමට ඔහුට බල කළ නොහැක. පොරොන්දුව කෙරෙහි අප තුළ විශ්වාසයක් නොතිබුණත්, තමාට ද්‍රෝහි වීමට ඔහුට පෙලඹවිය නොහැක. දෙවියන් වහන්සේ ක්‍රියා කරන්නේ “ඔහුගේ නාමය උදෙසා” යැයි පැවසූ විට අදහස් කරන්නේ මෙයයි.

උන්වහන්සේ සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති සියලුම උපදෙස් සහ ආඥා දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් අපට කීකරු විය යුතුය, නිදහසේ කරුණාව සහ කරුණාව ලබා දී ඇත. එම වරප්‍රසාදය සම්පූර්ණ වූයේ දෙවියන්වහන්සේගේ භක්තිය සහ යේසුස්වහන්සේ තුළම එළිදරව් කිරීම තුළය. ඔවුන් තුළ සතුටක් සොයා ගැනීමට නම්, සර්වබලධාරිගේ කරුණාව පිළිගැනීමට අවශ්ය වන අතර, ඒවා ප්රතික්ෂේප කිරීම හෝ නොසලකා හැරීම නොවේ. අළුත් ගිවිසුමේ අත්තිවාරමෙන් පසු දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය ලබා ගැනීම සහ එය කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න අළුත් ගිවිසුමේ අපට හමු වන උපදෙස් (ආඥා) සඳහන් කරයි.

කීකරු වීමේ මූලයන් මොනවාද?

එසේනම් කීකරුකමේ මූලාශ්‍රය සොයාගන්නේ කොහෙන්ද? එය පැන නගින්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සාක්ෂාත් කර ගත් පරිදි ඔහුගේ ගිවිසුමේ අරමුණු කෙරෙහි දෙවියන්වහන්සේගේ විශ්වාසවන්තකම මත රඳා සිටීමෙනි. දෙවියන් වහන්සේ සැලකිල්ල දක්වන එකම කීකරුකම වන්නේ ඇදහිල්ලට කීකරු වීමයි, එය සර්වබලධාරිගේ ස්ථාවරත්වය, වචනයට විශ්වාසවන්තභාවය සහ තමාට විශ්වාසවන්තව සිටීම (රෝමවරුන් 1,5; 16,26) කීකරුකම යනු උන්වහන්සේගේ කරුණාවට අපගේ ප්‍රතිචාරයයි. පාවුල් මේ සම්බන්ධයෙන් කිසිදු සැකයක් ඉතිරි නොකරයි - මෙය ඔහුගේ ප්‍රකාශයෙන් විශේෂයෙන් පැහැදිලි වන්නේ ඊශ්‍රායෙල්වරුන් ටෝරා හි ඇතැම් නීතිමය අවශ්‍යතාවලට අනුකූල නොවීම, නමුත් ඔවුන් “ඇදහිල්ලේ මාවත ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර ඔවුන්ගේ කීකරුකම ඔවුන්ගේ ඉලක්කය කරා ගෙන යනු ඇතැයි විශ්වාස කළ බැවිනි. ගෙනෙන්න »(රෝම 9,32; ශුභාරංචිය බයිබලය). නීතිගරුක ඵරිසිවරයෙකු වූ ප්‍රේරිත පාවුල්, ව්‍යවස්ථාව පිළිපැදීමෙන් තමාගේ ධර්මිෂ්ඨකම අත් කරගැනීමට දෙවියන්වහන්සේ කිසිවිටකත් කැමති නොවූ බව කැපී පෙනෙන සත්‍යය දුටුවේය. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට කරුණාවෙන් ලබා දීමට කැමැත්තෙන් සිටි ධර්මිෂ්ඨකම හා සසඳන විට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් ඔහුට ලබා දුන් දෙවියන් වහන්සේගේම ධර්මිෂ්ඨකමට ඔහුගේ සහභාගීත්වය හා සසඳන විට, එය (අඩුම තරමින් කිවහොත්!) නොවටිනා අපිරිසිදුකමක් ලෙස සලකනු ඇත ( පිලිප්පියන් 3,8-9 වන).

ත්‍යාගයක් ලෙස ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම තම සෙනඟ සමඟ බෙදාගැනීම යුග ගණනාවක් පුරා දෙවිගේ කැමැත්ත වී තිබේ. මන්ද? ඔහු කරුණාවන්ත බැවින් (පිලිප්පි 3,8-9). එසේනම් අපි මෙම නොමිලේ පිරිනැමෙන තෑග්ග ලබා ගන්නේ කෙසේද? දෙවියන් වහන්සේ මෙය කිරීමට විශ්වාස කිරීම සහ එය අප වෙත ගෙන එන බවට ඔහුගේ පොරොන්දුව විශ්වාස කිරීමෙනි. අප ක්‍රියාත්මක කිරීමට දෙවියන්වහන්සේට අවශ්‍ය කීකරුකම ඔහු කෙරෙහි ඇදහිල්ල, බලාපොරොත්තුව සහ ප්‍රේමයෙන් පෝෂණය වේ. ශුද්ධ ලියවිල්ල පුරා දක්නට ලැබෙන කීකරුකම සඳහා වන ඇමතුම් සහ පැරණි සහ නව ගිවිසුම්වල දක්නට ලැබෙන ආඥාවන් කරුණාවන්ත ය. අපි දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දු විශ්වාස කරන්නේ නම් සහ ඒවා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළත් පසුව අප තුළත් සාක්ෂාත් වනු ඇතැයි විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍ය හා සත්‍යවාදී ලෙස ඒවාට අනුව ජීවත් වීමට අපට අවශ්‍ය වනු ඇත. අකීකරු ජීවිතයක් විශ්වාසය මත පදනම් නොවේ හෝ සමහර විට (තවමත්) එයට පොරොන්දු වූ දේ පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. දෙවියන් වහන්සේව මහිමයට පත් කරන්නේ ඇදහිල්ල, බලාපොරොත්තුව සහ ප්‍රේමයෙන් පැන නගින කීකරුකම පමණි. මක්නිසාද යත්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ අපට හෙළිදරව් කර ඇති පරිදි දෙවියන්වහන්සේ සැබවින්ම කවුරුන්ද යන්නට සාක්ෂි දරන්නේ මෙම කීකරුකම පමණි.

අපි ඔහුගේ කරුණාව පිළිගත්තත් එය ප්‍රතික්ෂේප කළත් සර්වබලධාරි අපට කරුණාව පෙන්වන සේක. ඔහුගේ කරුණාවට අපගේ ප්‍රතිරෝධයට ඔහු ප්‍රතිචාර නොදැක්වීම තුල ඔහුගේ යහපත්කම අර්ධ වශයෙන් පිලිබිඹු වේ. මේ ආකාරයට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ චරිතයෙන් අපට ලබා දී ඇති ඔහුගේ “ඔව්” සනාථ කිරීම සඳහා අපගේ “නැත” යන්නට “නැත” යන්නෙන් විරුද්ධ වන විට දෙවියන් වහන්සේගේ උදහස පෙන්නුම් කරයි (2. කොරින්තිවරුන් 1,19) සර්වබලධාරී "නැත" ඔහුගේ "ඔව්" මෙන් බලවත් ලෙස ඵලදායී වන්නේ එය ඔහුගේ "ඔව්" හි ප්‍රකාශනයක් වන බැවිනි.

කරුණාවට ව්‍යතිරේකයක් නැත!

දෙවියන් වහන්සේ තම සෙනඟ සඳහා ඔහුගේ උසස් අරමුණු සහ පූජනීය ආඥාවලට ව්යතිරේකයක් නොකරන බව වටහා ගැනීම වැදගත්ය. ඔහුගේ පක්ෂපාතිත්වය නිසා ඔහු අපව අත්හරින්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔහු අපට පරිපූර්ණ ලෙස ප්‍රේම කරයි - ඔහුගේ පුත්‍රයාගේ පරිපූර්ණත්වය තුළ. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අපව මහිමයට පත් කිරීමටයි, එවිට අපි අපගේ මමත්වයේ සෑම තන්තුවකින්ම ඔහුව විශ්වාස කිරීමට සහ ප්‍රේම කිරීමටත්, ඔහුගේ කරුණාවෙන් අනුග්‍රහය දක්වන අපගේ ජීවන මාර්ගය තුළ අප මෙය පරිපූර්ණත්වයට පත් කිරීමටත්ය. මේ සමඟ, අපගේ නොඇදහිලිවන්ත හදවත පිටුපස අසුන් ගන්නා අතර අපගේ ජීවිත දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ විශ්වාසය පිළිබිඹු කරයි, යහපත්කම එහි පිරිසිදු ස්වරූපයෙන් නොමිලේ ලබා දී ඇත. ඔහුගේ පරිපූර්ණ ප්‍රේමය, අනෙක් අතට, අපට පරිපූර්ණත්වයේ ප්‍රේමය ලබා දෙනු ඇත, අපට නිරපේක්ෂ සාධාරණීකරණය සහ අවසානයේ උත්කර්ෂයට නංවයි. “ඔබ තුළ යහපත් ක්‍රියාව ආරම්භ කළ තැනැත්තා ක්‍රිස්තුස් යේසුස්ගේ දවස දක්වා එය අවසන් කරන්නේය” (පිලිප්පි 1,6).

අවසානයේදී අපව අසම්පූර්ණ ලෙස තැබීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට කරුණාව දක්වනු ඇත්ද? ස්වර්ගයේ පාලනය යනු ව්‍යතිරේකයන් පමණක් නම් - මෙහි ඇදහිල්ලේ lack නතාවක්, එහි ප්‍රේමයේ lack නතාවක්, මෙහි සුළු නොගැලපීමක් සහ එහි තරමක් කටුක හා අමනාපය, මෙහි සුළු අමනාපය සහ සුළු අහංකාරය වැදගත් නොවේ නම් ? එවිට අපට ඇති කොන්දේසිය කුමක්ද? හොඳයි, මෙතන සහ දැන් වගේ, නමුත් සදහටම පවතිනු ඇත! එවැනි “හදිසි තත්වයක” අපව සදහටම අත්හැරියොත් දෙවියන් වහන්සේ දයානුකම්පිත හා කාරුණිකද? නැත! අවසාන වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය ව්‍යතිරේකයකට ඉඩ නොදේ - ඔහුගේ පවත්නා කරුණාව සම්බන්ධයෙන්වත්, ඔහුගේ දිව්‍ය ප්‍රේමයේ පාලනය සහ ඔහුගේ කරුණාවන්ත කැමැත්ත ගැනවත් නොවේ; එසේ නොවුවහොත් ඔහු කරුණාවන්ත නොවනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය අනිසි ලෙස භාවිතා කරන අයට අපට කුමක් කිව හැකිද?

යේසුස්ව අනුගමනය කිරීමට මිනිසුන්ට ඉගැන්වීමේදී, දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය වරදවා වටහාගෙන ආඩම්බරයෙන් විරුද්ධ වීමට වඩා එය තේරුම් ගැනීමට හා ලැබීමට අපි ඔවුන්ට ඉගැන්විය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව මෙහි ගෙන එන කරුණාවෙන් ජීවත් වීමට අපි ඔවුන්ට උදව් කළ යුතුයි. ඔවුන් කුමක් කළත්, සර්වබලධාරි තමාට සහ ඔහුගේ යහපත උදෙසා විශ්වාසවන්තව සිටින බව අප ඔවුන්ට දැක ගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය, ඔහුගේ දයාව, ස්වභාවය සහ ඔහුගේ ස්වයං-අරමුණ ගැන සිහියෙන් සිටින දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදයට එරෙහි ඕනෑම ස්ථාවරයක ස්ථිරව සිටින බව දැනගැනීමෙන් අපි ඔවුන්ව ශක්තිමත් කළ යුතුය. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, යම් දවසක අපි සියල්ලෝම කරුණාවෙන් පූර්ණ ලෙස සහභාගි වී ඔහුගේ දයාවෙන් පෝෂණය වන ජීවිතයක් ගත කරමු. එබැවින් අපගේ වැඩිමහල් සහෝදරයා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වීමේ වරප්‍රසාදය අප සතු බව දැන දැනම අපි සම්බන්ධිත “බැඳීම්” වලට ප්‍රීතියෙන් ඇතුල් වෙමු.

ආචාර්ය. ගැරී ඩෙඩෝ


pdfකරුණාවේ සාරය