අපගේ සැබෑ අනන්‍යතාවය

අපගේ සැබෑ අනන්‍යතාවය වර්තමානයේ බොහෝ විට සිදුවන්නේ අන් අයට සහ ඔබට අර්ථවත් හා වැදගත් වීම සඳහා ඔබ නමක් ඇති කර ගැනීමයි. අනන්‍යතාවය සහ අර්ථය සඳහා මිනිසුන් අසීමිත සෙවුමක යෙදෙන බවක් පෙනේ. නමුත් යේසුස් දැනටමත් පවසා ඇත්තේ: “යමෙකුගේ ජීවිතය සොයා ගත්තොත් ඔහුට එය නැති වේ. මා නිසා යමෙකුගේ ජීවිතය නැති වුව ද එය සොයා ගනු ඇත. ”(මතෙව් 10:39) පල්ලියක් වශයෙන් අපි මෙම සත්‍යයෙන් ඉගෙන ගත්තෙමු. අපි 2009 සිටම අපව ග්‍රේස් කමියුනියන් ඉන්ටර්නැෂනල් ලෙස හැඳින්වූ අතර මෙම නමේ සඳහන් වන්නේ අප තුළ නොව ජේසුස් වහන්සේ තුළ පදනම් වූ අපගේ සැබෑ අනන්‍යතාවයයි. මෙම නම දෙස සමීපව බැලූ විට එහි සැඟවී ඇත්තේ කුමක්දැයි සොයා බලමු.

කරුණාව

කරුණාව යනු අපේ නමේ පළමු වචනය වන අතර එමඟින් ශුද්ධාත්මයාණන් තුළින් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේ වෙතට අපගේ පුද්ගලයා සහ හවුල් ගමන ගැන හොඳින් විස්තර කෙරේ. "ඒ වෙනුවට, අපි විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන් මෙන්ම, යේසුස් ජේසුස් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදයෙන් අප ගැලවෙන බවයි." (ක්‍රියා 15:11). අපි "ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළින් වූ මිදීම තුළින් උන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් කුසල් රහිතව ධර්මිෂ්ඨයෝ වෙමු" (රෝම 3:24). කරුණාවෙන් පමණක් දෙවියන් වහන්සේ අපට (ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින්) ස්වකීය ධර්මිෂ්ඨකමට හවුල් වීමට ඉඩ සලසයි. ඇදහිල්ලේ පණිවිඩය දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව පිළිබඳ පණිවිඩයක් බව බයිබලය අඛණ්ඩව උගන්වයි (ක්‍රියා 14-3; 20-24; 20-32 බලන්න).

මිනිසුන් සමඟ දෙවියන් වහන්සේගේ සම්බන්ධතාවයේ පදනම සැමවිටම කරුණාව හා සත්‍යයයි. නීතිය මෙම සාරධර්මවල ප්‍රකාශනයක් වන අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් පූර්ණ ප්‍රකාශනය ලබා ගත්තේය. දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය නිසා, අප ගැළවෙන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් මිස නීතිය පිළිපැදීමෙන් නොවේ. සෑම කෙනෙකුම හෙළා දකින නීතිය දෙවියන් වහන්සේ අපට දුන් අවසාන වචනය නොවේ. ඔහු අප වෙනුවෙන් කළ අවසාන වචනය යේසුස්. ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය හා සත්‍යය මනුෂ්‍ය වර්ගයාට නොමිලයේ ලබා දී ඇත.
නීතිය යටතේ අප හෙළා දැකීම යුක්ති සහගත ය. දෙවියන් වහන්සේ තමාගේම නීති සහ නීත්‍යානුකූලභාවයේ සිරකරුවෙකු නොවන නිසා අප අපෙන් නීත්‍යානුකූල හැසිරීම් අත්කර නොගනී. දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ දිව්‍ය නිදහසේ ඔහුගේ කැමැත්තට අනුව ක්‍රියා කරයි.

ඔහුගේ කැමැත්ත නිර්‍මාණය කරන්නේ කරුණාව සහ මිදීමෙනි. මේ ගැන ප්‍රේරිත පාවුල් මෙසේ ලිවීය: «මම දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව ඉවත නොදමමි; මක්නිසාද නීතියෙන් ධර්මිෂ්ඨකම පැමිණේ නම් ක්‍රිස්තුස් නිෂ්ඵල ලෙස මිය ගියේය ”(ගලාති 2:21). පාවුල් විස්තර කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව ඉවත දැමීමට අවශ්‍ය නැති එකම විකල්පයයි. කරුණාව යනු කිරා මැන බලා මැනිය හැකි දෙයක් නොවේ. කරුණාව යනු දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවමාන යහපත්කම වන අතර එමඟින් ඔහු මිනිස් හදවත සහ මනස ලුහුබැඳ යන අතර ඒ දෙකම වෙනස් කරයි.

රෝමයේ පල්ලියට ලියූ ලිපියේ පෝල් ලියන්නේ අපේම උත්සාහයෙන් සාක්‍ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතු එකම දෙය නම් පාපයේ වැටුප වන අතර එය මරණයයි. එය නරක ආරංචියකි. නමුත් විශේෂයෙන් හොඳ එකක් ද ඇත, මන්ද "දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව නම් අපගේ ස්වාමි වූ ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේගේ සදාකාල ජීවනයයි" (රෝම 6:24). යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවයි. ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ මිදීමයි, සියලු මිනිසුන් සඳහා නිදහසේ දෙනු ලැබේ.

හවුල

සාමාජිකත්වය යනු අපගේ නාමයේ දෙවන වචනයයි. මන්ද අප පියාණන් වහන්සේ සමග පුත්‍රයාණන් කරණකොටගෙන ශුද්ධාත්මයාණන් සමග සැබෑ සම්බන්ධතාවයකට පැමිණේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපට දෙවියන් වහන්සේ හා එකිනෙකා සමඟ සැබෑ සම්බන්ධතාවයක් ඇත. ජේම්ස් ටොරන්ස් එය මෙසේ සඳහන් කරයි: "ත්‍රිත්ව දෙවියන් වහන්සේ හවුලේ නිර්මාණය කරන්නේ අප හා ඔහු හා අනෙකුත් පුද්ගලයින් සමඟ අපගේ අනන්‍යතාවය සොයාගත් විට අපි සැබෑ පුද්ගලයන් පමණි." 

පියා, පුත්රයා හා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අතර පූර්ණ සහයෝගීතාවයක් ඇති අතර ජේසුස් වහන්සේ සිය ගෝලයන් මෙම සම්බන්ධතාවය බෙදා ගන්නා ලෙසත් ලෝකය තුළ එය පිළිබිඹු කරන ලෙසත් යාච්yedා කළහ (යොහන් 14:20; 17:23). ප්‍රේරිත යොහන් විස්තර කරන්නේ මෙම ප්‍රජාව දැඩි ලෙස ප්‍රේමයෙන් මුල් බැස ඇති බවයි. ජෝන් මෙම ගැඹුරු ප්‍රේමය විස්තර කරන්නේ පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් සමඟ සදාකාලික හවුල ලෙස ය. සැබෑ සම්බන්ධතාවය නම් ශුද්ධාත්මයාණන් තුළින් පියාණන්ගේ ප්‍රේමය තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ හවුලේ ජීවත් වීමයි (1 යොහන් 4: 8).

කිතුනුවකු වීම ජේසුස් වහන්සේ සමඟ පෞද්ගලික සබඳතාවක් බව බොහෝ විට කියවේ. මෙම සම්බන්ධතාවය විස්තර කිරීමට බයිබලයේ උපමා කිහිපයක් භාවිතා කරයි. ස්වාමියාගේ දාසයා සමඟ ඇති සම්බන්ධය ගැන කෙනෙක් කතා කරයි. මෙයින් උපුටා ගත් දෙය නම්, අපි අපේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ට ගෞරව කළ යුතු බවත් උන් වහන්සේව අනුගමනය කළ යුතු බවත් ය. යේසුස් තම අනුගාමිකයන්ට තවදුරටත් මෙසේ පැවසීය: “ඔබ තවදුරටත් සේවකයන් යැයි මම තවදුරටත් නොකියමි. මක්නිසාද සේවකයෙක් තම ස්වාමියා කරන්නේ කුමක්දැයි නොදනී. නමුත් ඔබ මිතුරන් බව මම ඔබට කීවෙමි. මක්නිසාද මාගේ පියාණන්ගෙන් මා අසා තිබූ සියල්ල මම ඔබට දැන්වූවෙමි. ”(යොහන් 15:15) තවත් පින්තූරයක පියා සහ ඔහුගේ දරුවන් අතර සම්බන්ධය ගැන කථා කරයි (යොහන් 1: 12-13). පරණ ගිවිසුමේ දැනටමත් දැකිය හැකි මනාලයාගේ හා ඔහුගේ මනාලියගේ ප්‍රතිරූපය පවා යේසුස් වහන්සේ විසින් භාවිතා කරන ලදි (මතෙව් 9:15) සහ පාවුලු සැමියා සහ බිරිඳ අතර සම්බන්ධය ගැන ලියයි (එපීස 5). ක්‍රිස්තියානුවන් වශයෙන් අපි ජේසුස් වහන්සේගේ සහෝදර සහෝදරියන් බව (හෙබ්‍රෙව් 2:11) හෙබ්‍රෙව්වරුන්ට ලියූ ලිපියේ පවා සඳහන් වේ. මේ සියලු රූප වල (දාසයා, මිත්‍රයා, දරුවා, කලත්‍රයා, සහෝදරිය, සහෝදරයා) එකිනෙකා සමඟ ගැඹුරු, ධනාත්මක, පෞද්ගලික ප්‍රජාවක් පිළිබඳ අදහස අඩංගු වේ. නමුත් මේ සියල්ල පින්තූර පමණි. මෙම සම්බන්ධතාවයේ සහ මෙම ප්‍රජාවේ මුලාශ්‍රය සහ සත්‍යය වන්නේ අපගේ ත්‍රිමාණ දෙවියන් වහන්සේ ය. එය ඔහුගේ යහපත්කම තුළ ඔහු අප සමඟ නොමසුරුව බෙදා ගන්නා ප්‍රජාවකි.

යේසුස් වහන්සේ යාච්yedා කළේ අපි සදහටම ඔහු සමඟ සිටින බවත් එම යහපත්කම ගැන ප්‍රීති වන ලෙසත්ය (ජෝන් 17:24). මෙම යාච් Inාවේදී ඔහු අපට එකිනෙකා සමඟ පියා සමඟ ප්‍රජාවේ කොටසක් ලෙස ජීවත් වීමට ආරාධනා කළේය. ජේසුස් වහන්සේ ස්වර්ගයට ගිය විට, ඔහු අපව, ඔහුගේ මිතුරන්, පියාණන් හා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරු කිරීමට ගත්තේය. පාවුල් පවසන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන් තුළින් අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අසල හිඳ පියාණන් ඉදිරියේ සිටින ආකාරයක් තිබෙන බවයි (එපීස 2: 6). ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ නැවත පැමිණ ඔහුගේ පාලනය ස්ථාපිත කළ විට පමණක් මෙම සම්බන්ධතාවයේ පූර්ණත්වය දෘශ්‍යමාන වුවද, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති මෙම හවුල අපට දැන් අත්විඳිය හැකිය. ප්‍රජාව යනු අපේ ආගමික ප්‍රජාවේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් වන්නේ එබැවිනි. අපගේ අනන්‍යතාවය දැන් සහ සදහටම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ තහවුරු වී ඇති අතර හවුලේදී දෙවියන් වහන්සේ පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වශයෙන් අප හා බෙදා ගනී.

ජාත්‍යන්තර (ජාත්‍යන්තර)

අපගේ පල්ලිය ඉතා ජාත්‍යන්තර ප්‍රජාවක් වන නිසා ජාත්‍යන්තරය යනු අපගේ නාමයේ තුන්වන වචනයයි. අපි විවිධ සංස්කෘතික, භාෂාමය හා ජාතික දේශසීමා හරහා මිනිසුන් වෙත ළඟා වෙමු. අප සංඛ්‍යානමය වශයෙන් කුඩා ප්‍රජාවක් වුවද, සෑම ඇමරිකානු ප්‍රාන්තයකම සහ කැනඩාව, මෙක්සිකෝව, කැරිබියන්, දකුණු ඇමරිකාව, යුරෝපය, ආසියාව, ඕස්ට්‍රේලියාව, අප්‍රිකාව සහ පැසිෆික් දූපත් වල පල්ලි ඇත. පල්ලි 50.000 කට වැඩි ගණනක නිවාස සොයාගෙන ඇති රටවල් 70 කට වැඩි ගණනක සාමාජිකයින් 900 කට වැඩි සංඛ්‍යාවක් අප සතුව ඇත.

මෙම ජාත්‍යන්තර ප්‍රජාව තුළ දෙවියන් වහන්සේ අපව එකට එක් කළේය. අපි එකට වැඩ කිරීමට තරම් විශාල වුවත් මෙම ඒකාබද්ධ කාර්යය තවමත් පෞද්ගලික වන තරමට කුඩා වීම භාග්‍යයකි. අපගේ ප්‍රජාව තුළ, අද අපේ ලෝකය බොහෝ විට බෙදාගන්නා ජාතික හා සංස්කෘතික දේශසීමා හරහා මිත්‍රත්වයන් නිරන්තරයෙන් ගොඩනඟා පෝෂණය වේ. මෙය නියත වශයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදයේ ලකුණකි!

පල්ලියක් වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ අපගේ හදවත් තුළ තබා ඇති ශුභාරංචිය ජීවත්වීම හා බෙදාගැනීම අපට වැදගත් වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය සහ අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමයේ පොහොසත්කම අත්විඳීම, ශුභාරංචිය අන් අයට ලබා දීමට අපව පොලඹවයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගැනීමටත් මෙම ප්‍රීතියට හවුල් වීමටත් අන් අයට හැකි වීමයි. අපට ශුභාරංචිය රහසක් ලෙස තබා ගත නොහැක, මන්ද ලෝකයේ සිටින සියලුම මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය අත්විඳ ත්‍රිත්ව හවුලේ කොටසක් බවට පත්වීමට අපට අවශ්‍යය. ලෝකය සමඟ බෙදා ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට දී ඇති පණිවිඩය මෙයයි.

ජෝශප් ටකාච් විසිනි