මතෙව් 7: කන්ද උඩ දේශනාව

411 මතෙව් 7 කන්ද උඩ දේශනාවමතෙව් 5 හි, යේසුස් වහන්සේ පැහැදිලි කරන්නේ සැබෑ ධර්මිෂ්ඨකම අභ්‍යන්තරයෙන් පැමිණෙන බවත් එය හදවතේ කාරණයක් බවත් - එය හුදෙක් හැසිරීමේ කාරණයක් නොවන බවත්ය. 6 වන පරිච්ඡේදයේ අපි කියවන්නේ අපගේ දැහැමි ක්‍රියා ගැන යේසුස් පැවසූ දේ. ඒවා අවංක විය යුතු අතර අපව හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට ඇති ආශීර්වාද ලෙස නිරූපණය නොකළ යුතුය. පරිච්ඡේද දෙකේදී, ධර්මිෂ්ඨකම පිළිබඳ නිර්වචනය ප්‍රධාන වශයෙන් බාහිර හැසිරීම් මත පදනම් වූ විට පැන නගින ගැටලු දෙකක් යේසුස් ආමන්ත්‍රණය කරයි. එක් අතකින්, දෙවියන් වහන්සේ අපගේ බාහිර හැසිරීම පමණක් වෙනස් කිරීමට කැමති නැති අතර, අනෙක් අතට, එය හදවතේ වෙනසක් මවා පෑමට පමණක් මිනිසුන්ව පොළඹවයි. 7 වන පරිච්ඡේදයේ, හැසිරීම ප්‍රමුඛ වන විට පැන නගින තුන්වන ගැටලුව යේසුස් අපට පෙන්වා දෙයි: ධර්මිෂ්ඨකම හැසිරීම් වලට සමාන කරන පුද්ගලයින් අන් අයව විනිශ්චය කිරීමට හෝ විවේචනය කිරීමට නැඹුරු වෙති.

අනෙකාගේ ඇසේ පැල්ලම

“ඔබ විනිශ්චය නොකරන බවට විනිශ්චය නොකරන්න, මන්ද ඔබ විනිශ්චය කරන කුමන නීතියට අනුවද ඔබ විනිශ්චය කරනු ලබන්නේය. ඔබ මනින මිනුමකින් එය ඔබට මනිනු ලැබේ »(මතෙව් 7,1-2). යේසුස් කතා කරන්නේ මොන වගේ විනිශ්චයක් ගැනද කියා යේසුස්ට සවන් දුන් අය දැන සිටියා. එය දැනටමත් යේසුස්ව විවේචනය කළ මිනිසුන්ගේ විනිශ්චය ආකල්පයට එරෙහිව - බාහිර හැසිරීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ කුහකයින්ට එරෙහිව (ජෝන් බලන්න 7,49 මේ සඳහා උදාහරණයක් ලෙස). අන් අයව විනිශ්චය කිරීමට ඉක්මන් වන සහ අන් අයට වඩා උසස් යැයි හැඟෙන අය දෙවියන් වහන්සේ විසින් විනිශ්චය කරනු ලැබේ. සෑම කෙනෙකුම පව් කර ඇති අතර සෑම කෙනෙකුටම දයාව අවශ්‍ය වේ. එහෙත් සමහරුන්ට මෙය පිළිගැනීමට අපහසු වන අතර අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීමට අපහසු වේ. එමනිසා, යේසුස් අපට අනතුරු අඟවන්නේ අප අන් අයට සලකන ආකාරයටම දෙවියන් වහන්සේ අපටද ඒ ආකාරයෙන්ම සලකන බවයි. දයාව සඳහා අපගේම අවශ්‍යතාවය අපට දැනෙන තරමට, අපි අන් අයව විනිශ්චය කරන්නේ අඩුවෙන්.

එවිට යේසුස් අපට හාස්‍යජනක ලෙස අතිශයෝක්තියට නැංවූ උපමාවක් ලබා දෙයි: "නමුත් ඔබ ඔබේ සහෝදරයාගේ ඇසේ ඇති පැල්ලම ඔබ දකින අතර ඔබ ඔබේ ඇසට ලී කොටය නොගන්නෙහිද?" (මතෙව් 7,3) වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, යමෙකු විශාල පාපයක් කර ඇති විට යමෙකුගේ පාපයක් ගැන පැමිණිලි කරන්නේ කෙසේද? “නැත්නම්, ඔබ ඔබේ සහෝදරයාට කියන්නේ කෙසේද: නවත්වන්න, මට ඔබේ ඇසේ ඇති පැල්ලම අදින්න අවශ්‍යයි, බලන්න, ඔබේ ඇසේ ලී කොටයක් තිබේ. කුහකයිනි, පළමුව ඔබේ ඇසෙන් කදම්භය ඉවතට ගන්න. එවිට බලන්න, ඔබ ඔබේ සහෝදරයාගේ ඇසෙන් තුණ්ඩය ඉවතට ගන්නේ කෙසේදැයි »(vv. 4-5). යේසුස්ගේ සවන්දෙන්නන් කුහකයන්ගේ මෙම විකට රූපණයට මහ හඬින් සිනාසෙන්නට ඇත.

කුහකයෙක් කියා සිටින්නේ ඔහු අන් අයට ඔවුන්ගේ පාප හඳුනා ගැනීමට උපකාර කරන බවයි. ඔහු තමා ප්‍රඥාවන්ත යැයි කියා ගන්නා අතර නීතියට ජ්වලිතයෙකු යැයි ප්‍රකාශ කරයි. ඒත් යේසුස් කියනවා එහෙම කෙනෙක්ට උදව් කරන්න සුදුසුකම් නැහැ කියලා. ඔහු කුහකයෙක්, නළුවෙක්, මවාපෑමක්. ඔහු මුලින්ම තම ජීවිතයෙන් පාපය ඉවත් කළ යුතුය; තමාගේම පාපය කොතරම් විශාලද යන්න ඔහු තේරුම් ගත යුතුය. තීරුව ඉවත් කළ හැක්කේ කෙසේද? යේසුස් වහන්සේ මෙය මෙහි පැහැදිලි කර නැත, නමුත් පාපය ඉවත් කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් පමණක් බව අපි වෙනත් කොටස් වලින් දනිමු. අනුන්ට සැබවින්ම උපකාර කළ හැක්කේ දයාව අත්විඳින අයට පමණි.

"ඔබ ශුද්ධ වූ දේ බල්ලන්ට නොදිය යුතු අතර, ඔබේ මුතු ඌරන් ඉදිරියෙහි නොදැමිය යුතුය" (6 පදය). මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය සාමාන්‍යයෙන් අර්ථකථනය කරනුයේ ශුභාරංචිය ප්‍රඥාවන්තව දේශනා කළ යුතු බවයි. එය නිවැරදි විය හැක, නමුත් මෙහි සන්දර්භය ශුභාරංචිය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. කෙසේ වෙතත්, අපි මෙම හිතෝපදේශය සන්දර්භය තුළ තැබුවහොත්, එහි අර්ථයෙන් යම් උත්ප්‍රාසයක් තිබිය හැකිය: “කුහක, ඔබේ ප්‍රඥාවේ මුතු ඔබම තබා ගන්න, අනෙක් පුද්ගලයා පව්කාරයෙකු යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔහු ගැන ඔබේ වචන නාස්ති නොකරන්න. , මොකද ඔයා කියන දේට එයා ඔයාට කෘතඥ වෙන්නේ නැති නිසා ඔයා ගැනම කලබල වෙනවා." මෙය පසුව යේසුස්ගේ මූලික ප්‍රකාශය හාස්‍යජනක නිගමනයක් වනු ඇත: "විනිශ්චය නොකරන්න".

දෙවියන්ගේ හොඳ දීමනා

යේසුස් වහන්සේ දැනටමත් යාච්ඤාව සහ අපගේ ඇදහිල්ල නොමැතිකම ගැන කතා කර ඇත (6 වන පරිච්ඡේදය). දැන් ඔහු නැවතත් මෙය අමතයි: «ඉල්ලන්න, එය ඔබට දෙනු ලැබේ; සොයන්න, එවිට ඔබට සම්බ වනු ඇත; තට්ටු කරන්න, එවිට එය ඔබට විවෘත වනු ඇත. මක්නිසාද ඉල්ලන තැනැත්තාට ලැබේ; එහි සොයන්නාට සම්බ වනු ඇත. කවුරුන් එහි තට්ටු කළත් විවෘත කරනු ලැබේ »(V 7-9). දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය හෝ විශ්වාසය පිළිබඳ ආකල්පයක් යේසුස් විස්තර කරයි. අපට එවැනි ඇදහිල්ලක් තිබිය හැක්කේ මන්ද? මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාසවන්තය.

ඉන්පසු යේසුස් සරලව සංසන්දනය කරයි: “ඔබ අතරේ රොටි ඉල්ලූ විට තම පුතාට ගලක් දෙන මිනිසුන් කවුද? එසේත් නැතිනම් ඔහුගෙන් මාළුවෙක් ඉල්ලුවොත් සර්පයෙක් පූජා කරන්නද? නපුරු ඔබට තවමත් ඔබේ දරුවන්ට හොඳ තෑගි දීමට හැකි නම්, ඔබේ ස්වර්ගික පියාණන් තමන්ගෙන් ඉල්ලන අයට කොපමණ හොඳ තෑගි ලබා දෙයිද! ” (Vv. 9-11). පව්කාරයන් පවා තම දරුවන් රැකබලා ගන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ පරිපූර්ණ බැවින්, ඔහුගේ දරුවන් වන අපවද ඔහු රැකබලා ගන්නා බව අපට නිසැකවම විශ්වාස කළ හැකිය. ඔහු අපට අවශ්‍ය සියල්ල සපයනු ඇත. අපට අවශ්‍ය දේ අපට සැමවිටම නොලැබෙන අතර සමහර විට අපට විශේෂයෙන් විනයක් නොමැත. යේසුස් දැන් මේ දේවල්වලට යන්නේ නැහැ - මෙහි ඔහුගේ සැලකිල්ල සරලව අපට දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කළ හැකියි.

ඊළඟට යේසුස් රන් නීතිය ගැන කතා කරනවා. ඉන්ද්‍රිය පදයට සමානයි 2. අපි අන් අයට සලකන ආකාරයටම දෙවියන් වහන්සේ අපට සලකනු ඇත, එබැවින් ඔහු අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ "දැන් මිනිසුන් ඔබට කුමක් කරනවාට ඔබ කැමතිද, ඔවුන් වෙනුවෙන්ද එය කරන්න!" (V 12). දෙවියන් වහන්සේ අපට හොඳ දේ දෙන බැවින්, අප අන් අයට යහපත් දේ කළ යුතුය. අපට කාරුණිකව සැලකීමට අවශ්‍ය නම් සහ සැක සහිත විට අපට වාසිදායක ලෙස විනිශ්චය කිරීමට අවශ්‍ය නම්, අපි අන් අයට කරුණාවන්ත විය යුතුය. අපට උපකාර අවශ්‍ය වූ විට යමෙකු අපට උපකාර කිරීමට අපට අවශ්‍ය නම්, අන් අයට උපකාර අවශ්‍ය වූ විට අපි ද උදව් කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටිය යුතුය.

ස්වර්ණමය පාලනය ගැන යේසුස් පවසන්නේ: "මෙය නීතිය සහ අනාගතවක්තෘවරුන්ය" (v. 12). ටෝරා ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම තර්ක රීතියයි. බොහෝ පරිත්‍යාගයන් අපට දයාව අවශ්‍ය බව පෙන්විය යුතුය. සියලුම සිවිල් නීති මගින් අපට ඉගැන්විය යුත්තේ සහෝදර මිනිසුන් කෙරෙහි සාධාරණව හැසිරීමටයි. ස්වර්ණමය රීතිය අපට දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවන රටාව පිළිබඳ පැහැදිලි අදහසක් ලබා දෙයි. එය උපුටා දැක්වීම පහසු ය, නමුත් ක්‍රියා කිරීම දුෂ්කර ය. ඒ නිසා යේසුස් තම දේශනාව අවසන් කරන්නේ යම් අනතුරු ඇඟවීම් සමඟයි.

පටු දොරටුව

“පටු දොරටුවෙන් ඇතුළට යන්න” කියා යේසුස් උපදෙස් දෙනවා. “මක්නිසාද විපතට පමුණුවන දොරටුව පුළුල්ය, මාර්ගය පුළුල්ය, එයින් ඇතුල්වන්නෝ බොහෝය. ජීවනයට යන දොරටුව කොතරම් පටුද, මාර්ගය කෙතරම් පටුද, එය සොයාගන්නෝ ස්වල්ප දෙනෙක්ද! (V 13-14).

අවම ප්රතිරෝධයේ මාර්ගය විනාශයට මඟ පාදයි. ක්රිස්තුස් වහන්සේ අනුගමනය කිරීම වඩාත්ම ජනප්රිය මාර්ගය නොවේ. යෑම යනු ඔබවම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, ඔබම සිතා බැලීම සහ අන් කිසිවකු එසේ නොකළත් ශ්‍රද්ධාවෙන් ඉදිරියට යාමට කැමැත්තෙන් සිටීමයි. අපිට බහුතරය එක්ක යන්න බෑ. කුඩා වූ පමණින් අපට සාර්ථක සුළුතරයකට අනුග්‍රහය දැක්විය නොහැක. ජනප්‍රියත්වය හෝ සංඛ්‍යාතය සත්‍යයේ මිනුමක් නොවේ.

“බොරු අනාගතවක්තෘවරුන්ගෙන් පරෙස්සම් වන්න” කියා යේසුස් අනතුරු අඟවනවා. "... බැටළු වස්ත්‍රවලින් සැරසී ඔබ වෙත පැමිණෙන නමුත් ඇතුළත ඔවුන් කෝපාවිෂ්ඨ වෘකයෝය" (v.15). බොරු දේශනා කරන්නන් පිටතින් හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි, නමුත් ඔවුන්ගේ චේතනා ආත්මාර්ථකාමී ය. ඒවා වැරදි නම් අපි කොහොමද කියන්නේ?

"ඔවුන්ගේ පලවලින් ඔබ ඔවුන්ව හඳුනාගන්නෙහිය." ඒ සඳහා කාලය ගත විය හැකි නමුත් අවසානයේ අපි බලාගන්නේ ඇමතිවරයා එයින් ප්‍රයෝජන ගැනීමට උත්සාහ කරනවාද නැතිනම් ඔහු ඇත්තටම අනුන්ට සේවය කරනවාද යන්නයි. පෙනී සිටීම ටික කලකට රැවටිය හැකිය. පාපයේ වැඩ කරන්නන් දෙවියන්ගේ දූතයන් මෙන් පෙනී සිටීමට උත්සාහ කරති. බොරු අනාගතවක්තෘවරුන් පවා සමහර අවස්ථාවලදී හොඳ පෙනුමක් ඇත.

සොයා ගැනීමට වේගවත් ක්රමයක් තිබේද? ඔව්, තියෙනවා - ටික කාලෙකට පස්සේ යේසුස් ඒකට යනවා. නමුත් මුලින්ම ඔහු බොරු අනාගතවක්තෘවරුන්ට අනතුරු අඟවයි: "හොඳ පල නොදරන සෑම ගසක්ම කපා ගින්නට දමනු ලැබේ" (v. 19).

ගල් මත ගොඩනඟන්න

කන්ද උඩ දේශනාව අවසන් වන්නේ අභියෝගයකින්. යේසුස්ට කීකරු වෙනවාද නැද්ද කියා තීරණය කිරීමට මිනිසුන්ට සිදු වුණා. "මට කියන සියල්ලෝම නොව: ස්වාමීනි, ස්වාමීනි! ස්වර්ග රාජ්‍යයට පැමිණෙන්නේය, නමුත් ස්වර්ගයෙහි සිටින මාගේ පියාණන්ගේ කැමැත්ත කරන අය" (21 පදය). සෑම කෙනෙකුම ඔහුව ස්වාමියා ලෙස හැඳින්විය යුතු බව යේසුස් වහන්සේ ඇඟවුම් කරයි. නමුත් වචන පමණක් ප්රමාණවත් නොවේ.

ජේසුස් වහන්සේගේ නාමයෙන් කළ ප්‍රාතිහාර්යයන් පවා ප්‍රමාණවත් නොවේ: “ඒ දවසේදී බොහෝ දෙනෙක් මට කියනු ඇත: ස්වාමීනි, ස්වාමීනි, අපි ඔබගේ නාමයෙන් අනාවැකි කීවේ නැද්ද? අපි ඔබගේ නාමයෙන් නපුරු ආත්මයන් දුරු නොකළෙමුද? අපි ඔබගේ නාමයෙන් බොහෝ ආශ්චර්යයන් කර නැද්ද?

එවිට මම ඔවුන්ට පාපොච්චාරණය කරන්නෙමි: මම ඔබව කිසිදා නොහඳුනමි; දුෂ්ටයෙනි, මගෙන් ඈත් වන්න!" (Vv. 22-23). මෙහිදී යේසුස් අඟවන්නේ තමන් සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා විනිශ්චය කරන බවයි. මිනිසුන් ඔහුට පිළිතුරු දෙනු ඇත, යේසුස් සමඟ හෝ නැතිව ඔවුන්ට අනාගතයක් තිබේද යන්න විස්තර කරනු ඇත.

ගැලවිය හැක්කේ කාටද? දක්ෂ හා අඥාන නිවාස තනන්නාගේ උපමාව කියවන්න: "එබැවින්, මාගේ මේ කථාව අසා එය කරන යමෙක් ..." ජේසුස් වහන්සේ තම පියාගේ කැමැත්තට සමාන මට්ටමින් තම වචන තබයි. සියලුදෙනාම දෙවිට කීකරු වන්නාක් මෙන් යේසුස්ටද කීකරු විය යුතුය. මිනිසුන් විනිශ්චය කරනු ලබන්නේ යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඔවුන්ගේ හැසිරීම අනුව ය. අප සියල්ලන්ම අසමත් වන අතර දයාව අවශ්‍ය වේ, එම දයාව යේසුස් වහන්සේ තුළ දක්නට ලැබේ.

යේසුස් මත ගොඩනඟන තැනැත්තා “පර්වතයක් මත තම නිවස ගොඩනඟා ගත් නුවණැති මිනිසෙකුට සමානය. වැස්සක් වැටී ජලය පැමිණ සුළඟ හමා නිවසට පහර දුන් විට එය සිදු නොවීය; මන්ද එය පර්වතය මත පිහිටුවා ඇත »(V 24-25). කුණාටුවෙන් අවසානයේ කුමක් සිදුවේදැයි බැලීමට අපට බලා සිටිය යුතු නැත. දුර්වල භූගත පස් මත ගොඩනඟන ඕනෑම කෙනෙකුට විශාල හානියක් සිදුවනු ඇත. ජේසුස් වහන්සේ හැර වෙනත් ඕනෑම දෙයක් මත තම අධ්‍යාත්මික ජීවිතය පදනම් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන ඕනෑම අයෙකු වැලි මත ගොඩනඟා ගනී.

"ජේසුස් වහන්සේ මේ කථාව අවසන් කළ පසු" ඔහුගේ ඉගැන්වීම ගැන සෙනඟ විස්මයට පත් වූහ. මක්නිසාද ඔහු ඔවුන්ට ඉගැන්වූයේ ඔවුන්ගේ ලියන්නන් මෙන් නොව අධිකාරී බලයෙනි ”(vv. 28-29). මෝසෙස් සමිඳාණන් වහන්සේගේ නාමයෙන් කතා කළ අතර, විනයධරයෝ මෝසෙස්ගේ නාමයෙන් කතා කළහ. නමුත් යේසුස් ස්වාමීන් වන අතර ඔහුගේම අධිකාරිය සමඟ කතා කළේය. ඔහු කියා සිටියේ පරම සත්‍යය ඉගැන්වීමට, සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ විනිශ්චයකරු වීමට සහ සදාකාලයට යතුර වීමටය.

යේසුස් නීතිය උගන්වන අය වගේ නෙවෙයි. නීතිය විස්තීර්ණ නොවූ අතර හැසිරීම පමණක් ප්රමාණවත් නොවේ. අපට යේසුස්ගේ වචන අවශ්‍ය වන අතර කිසිවෙකුට තනිවම සපුරාලිය නොහැකි ඉල්ලීම් ඔහු කරයි. අපට දයාව අවශ්‍යයි, යේසුස්වහන්සේ සමඟ එය ලැබීමට අපට නිසැක විය හැක. අපගේ සදාකාල ජීවනය රඳා පවතින්නේ අප යේසුස්වහන්සේට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය මතය.

මයිකල් මොරිසන් විසිනි


pdfමතෙව් 7: කන්ද උඩ දේශනාව