මතෙව් 6: කන්ද උඩ දේශනාව

393 මතෙව් 6 කන්ද උඩ දේශනාවඇතුළත ධර්මිෂ්ඨකමේ ආකල්පයක් අවශ්‍ය කරන උසස් ධර්මිෂ්ඨ ප්‍රමිතියක් යේසුස් උගන්වයි. කෝපය, කාමමිථ්‍යාචාරය, දිවුරුම් දීම සහ පළිගැනීම්වලට එරෙහිව ඔහු කරදරකාරී වචනවලින් අපට අනතුරු අඟවයි. ඔහු පවසන්නේ අප සතුරන්ට පවා ප්‍රේම කළ යුතු බවයි (මතෙව් 5). පරිසිවරුන් දැඩි මාර්ගෝපදේශ සඳහා ප්‍රසිද්ධ වූ නමුත් අපගේ ධර්මිෂ්ඨකම පරිසිවරුන්ට වඩා හොඳ විය යුතුය (කන්ද උඩ දේශනාවේ දයාව ගැන කලින් පොරොන්දු වූ දේ අපට අමතක වූ විට පුදුමයට පත් විය හැක). සැබෑ යුක්තිය හදවතේ ආකල්පයකි. මතෙව්ගේ ශුභාරංචියේ හයවන පරිච්ඡේදයේ, යේසුස් වහන්සේ ආගම ප්‍රදර්ශනයක් ලෙස හෙළා දකිමින් මෙම කාරණය පැහැදිලි කරන ආකාරය අපට පෙනේ.

රහසිගතව පුණ්‍ය කටයුතු

“ඔබේ භක්තිවන්තකම ගැන සැලකිලිමත් වන්න, මිනිසුන්ට පෙනෙන පරිදි ඔවුන් ඉදිරියේ එය නොපවත්වන්න. එසේ නොමැතිනම් ඔබේ ස්වර්ගික පියාගෙන් ඔබට විපාකයක් නැත. ඔබ දැන් දානයක් දෙනවා නම්, මිනිසුන්ගේ ප්‍රශංසාවට ලක්වන පිණිස, ධර්මශාලාවල සහ වීදිවල කුහකයින් කරන පරිදි, ඔබ ඉදිරියෙහි හොරණෑව පිඹීමට ඉඩ නොදිය යුතුය. සැබැවින් ම මම ඔබට කියමි: ඔවුන්ට දැනටමත් ඔවුන්ගේ වැටුප් ලැබී ඇත »(v. 1-2).

යේසුස්ගේ කාලයේ ආගම් ප්‍රදර්ශනය කළ අය සිටියා. මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ යහපත් ක්‍රියාවලට අවනත විය හැකි බවට ඔවුහු වග බලා ගත්හ. මේ සඳහා ඔවුන්ට බොහෝ තැන්වලින් පිළිගැනීමක් ලැබුණි. ඔවුන් කරන්නේ රඟපෑම පමණක් නිසා ඔවුන්ට ලැබෙන්නේ එපමණයි, ජේසුස් පවසයි. ඔවුන්ගේ සැලකිල්ල වූයේ දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම නොව, මහජන මතය තුළ හොඳ පෙනුමක් තිබීමයි. දෙවියන් වහන්සේ විපාක නොදෙන ආකල්පයකි. ආගමික චර්යාවන් අද ධර්මාසනවල, කාර්යාලවල ව්‍යායාම කරන විට, බයිබල් පාඩමක් පවත්වන විට හෝ පල්ලියේ පුවත්පත්වල ලිපිවල ද දැකිය හැකිය. දුප්පතුන්ට පෝෂණය කර ශුභාරංචිය දේශනා කරන්න. පිටතින් එය අවංක සේවයක් ලෙස පෙනේ, නමුත් ආකල්පය බෙහෙවින් වෙනස් විය හැකිය. “නමුත් ඔබ දානයක් දෙන විට, ඔබේ දානය සඟවා තබන පිණිස, ඔබේ දකුණත කරන දේ ඔබේ වම් අතට නොදන්න. රහසින් දකින ඔබේ පියාණන් වහන්සේ ඔබට විපාක දෙනු ඇත ”(v. 3-4).

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ "අත" අපගේ ක්රියාවන් ගැන කිසිවක් දන්නේ නැත. දානයක් දීම ප්‍රදර්ශන අරමුණු සඳහා, අනුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා හෝ ආත්ම ප්‍රශංසාව සඳහා නොවන බව ප්‍රකාශ කරන වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් යේසුස් භාවිතා කරයි. අපි එය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා මිස අපගේම කීර්තිය සඳහා නොවේ. දානය සිදු විය හැක්කේ රහසින් පමණක් බව වචනානුසාරයෙන් ගත යුතු නොවේ. මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කිරීම සඳහා අපගේ යහපත් ක්‍රියා දෘශ්‍යමාන විය යුතු බව ජේසුස් වහන්සේ කලින් ප්‍රකාශ කළහ (මතෙව් 5,16) අපගේ බාහිර බලපෑම මත නොව අපගේ ආකල්ප කෙරෙහි අවධානය යොමු කෙරේ. අපගේ අභිප්‍රාය විය යුත්තේ අපගේම ගෞරවය සඳහා නොව දෙවියන්වහන්සේගේ මහිමය සඳහා යහපත් ක්‍රියා කිරීමය.

රහසින් යාච් prayer ාව

යාච්ඤාව ගැන යේසුස් කිව්වේ ඒ හා සමාන දෙයක්. සැබැවින් ම මම ඔබට කියමි, ඔවුන්ට දැනටමත් ඔවුන්ගේ වැටුප් ලැබී ඇත. නමුත් ඔබ යාච්ඤා කරන විට, ඔබේ කුඩා කාමරයට ගොස් දොර වසා, රහසේ සිටින ඔබේ පියාණන්ට යාච්ඤා කරන්න. සැඟවී ඇති දේ දකින ඔබේ පියාණන් වහන්සේ ඔබට විපාක දෙනු ඇත ”(5-6 පද). ප්‍රසිද්ධ යාච්ඤාවලට විරුද්ධව යේසුස් අලුත් ආඥාවක් දෙන්නේ නැහැ. සමහර අවස්ථාවලදී යේසුස් පවා ප්රසිද්ධියේ යාච්ඤා කළා. කාරණය නම්, අප යාච්ඤා කළ යුත්තේ පෙනෙන පිණිස පමණක් නොව, මහජන මතයට බියෙන් යාච්ඤාවෙන් වැළකී සිටීමද නොවේ. යාච්ඤාව දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කරන අතර හොඳින් පෙනී සිටීමට එහි නැත.

“ඔබ යාච්ඤා කරන විට අන්‍යජාතිකයන් මෙන් බොහෝ දේ නොසඟවන්න. මක්නිසාද යත්, ඔවුන් බොහෝ වචන කීවොත් ඔවුන්ට ඇසෙනු ඇතැයි ඔවුන් සිතන බැවිනි. එබැවින් ඔබ ඔවුන් මෙන් නොවිය යුතුය. මක්නිසාද ඔබ ඔහුගෙන් ඇසීමට පෙර ඔබට අවශ්‍ය දේ ඔබේ පියාණන් වහන්සේ දනී »(vv. 7-8). දෙවියන් වහන්සේ අපගේ අවශ්‍යතා දනී, කෙසේ වෙතත් අප ඔහුගෙන් ඇසිය යුතුය (පිලිප්පි 4,6) සහ නොපසුබට උත්සාහය (ලූක් 18,1-8 වන). යාච්ඤාවේ සාර්ථකත්වය රඳා පවතින්නේ අප මත නොව දෙවියන් වහන්සේ මතය. අපට නිශ්චිත වචන සංඛ්‍යාවකට ළඟා වීමට හෝ අවම කාල රාමුවකට අනුගත වීමට හෝ යාච්ඤාවේ විශේෂ ආස්ථානයක් අනුගමනය කිරීමට හෝ හොඳ වචන තෝරා ගැනීමට අවශ්‍ය නොවේ. යේසුස් අපට ආදර්ශ යාච්ඤාවක් දුන්නා - සරල බව පිළිබඳ උදාහරණයක්. එය මඟ පෙන්වීමක් ලෙස සේවය කළ හැකිය. අනෙකුත් නිර්මාණ ද සාදරයෙන් පිළිගනිමු.

“ඔබ මෙසේ යාච්ඤා කළ යුත්තේ එබැවිනි: ස්වර්ගයෙහි සිටින අපගේ පියාණෙනි! ඔබගේ නාමය ශුද්ධ වේවා. ඔබගේ රාජධානිය පැමිණේවා. ඔබගේ කැමැත්ත ස්වර්ගයෙහි මෙන් පොළොවෙහිද කරනු ලැබේ ”(vv. 9-10). මෙම යාච්ඤාව ආරම්භ වන්නේ සරල ප්‍රශංසාවකින් - කිසිවක් සංකීර්ණ නොවේ, දෙවියන් වහන්සේට ගෞරව කිරීම සහ මිනිසුන් ඔහුගේ කැමැත්තට පිළිගැනීමට ලක්වීම යන ප්‍රාර්ථනාවේ සූත්‍රගත කිරීමකි. "අපගේ දෛනික ආහාරය අද අපට දෙන්න" (11 පදය). අපගේ ජීවිත රඳා පවතින්නේ අපගේ සර්වබලධාරී පියා මත බව අපි මෙයින් පිළිගනිමු. අපට පාන් සහ වෙනත් දේවල් මිලදී ගැනීමට සාප්පුවකට යා හැකි නමුත්, මෙය කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේ බව මතක තබා ගත යුතුය. අපි ඔහු මත දිනපතා යැපෙන්නෙමු. “අපගේ ණයගැතියන්ට අපි සමාව දෙන ආකාරයටම අපගේ ණය අපට කමා කළ මැනව. අපව පරීක්ෂාවට යොමු නොකර, නපුරෙන් අපව ගලවා ගන්න ”(vv. 12-13). පෝෂණයට අමතරව, අපට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ද අවශ්‍ය වේ - අප බොහෝ විට නොසලකා හරින සම්බන්ධතාවයක් සහ අපට බොහෝ විට සමාව අවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි. අප දෙවියන් වහන්සේගෙන් කරුණාව ඉල්ලා සිටින විට, අන් අයට දයාව දැක්විය යුතු බව මෙම යාච්ඤාව අපට මතක් කර දෙයි. අප සියල්ලන්ම අධ්‍යාත්මික යෝධයන් නොවේ - පරීක්ෂාවට එරෙහි වීමට අපට දිව්‍යමය උපකාර අවශ්‍යයි.

මෙහිදී යේසුස් යාච්ඤාව අවසන් කර අවසානයේ නැවතත් එකිනෙකාට සමාව දීමට අපගේ වගකීම පෙන්වා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේ කෙතරම් යහපත්ද යන්න සහ අපගේ අසාර්ථකත්වයන් කොතරම් විශාලද යන්න අප හොඳින් වටහා ගන්නා තරමට, අපට දයාව අවශ්‍ය බවත් අන් අයට සමාව දීමට කැමැත්තෙන් සිටින බවත් අපි හොඳින් තේරුම් ගනිමු (vv. 14-15). එය දැන් වෙන් කිරීමක් ලෙස පෙනේ: "ඔබ එය කළ විට පමණක් මම මෙය කරන්නෙමි". එක් විශාල ගැටලුවක් වන්නේ: මිනිසුන් සමාව දීමට එතරම් දක්ෂ නැත. අපි කවුරුත් සර්ව සම්පූර්ණ නැහැ, අපි කවුරුත් සර්ව සම්පූර්ණ නැහැ. දෙවියන් වහන්සේ පවා නොකරන දෙයක් කිරීමට යේසුස් අපෙන් ඉල්ලා සිටිනවාද? ඔහු සමාව දීම කොන්දේසි සහිත කරන අතරතුර අපට කොන්දේසි විරහිතව සමාව දීමට සිදුවනු ඇතැයි සිතිය හැකිද? දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ සමාව අපගේ සමාව මත රඳාපවතින්නේ නම් සහ අපි එයම කළෙමු නම්, ඔවුන් ද සමාව දෙන තුරු අපි අන් අයට සමාව නොදෙමු. අපි නොසැලී නිමක් නැති පේළියක සිටගෙන සිටිමු. අපගේ සමාව අන් අයට සමාව දීම මත පදනම් වේ නම්, අපගේ ගැලවීම රඳා පවතින්නේ අප කරන දේ මත - අපගේ ක්‍රියා මත ය. මතෙව් ගැන කතා කරන විට අපට දේවධර්මීය හා ප්‍රායෝගික ගැටලුවක් ඇත්තේ එබැවිනි 6,14වචනාර්ථයෙන් -15 ගන්න. අප ඉපදීමටත් පෙර අපගේ පව් උදෙසා යේසුස් මිය ගිය බව මෙම අවස්ථාවේදී අපට සලකා බැලිය හැකිය. ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන්නේ ඔහු අපගේ පව් කුරුසියේ ඇණ ගසා මුළු ලෝකයම තමා සමඟ සමාදාන කළ බවයි.

එක් අතකින්, මතෙව් 6 අපට උගන්වන්නේ අපගේ සමාව කොන්දේසි සහිත බව පෙනේ. අනෙක් අතට, අපගේ පව් දැනටමත් සමාව දී ඇති බව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වයි - සමාව දීම නොසලකා හැරීමේ පාපය ඇතුළත් වේ. මෙම අදහස් දෙක සමථයකට පත් කරන්නේ කෙසේද? අපි එක පැත්තක පද වැරදියට තේරුම් ගත්තා, නැත්නම් අනිත් පැත්ත. ජේසුස් වහන්සේ බොහෝ විට සිය සංවාද වලදී අතිශයෝක්තියේ අංගය භාවිතා කළ බව සලකා බැලීමට අපට දැන් තවත් තර්කයක් එකතු කළ හැකිය. ඔබේ ඇස ඔබව පොළඹවන්නේ නම්, එය ඉරා දමන්න. ඔබ යාච්ඤා කරන විට, ඔබේ කුඩා කාමරයට යන්න (නමුත් යේසුස් නිතරම නිවසේ යාච්ඤා කළේ නැත). අවශ්‍යතා ඇති අයට දීමේදී, දකුණත කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබේ වම් අතට දැන ගැනීමට ඉඩ නොදෙන්න. නපුරු පුද්ගලයෙකුට විරුද්ධ නොවන්න (නමුත් පාවුල් එසේ කළේය). ඔව් හෝ නැත යන්නට වඩා කියන්න එපා (නමුත් පෝල් එසේ කළා). ඔබ කිසිවෙකුට පියා යැයි නොකියන්න - එසේ වුවද, අපි සියල්ලෝම එසේය.

මේකෙන් අපිට පේනවා මතෙව් ඒක 6,14-15 අතිශයෝක්තියට තවත් උදාහරණයක් භාවිතා කරන ලදී. අපට එය නොසලකා හැරිය හැකි බව මින් අදහස් නොවේ - අන් අයට සමාව දීමේ වැදගත්කම පෙන්වා දීමට යේසුස්ට අවශ්‍ය විය. දෙවියන් වහන්සේ අපට සමාව දීමට අපට අවශ්‍ය නම්, අප අන් අයටද සමාව දිය යුතුය. අපට සමාව ලැබූ රාජ්‍යයක ජීවත් වීමට නම්, අප එය එලෙසම ජීවත් විය යුතුය. දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය ලැබීමට අප කැමති සේම අපගේ සෙසු මිනිසුන්ටද ප්‍රේම කළ යුතුය. අප අසමත් වුවහොත්, ආදරය කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය වෙනස් නොවේ. සත්‍යව සිටින්න, අපට ආදරය ලැබීමට අවශ්‍ය නම්, අපද එසේ විය යුතුය. මේ සියල්ල රඳා පවතින්නේ පූර්ව කොන්දේසියක් මත බව පෙනුනද, කියන දෙයෙහි අරමුණ ආදරය කිරීමට සහ සමාව දීමට අපව දිරිමත් කිරීමයි. පාවුල් එය සූත්‍රගත කළේ උපදෙසක් මෙනි. සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට සමාව දී ඇති පරිදි, ඔබ ද සමාව දෙන්න! (කොලොස්සියන් 3,13) මෙය උදාහරණයක්; එය අවශ්යතාවයක් නොවේ.

ස්වාමින්ගේ යාච්ඤාවේදී අපි අපගේ දෛනික රොටි ඉල්ලා සිටිමු, (බොහෝ අවස්ථාවලදී) අප එය දැනටමත් නිවසේ තිබේ. එලෙසම, අපට දැනටමත් සමාව ලැබී තිබියදීත්, අපි සමාව ඉල්ලා සිටිමු. මෙය අප යම් වරදක් කළ බවත්, එය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයට බලපාන බවත්, නමුත් ඔහු සමාව දීමට සූදානම් බව විශ්වාසයෙන් පිළිගැනීමකි. අපගේ ජයග්‍රහණ තුළින් අපට ලැබිය යුතු දෙයකට වඩා ගැළවීම තෑග්ගක් ලෙස අපේක්ෂා කිරීම යන්නෙහි කොටසකි.

රහසින් නිරාහාරව සිටීම

යේසුස් තවත් ආගමික හැසිරීමක් ගැන සඳහන් කරයි: “ඔබ නිරාහාරව සිටින විට, කුහකයන් මෙන් ඔබ කෝප නොවන්න. මක්නිසාද යත් ඔවුන් තම උපවාසයෙන් මිනිසුන්ට පෙන්වීමට ඔවුන්ගේ මුහුණු වෙස්වළා ගන්නා බැවිනි. සැබැවින් ම මම ඔබට කියමි, ඔවුන්ට දැනටමත් ඔවුන්ගේ වැටුප් ලැබී ඇත. එහෙත්, ඔබ නිරාහාරව සිටින විට, ඔබේ හිස තෙල් ආලේප කර, ඔබේ මුහුණ සෝදන්න. සැඟවී ඇති දේ දකින ඔබේ පියාණන් වහන්සේ ඔබට විපාක දෙනු ඇත ”(vv 16-18). අපි නිරාහාරව සිටින විට, අපි සෑම විටම මෙන් සෝදා පීරන්නෙමු, මන්ද අපි දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියට පැමිණෙන්නේ මිනිසුන්ගේ සිත් ඇදගැනීමට නොවේ. නැවතත් අවධාරණය වන්නේ ආකල්පයයි; එය නිරාහාරව සිටීමෙන් අවධානයට ලක්වීම නොවේ. අප නිරාහාරව සිටින්නේ දැයි යමෙකු අපෙන් ඇසුවහොත්, අපට සත්‍යවාදීව පිළිතුරු දිය හැකිය - නමුත් කිසි විටෙකත් අසනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු නොවිය යුතුය. අපගේ ඉලක්කය වන්නේ අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීම නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ සමීපත්වය සෙවීමයි.

යේසුස් විෂයයන් තුනම එකම කාරණය කරයි. අපි දානයක් දුන්නත්, යාච් pray ා කළත්, නිරාහාරව සිටියත් එය සිදු කරනු ලබන්නේ “රහසින්” ය. අපි මිනිසුන්ගේ සිත් ඇදගැනීමට උත්සාහ නොකරමු, නමුත් අපි ඔවුන්ගෙන් සැඟවී නොසිටිමු. අපි දෙවියන් වහන්සේට සේවය කර ඔහුට පමණක් ගෞරව කරමු. ඔහු අපට විපාක දෙනු ඇත. විපාකය, අපගේ කාර්යය මෙන්, රහසිගතව විය හැකිය. එය සැබෑ වන අතර එය සිදුවන්නේ ඔහුගේ දිව්‍යමය යහපත්කම අනුව ය.

ස්වර්ගයේ වස්තු

දෙවිව සතුටු කිරීමට අපි අවධානය යොමු කරමු. මෙලොව අනිත්‍ය විපාකවලට වඩා උන්වහන්සේගේ කැමැත්ත කර ඔහුගේ විපාක අගය කරමු. මහජන ප්‍රශංසාව යනු කෙටි කාලීන විපාකයකි. යේසුස් වහන්සේ මෙහි කතා කරන්නේ භෞතික දේවල අස්ථාවරත්වය ගැන ය. “සලබයන් සහ මලකඩ අනුභව කරන, සොරුන් කඩා සොරකම් කරන පොළොවේ ඔබ නිධන් රැස් නොකළ යුතුය. නමුත් ඔවුන් සලබයන් හෝ මලකඩ නොකන, සොරුන් කඩා සොරකම් නොකරන ස්වර්ගයේ වස්තු රැස් කර ගන්න ”(vv. 19-20). ලෞකික ධනය කෙටිකාලීනයි. වඩා හොඳ ආයෝජන උපාය මාර්ගයක් ලුහුබැඳීමට යේසුස් අපට උපදෙස් දෙයි - නිහඬ පුණ්‍යායතනය, බාධා රහිත යාච්ඤාව සහ රහසිගතව නිරාහාරව සිටීම තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ කල්පවත්නා වටිනාකම් සෙවීම.

අපි යේසුස්ව වචනානුසාරයෙන් ගත්තොත්, විශ්‍රාම යන වයස සඳහා ඉතිරි කිරීමට එරෙහිව ඔහු නියෝගයක් කරනවා යැයි කෙනෙකුට සිතිය හැකිය. නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ හදවත ගැන - අප වටිනා යැයි සලකන දේ. අපගේ ලෞකික ඉතුරුම් වලට වඩා ස්වර්ගීය විපාක අප අගය කළ යුතුය. "මක්නිසාද ඔබේ නිධානය කොතැනද, ඔබේ හදවතද එහි තිබේ" (21 පදය). දෙවියන් වහන්සේ අගය කරන වටිනා දේවල් අප විසින් සොයා ගන්නා විට, අපගේ හදවත් අපගේ හැසිරීම නිසි ලෙස මෙහෙයවනු ඇත.

“ඇස ශරීරයේ ආලෝකයයි. ඔබේ ඇස් ඝෝෂාකාරී වන විට, ඔබේ මුළු සිරුරම සැහැල්ලු වනු ඇත. නමුත් ඔබේ ඇස නරක නම්, ඔබේ මුළු ශරීරයම අඳුරු වනු ඇත. ඔබ තුළ ඇති ආලෝකය අන්ධකාරය නම්, අන්ධකාරය කොතරම් විශාලද! ” (Vv. 22-23). පෙනෙන විදිහට, යේසුස් ඔහුගේ කාලයේ හිතෝපදේශයක් භාවිතා කර එය මුදල් සඳහා කෑදරකමට අදාළ කරයි. අපි අදාළ දේවල් දෙස නිවැරදි ආකාරයෙන් බලන විට, යහපත් දේ කිරීමටත් ත්‍යාගශීලී වීමටත් අවස්ථාවන් අපට පෙනෙනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, අපි ආත්මාර්ථකාමී සහ ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළෙන විට, අපි සදාචාරමය අන්ධකාරයට ඇතුළු වෙමු - අපගේ ඇබ්බැහිවීම් මගින් දූෂිත වී ඇත. අපගේ ජීවිතයේ අප සොයන්නේ කුමක්ද - ගැනීමට හෝ දීමට? අපගේ බැංකු ගිණුම් පිහිටුවා ඇත්තේ අපට සේවය කිරීමටද නැතහොත් ඒවා අපට අන් අයට සේවය කිරීමට ඉඩ දෙනවාද? අපගේ අරමුණු අපට යහපත හෝ දූෂිත කිරීම සඳහා මඟ පෙන්වයි. අපගේ අභ්‍යන්තරය දූෂිත නම්, අපි මෙලොව විපාක සොයන්නේ නම්, අපි සැබැවින් ම දූෂිත ය. අපව පොළඹවන දේ ඒ සල්ලිද දෙවියෝද? “කිසිවෙකුට ස්වාමිවරුන් දෙදෙනෙකුට සේවය කළ නොහැක: එක්කෝ ඔහු එක් කෙනෙකුට වෛර කර අනෙකාට ප්‍රේම කරයි, නැතහොත් ඔහු එක්කෙනෙකුට ඇලී අනෙකා හෙළා දකී. ඔබට දෙවියන් වහන්සේට සහ මාමොන්ට සේවය කළ නොහැක »(24 පදය). අපට දෙවියන් වහන්සේට සහ මහජන මතයට එකවර සේවය කළ නොහැක. අපි තරඟයකින් තොරව දෙවියන් වහන්සේට පමණක් සේවය කළ යුතුයි.

පුද්ගලයෙකුට ක්ෂීරපායියට “සේවය” කරන්නේ කෙසේද? මුදල් ඇගේ සතුට ගෙන දෙන බව විශ්වාස කිරීමෙන්, එය ඇයව අතිශයින්ම බලවත් ලෙස පෙනෙන්නට සලස්වන බවත් ඇයට එයට විශාල වටිනාකමක් ලබා දිය හැකි බවත් විශ්වාස කිරීම. මෙම තක්සේරු දෙවියන් වහන්සේට වඩාත් යෝග්‍ය වේ. අපට සතුට ලබා දිය හැකි තැනැත්තා ඔහුය, ආරක්ෂාව සහ ජීවිතයේ සැබෑ ප්‍රභවය ඔහුය; අපට වඩාත්ම උපකාර කළ හැකි බලය ඔහුයි. අන් සියල්ලටම වඩා අප ඔහුව අගය කළ යුතුය.

සැබෑ ආරක්ෂාව

“ඒ නිසයි මම ඔබට කියන්නේ: ඔබ කන බොන දේ ගැන කරදර නොවන්න. ... ඔබ අඳින දේ. විජාතිකයෝ මේ සියල්ල සොයති. මක්නිසාද මේ සියල්ල ඔබට අවශ්‍ය බව ඔබගේ ස්වර්ගීය පියාණන් වහන්සේ දනී ”(vv. 25-32). දෙවියන් වහන්සේ හොඳ පියෙක් වන අතර ඔහු අපගේ ජීවිතයේ ඉහළම ස්ථානය ගන්නා විට ඔහු අපව රැකබලා ගනු ඇත. අපට මිනිසුන්ගේ අදහස් ගැන කරදර වීමට හෝ මුදල් හෝ භාණ්ඩ ගැන කරදර වීමට අවශ්‍ය නැත. "පළමුව දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සහ ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම සොයන්න, එවිට සියල්ල ඔබට වැටෙනු ඇත" (33 පදය) අපි බොහෝ කාලයක් ජීවත් වෙමු, ප්‍රමාණවත් ආහාර ලබා ගනිමු, අපි දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්නේ නම් ප්‍රමාණවත් ලෙස සපයනු ලැබේ.

මයිකල් මොරිසන් විසිනි


pdfමතෙව් 6: කන්ද උඩ දේශනාව (3)