ශ්රව්ය උපකරණ
ඔබේ වි ness ානය ගැන ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද?
එය දාර්ශනිකයන් හා දේවධර්මවාදීන් අතර මනස-ශරීර ගැටලුව (ශරීර-ආත්ම ගැටලුව ද) ලෙස හැඳින්වේ. එය හොඳ මෝටර් සම්බන්ධීකරණයේ ගැටළුවක් ගැන නොවේ (කිසිවක් ඉසීමෙන් තොරව කෝප්පයකින් සිප් පානය කිරීම හෝ වැරදි ලෙස ඩාර්ට්ස් විසි කිරීම වැනි). ඒ වෙනුවට ප්‍රශ්නය වන්නේ අපගේ ශරීර භෞතික හා අපගේ සිතුවිලි අධ්‍යාත්මිකද යන්නයි. නැතහොත්, වෙනත් ආකාරයකින් කිවහොත්, මිනිසුන් තනිකරම ශාරීරික හෝ භෞතික හා අධ්‍යාත්මික එකතුවක් වේවා.
බයිබලය මනස-ශරීර ගැටලුව සෘජුවම ආමන්ත්‍රණය නොකළද, එහි මිනිස් පැවැත්මේ භෞතික නොවන පැත්තක් පිළිබඳ පැහැදිලි යොමු අඩංගු වන අතර (නව ගිවිසුමේ පාරිභාෂිතයේ) ශරීරය (ශරීරය, මස්) සහ ආත්මය (මනස, ආත්මය) අතර වෙනස දක්වයි. ශරීරය සහ ආත්මය සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න හෝ ඒවා අන්තර්ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන බයිබලය පැහැදිලි කර නැති අතර, එය දෙක වෙන් කරන්නේ හෝ ඒවා එකිනෙකට හුවමාරු කළ හැකි ඒවා ලෙස ඉදිරිපත් නොකරන අතර ආත්මය භෞතිකයට අඩු නොකරයි. ඡේද කිහිපයක් අප තුළ ඇති අද්විතීය "ආත්මයක්" සහ අපට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පුද්ගලික සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත හැකි බව යෝජනා කරන ශුද්ධාත්මයාණන් සමඟ ඇති සම්බන්ධයක් පෙන්වා දෙයි (රෝම). 8,16 හා 1. කොරින්තිවරුන් 2,11).
මනස-ශරීර ප්‍රශ්නය ගැන මෙනෙහි කිරීමේදී, අපි මූලික ශුද්ධ ලියවිලිමය මූලධර්මයකින් ආරම්භ කිරීම වැදගත් වේ: මනුෂ්‍යයන් නොපවතිනු ඇත, ඔවුන් සියල්ලන් මවා ඇති දේ පාලනය කරන සහ ඔවුන්ගේ පැවැත්ම පවත්වා ගෙන යන ලෝකෝත්තර මැවුම්කරු දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ස්ථාපිත, අඛණ්ඩ සම්බන්ධතාවයකින් ඔබ්බට ඔවුන් සිටින්නේ නැත. . දෙවියන් වහන්සේ එයින් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්ව සිටියේ නම් මැවිල්ල (මිනිසුන් ද ඇතුළුව) නොපවතියි. මැවිල්ල ස්වයං-උත්පාදනය නොවූ අතර එහි පැවැත්ම පවත්වා ගෙන නොයයි - දෙවියන් වහන්සේ පමණක් තමා තුළම පවතී (දේවධර්මවාදීන් මෙහි දෙවියන්ගේ අසමගිය ගැන කථා කරයි). මැවූ සියලු දේවල පැවැත්ම ස්වයං-පවත්නා දෙවියන්ගේ තෑග්ගකි.
බයිබලානුකුල සාක්ෂියට පටහැනිව, සමහරු කියා සිටින්නේ මනුෂ්‍යයන් ද්‍රව්‍යමය ජීවීන්ට වඩා වැඩි දෙයක් නොවන බවයි. මෙම ප්‍රකාශය ප්‍රශ්නය අසයි: භෞතික ද්‍රව්‍ය වැනි අවිඥානක දෙයකින් පවා මිනිස් විඥානය තරම් අභෞතික දෙයක් හටගන්නේ කෙසේද? ආශ්‍රිත ප්‍රශ්නයක් නම්: සංවේදී තොරතුරු පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇත්තේ ඇයි? මෙම ප්‍රශ්න මගින් විඥානය හුදු මායාවක්ද නැතහොත් ද්‍රව්‍යමය මොළයට සම්බන්ධ නමුත් වෙන්කර හඳුනාගත යුතු යම් සංරචකයක් (භෞතික නොවන නමුත්) තිබේද යන්න පිළිබඳව වැඩිදුර ප්‍රශ්න මතු කරයි.
මිනිසුන්ට විඤ්ඤාණයක් (රූප, සංජානන සහ හැඟීම් අඩංගු සිතුවිලි සහිත අභ්‍යන්තර ලෝකයක්) - සාමාන්‍යයෙන් මනස ලෙස හඳුන්වනු ලබන - ආහාර සහ නින්දේ අවශ්‍යතාවය තරම්ම අපට සැබෑවක් බව සියලු දෙනාම පාහේ එකඟ වෙති. කෙසේ වෙතත්, අපගේ විඥානයේ / මනසෙහි ස්වභාවය සහ හේතුව සම්බන්ධයෙන් එකඟතාවයක් නොමැත. ද්‍රව්‍යවාදීන් එය දකින්නේ භෞතික මොළයේ විද්‍යුත් රසායනික ක්‍රියාකාරිත්වයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පමණි. ද්‍රව්‍යවාදී නොවන අය (ක්‍රිස්තියානුවන් ද ඇතුළුව) එය භෞතික මොළයට සමාන නොවන භෞතික නොවන සංසිද්ධියක් ලෙස දකිති.
විඤ්ඤාණය පිළිබඳ අනුමාන ප්‍රධාන වර්ග දෙකකට වැටේ. පළමු කාණ්ඩය භෞතිකවාදය (භෞතිකවාදය) වේ. නොපෙනෙන අධ්‍යාත්මික ලෝකයක් නොමැති බව මෙයින් උගන්වයි. අනෙක් කාණ්ඩය සමාන්තර ද්විත්වවාදය ලෙස හැඳින්වේ, එය මනසට භෞතික නොවන ලක්ෂණයක් තිබිය හැකි බව හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම භෞතික නොවන බව උගන්වයි, එබැවින් එය සම්පූර්ණයෙන්ම භෞතික වචන වලින් පැහැදිලි කළ නොහැක. සමාන්තර ද්විත්වවාදය මොළය සහ මනස අන්තර්ක්‍රියා කරන සහ සමාන්තරව ක්‍රියා කරන ලෙස සලකයි - මොළය තුවාල වූ විට, තර්ක කිරීමේ හැකියාව අඩාල විය හැකිය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පවතින සමාන්තර අන්තර්ක්‍රියා ද බලපායි.
මිනිසුන් තුළ සමාන්තර ද්විත්වවාදයේ දී, මොළය සහ මනස අතර නිරීක්ෂණය කළ හැකි සහ නිරීක්ෂණය කළ නොහැකි අන්තර්ක්‍රියා අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට ද්විත්වවාදය යන පදය භාවිතා වේ. සෑම මනුෂ්‍යයෙකු තුළම තනි තනිව සිදුවන සවිඥානික මානසික ක්‍රියාවලීන් පුද්ගලික ස්වභාවයකින් යුක්ත වන අතර බාහිර පුද්ගලයන්ට ගෝචර නොවේ. තවත් කෙනෙකුට අපගේ අතින් අල්ලා ගත හැක, නමුත් ඔවුන්ට අපගේ පුද්ගලික සිතුවිලි දැන ගැනීමට නොහැක (සහ බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේ එය එසේ සකසන ලද බව අපි ඉතා සතුටු වෙමු!). තවද, අප තුළ ඇති ඇතැම් මානව පරමාදර්ශ ද්‍රව්‍යමය සාධකවලට ප්‍රතික්‍ෂේප කළ නොහැක. පරමාදර්ශවලට ආදරය, යුක්තිය, සමාව දීම, ප්‍රීතිය, දයාව, කරුණාව, බලාපොරොත්තුව, සුන්දරත්වය, සත්‍යය, යහපත්කම, සාමය, මානව ක්‍රියාව සහ වගකීම ඇතුළත් වේ - මේවා ජීවිතයට අරමුණක් සහ අර්ථයක් ලබා දෙයි. සියලුම යහපත් දීමනා පැමිණෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් බව ශුද්ධ ලියවිල්ලක් අපට පවසයි (ජේම්ස් 1,17) මෙම පරමාදර්ශවල පැවැත්ම සහ අපගේ මිනිස් ස්වභාවය පෝෂණය කිරීම - දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ත්‍යාග ලෙස මෙය අපට පැහැදිලි කළ හැකිද?
ක්‍රිස්තියානීන් වශයෙන්, අපි ලෝකයේ දෙවියන්වහන්සේගේ අද්භූත ක්‍රියාකාරකම් සහ බලපෑම පෙන්වා දෙමු; මෙයට මැවූ දේවල් (ස්වාභාවික බලපෑම) හරහා ක්‍රියා කිරීම හෝ ශුද්ධාත්මයාණන් හරහා සෘජුව ක්‍රියා කිරීම ඇතුළත් වේ. ශුද්ධාත්මයාණන් අදෘශ්‍යමාන බැවින්, උන්වහන්සේගේ ක්‍රියාව මැනිය නොහැක. නමුත් ඔහුගේ කාර්යය භෞතික ලෝකයේ ය. ඔහුගේ කෘතීන් අනපේක්ෂිත වන අතර ආනුභවිකව සොයා ගත හැකි හේතු-ඵල දාමයන් දක්වා අඩු කළ නොහැක. මෙම ක්‍රියාවලට දෙවියන්වහන්සේගේ මැවීම පමණක් නොව, මනුෂ්‍යත්වය, නැවත නැඟිටීම, උත්ථානය, ශුද්ධාත්මයාණන් එවීම සහ දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්‍යය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ අපේක්ෂිත නැවත පැමිණීම සහ නව අහස සහ නව පොළොව පිහිටුවීම ඇතුළත් වේ.
මනස-ශරීර ගැටලුව වෙත ආපසු යාම, භෞතිකවාදීන් කියා සිටින්නේ මනස භෞතිකව පැහැදිලි කළ හැකි බවයි. මෙම දර්ශනය මනස කෘත්‍රිමව ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය නොවුණත් හැකියාව විවර කරයි. "කෘතිම බුද්ධිය" (AI) යන පදය නිර්මාණය වූ දා සිට, AI පරිගණක සංවර්ධකයින් සහ විද්‍යා ප්‍රබන්ධ ලේඛකයින් අතර ශුභවාදී විෂයයක් විය. වසර ගණනාවක් පුරා, AI අපගේ තාක්ෂණයේ අනිවාර්ය අංගයක් බවට පත්ව ඇත. ඇල්ගොරිතම ජංගම දුරකථන සිට මෝටර් රථ දක්වා සියලු වර්ගවල උපාංග සහ යන්ත්‍ර සඳහා වැඩසටහන්ගත කර ඇත. මෘදුකාංග සහ දෘඩාංග සංවර්ධනය කෙතරම් දියුණු වී ඇත්ද යත්, සූදු අත්හදා බැලීම් වලදී යන්ත්‍ර මිනිසුන් අභිබවා ජයග්‍රහණය කර ඇත. 1997 දී IBM පරිගණකය Deep Blue වත්මන් ලෝක චෙස් ශූර ගැරී කැස්පරොව් පරාජය කළේය. කැස්පරොව් IBM වංචාවට චෝදනා කළ අතර පළිගැනීම ඉල්ලා සිටියේය. IBM එය ප්‍රතික්‍ෂේප නොකළා නම් මම ප්‍රාර්ථනා කරමි, නමුත් යන්ත්‍රය ප්‍රමාණවත් තරම් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ බව ඔවුන් තීරණය කර ඩීප් බ්ලූ විශ්‍රාම ගියේය. 2011 දී, Jeopardyuiz ප්‍රදර්ශනය IBM හි Watson Computer සහ හොඳම Jeopardy ක්‍රීඩකයින් දෙදෙනා අතර තරඟයක් පැවැත්වීය. (ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීම වෙනුවට, ක්‍රීඩකයින් ලබා දී ඇති පිළිතුරු සඳහා ප්‍රශ්න ඉක්මනින් සකස් කළ යුතුය.) ක්‍රීඩකයින් විශාල පරතරයකින් පරාජය විය. මට කියන්න පුළුවන් (සහ මම උත්ප්‍රාසාත්මකයි) වොට්සන්, එය සැලසුම් කර ඇති පරිදි සහ ක්‍රමලේඛනය කර ඇති පරිදි පමණක් ක්‍රියාත්මක වූ අතර, ඔහු සතුටු නොවූ බව; නමුත් AI මෘදුකාංග සහ දෘඩාංග ඉංජිනේරුවන් නිසැකවම එසේ කරයි. එය අපට යමක් පැවසිය යුතුය!
භෞතිකවාදීන් කියා සිටින්නේ මනස සහ ශරීරය වෙන වෙනම සහ වෙනස් වූ බවට අනුභූතික සාක්ෂි නොමැති බවයි. ඔවුන් තර්ක කරන්නේ මොළය සහ විඤ්ඤාණය සමාන වන අතර මනස කෙසේ හෝ මොළයේ ක්වොන්ටම් ක්‍රියාවලීන්ගෙන් හෝ මොළයේ සිදුවන ක්‍රියාවලීන්ගේ සංකීර්ණතාවයෙන් මතුවන බවයි. ඊනියා "කෝපාවිෂ්ට අදේවවාදීන්" ගෙන් එක් අයෙකු වන ඩැනියෙල් ඩෙනට් ඊටත් වඩා දුර ගොස් විඥානය මායාවක් බව ප්‍රකාශ කරයි. ක්‍රිස්තියානි ක්ෂමාලාභියා Greg Koukl ඩෙනට්ගේ තර්කයේ මූලික දෝෂය පෙන්වා දෙයි:
සැබෑ විඤ්ඤාණයක් නොතිබුනේ නම්, එය මායාවක් පමණක් බව දැන ගැනීමට පවා ක්රමයක් නොමැත. මායාවක් දැනීමට විඤ්ඤාණය අවශ්‍ය නම් එය මායාවක් විය නොහැක. එලෙසම, තථාගත හා මායාව යන ලෝක දෙකම අවබෝධ කර ගැනීමටත්, ඒ දෙක අතර වෙනසක් ඇති බව දැකීමටත්, ඒ අනුව රූපාවචර ලෝකය හඳුනා ගැනීමටත් කෙනෙකුට හැකි විය යුතුය. සියලු සංජානනය මායාවක් නම්, එය එසේ යැයි හඳුනා ගැනීමට කෙනෙකුට නොහැකි වනු ඇත.
ද්‍රව්‍යමය (ආනුභවික) ක්‍රම මගින් අභෞතිකය සොයා ගත නොහැක. නිරීක්ෂණය කළ හැකි, මැනිය හැකි, සත්‍යාපනය කළ හැකි සහ පුනරාවර්තනය කළ හැකි ද්‍රව්‍යමය සංසිද්ධි පමණි. ආනුභවිකව ඔප්පු කළ හැකි දේවල් පමණක් තිබේ නම්, අද්විතීය වූ (නැවත නැවත සිදු කළ නොහැකි) දේ පැවතිය නොහැක. එය එසේ නම්, අද්විතීය, පුනරාවර්තනය කළ නොහැකි සිදුවීම් අනුපිළිවෙලකින් සෑදූ ඉතිහාසය පැවතිය නොහැක! මෙය පහසු විය හැකි අතර, ඇතැමුන්ට එය අත්තනෝමතික පැහැදිලි කිරීමකි, විශේෂ සහ කැමති ක්‍රමයකින් හඳුනාගත හැකි දේවල් පමණක් තිබේ. කොටින්ම ආනුභවිකව ඔප්පු කළ හැකි/ද්‍රව්‍යමය දේවල් පමණක් පවතින බව අනුභූතිකව ඔප්පු කිරීමට ක්රමයක් නැත! මෙම එක් ක්‍රමයකින් සොයා ගත හැකි දේට පමණක් සියලු යථාර්ථය අඩු කිරීම තර්කානුකූල නොවේ. මෙම මතය සමහර විට විද්‍යාව ලෙස හැඳින්වේ.
මෙය විශාල විෂයයක් වන අතර මම මතුපිට සීරීමට ලක් කර ඇත, නමුත් එය වැදගත් විෂයයක් ද වේ - යේසුස්ගේ ප්‍රකාශය සැලකිල්ලට ගන්න: "ශරීරය මරා දමන නමුත් ආත්මය මරා දැමිය නොහැකි අයට බිය නොවන්න" (මතෙව් 10,28) යේසුස් ද්‍රව්‍යවාදියෙකු නොවීය - ඔහු භෞතික ශරීරය (මොළය ඇතුළත්) සහ අපගේ පෞරුෂයේ සාරය වන අපගේ මනුෂ්‍යත්වයේ අභෞතික අංගයක් අතර පැහැදිලි වෙනසක් සිදු කළේය. අපගේ ආත්මයන් අන් අයට මරාදැමීමට ඉඩ නොදෙන්නැයි යේසුස් වහන්සේ අපට පවසන විට, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසය විනාශ කිරීමට අන් අයට ඉඩ නොදෙන ලෙසද ඔහු සඳහන් කරයි. අපට දෙවියන්ව දැකිය නොහැක, නමුත් අපි ඔහුව හඳුනමු සහ විශ්වාස කරමු, අපගේ භෞතික නොවන විඥානය තුළින් අපට ඔහුව දැනීමට හෝ වටහා ගැනීමට පවා හැකිය. දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ විශ්වාසය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ සවිඥානික අත්දැකීම්වල කොටසකි.
අපගේ බුද්ධිමය හැකියාව ඔහුගේ ගෝලයන් ලෙස අපගේ ගෝලයන් වීමේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් බව යේසුස් අපට මතක් කර දෙයි. අපගේ විඥානය අපට ත්‍රිත්ව දෙවියන්, පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමේ හැකියාව ලබා දෙයි. ඇදහිල්ලේ තෑග්ග පිළිගැනීමට එය අපට උපකාර කරයි; ඇදහිල්ල යනු "බලාපොරොත්තු වන දේ කෙරෙහි ස්ථිර විශ්වාසයක් මිස නොපෙනෙන දේ ගැන සැක නොකිරීම" (හෙබ්‍රෙව් 11,1) දෙවියන් වහන්සේ මැවුම්කරු ලෙස දැන ගැනීමට සහ විශ්වාස කිරීමට අපගේ විඥානය අපට හැකියාව ලබා දෙයි, "දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් ලෝකය මවා ඇති බව හඳුනා ගැනීමට, පෙනෙන සියල්ල නිෂ්ඵල නොවන පරිදි" (හෙබ්‍රෙව් 11,3) සියලු අවබෝධය අභිබවා යන සාමය අත්විඳීමටත්, දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමය බව දැන ගැනීමටත්, යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා ලෙස විශ්වාස කිරීමටත්, සදාකාල ජීවනය ගැන විශ්වාස කිරීමටත්, සැබෑ ප්‍රීතිය දැන ගැනීමටත්, අප සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරණීය දරුවන් බව දැන ගැනීමටත් අපගේ විඥානය අපට හැකියාව ලබා දෙයි.
දෙවියන් වහන්සේ අපට අපගේම ලෝකය සහ ඔහුව දැන ගැනීමට මනස ලබා දී ඇති බව අපි ප්‍රීති වෙමු.
ජෝශප් ටකාච්
සභාපති
ග්‍රේස් කොමියුනියන් ඉන්ටර්නැෂනල්
