මේ ලෝකයේ නපුරේ ගැටලුව

මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් ඈත් වීමට බොහෝ හේතු තිබේ. පෙරට එන එක් හේතුවක් නම් "නපුරේ ගැටලුව" - දේවධර්මාචාර්ය පීටර් ක්‍රීෆ්ට් විස්තර කරන්නේ "ඇදහිල්ලේ ශ්‍රේෂ්ඨතම පරීක්ෂණය, අවිශ්වාසයට ඇති ලොකුම පෙළඹවීම" ලෙසයි. අඥෙයවාදීන් සහ අදේවවාදීන් බොහෝ විට දෙවියන්ගේ පැවැත්ම ගැන සැකයක් වැපිරීමට හෝ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඔවුන්ගේ තර්කය ලෙස නපුරේ ගැටලුව භාවිතා කරයි. ඔවුන් කියා සිටින්නේ නපුර සහ දෙවියන්ගේ සහජීවනය අසම්භාව්‍ය (අඥෙයවාදීන්ට අනුව) හෝ (අදේවවාදීන්ට අනුව) කළ නොහැකි බවයි. පහත ප්‍රකාශය සඳහා තර්ක රේඛාව පැමිණෙන්නේ ග්‍රීක දාර්ශනික එපිකියුරස්ගේ (ආසන්න වශයෙන් ක්‍රි.පූ. 300) කාලයෙනි. එය 18 වන සියවස අවසානයේ ස්කොට්ලන්ත දාර්ශනික ඩේවිඩ් හියුම් විසින් තෝරාගෙන ජනප්‍රිය කරන ලදී.

මෙන්න එම ප්‍රකාශය:
“නපුර වැළැක්වීම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත නම්, නමුත් නොහැකි නම්, ඔහු සර්වබලධාරි නොවේ. නැත්නම් ඔහුට පුළුවන්, නමුත් එය ඔහුගේ කැමැත්ත නොවේ: එවිට දෙවියන් වහන්සේ ඊර්ෂ්යා කරයි. දෙකම සත්‍ය නම්, ඔහුට එය වැළැක්විය හැකි අතර අවශ්‍ය වේ: එවිට නපුර පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? එසේ නොමැති නම්, අවශ්‍ය හෝ නොහැකි වීම නම්: අපි ඔහුට දෙවියන් යැයි කිව යුත්තේ ඇයි?

එපිකියුරස් සහ පසුව හියුම් දෙවියන්ගේ චිත්‍රයක් ඇද ගත් අතර එය ඔහුට කිසිසේත්ම අනුරූප නොවේ. මට මෙහි සම්පූර්ණ පිළිතුරක් සඳහා ප්‍රමාණවත් ඉඩක් නොමැත (දේවධර්මවාදීන් එය න්‍යායවාදයක් ලෙස හඳුන්වයි). නමුත් මෙම තර්ක දාමය දෙවියන්ගේ පැවැත්මට එරෙහිව ගැටෙන තර්කයක් ලෙස හෝ පැවතිය නොහැකි බව ඉතා ඉක්මනින් පෙන්වා දීමට කැමැත්තෙමි. බොහෝ ක්‍රිස්තියානි ක්ෂමාලාපකයින් විසින් පෙන්වා දෙන පරිදි (ක්ෂමාලාපකයින් ඔවුන්ගේ විද්‍යාත්මක "සාධාරණීකරණය" සහ ඇදහිල්ලේ මූලධර්ම ආරක්ෂා කිරීම සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරන දේවධර්මවාදීන් වෙත යොමු කරයි), ලෝකයේ නපුරේ පැවැත්ම දෙවියන් වහන්සේගේ පැවැත්මට එරෙහිව වඩා සාක්ෂියකි. මම දැන් ඒ ගැන විස්තරාත්මකව යන්න කැමතියි.

නරක තත්වයන් හොඳයි

අපේ ලෝකය තුළ නපුර වෛෂයික ලක්ෂණයක් ලෙස පවතින බව සොයා ගැනීම, අඥෙයවාදීන් සහ අදේවවාදීන් දේවවාදීන්ට වඩා ගැඹුරින් බෙදන දෙබිඩි කඩුවක් බවට පත්වේ. අකුසලය පැවතීම දෙවියන්ගේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන බවට තර්ක කිරීමට නම්, අකුසලයේ පැවැත්ම පිළිගැනීම අවශ්‍ය වේ. නපුර නපුර ලෙස නිර්වචනය කරන පරම සදාචාර නීතියක් තිබිය යුතු බව එයින් කියවේ. උත්තරීතර සදාචාර නීතියක් උපකල්පනය නොකර කෙනෙකුට නපුර පිළිබඳ තාර්කික සංකල්පයක් වර්ධනය කළ නොහැක. මෙම නීතියේ ආරම්භය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මතු කරන බැවින් මෙය අපව විශාල උභතෝකෝටිකයකට ගෙන එයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නරක යනු යහපතට විරුද්ධ නම්, යහපත කුමක්දැයි අපි තීරණය කරන්නේ කෙසේද? සහ මෙම සලකා බැලීම සඳහා අවබෝධය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?

දාස් 1. මෝසෙස්ගේ පොත අපට උගන්වන්නේ ලෝකය මැවීම හොඳ මිස නරක නොවන බවයි. එහෙත් නපුර නිසා ඇති වූ සහ නපුර ගෙන ආ මානව වර්ගයාගේ වැටීම ගැන ද එය කියයි. අකුසලය නිසා මේ ලෝකය විය හැකි සියලු ලෝකවලින් හොඳම නොවේ. එබැවින්, නපුරේ ගැටලුව "විය යුතු පරිදි" ඉවත්වීම පැහැදිලි කරයි. කෙසේ වෙතත්, දේවල් විය යුතු ආකාරයට නොවේ නම්, එය තිබිය යුතුය, මෙම මාර්ගය තිබේ නම්, එම අපේක්ෂිත තත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ලෝකෝත්තර සැලැස්මක්, සැලැස්මක් සහ අරමුණක් තිබිය යුතුය. මෙය අනෙක් අතට මෙම සැලැස්මේ කතුවරයා වන ලෝකෝත්තර ජීවියෙකු (දෙවියන්) උපකල්පනය කරයි. දෙවියන් වහන්සේ නොමැති නම්, දේවල් විය යුතු ආකාරයක් නොමැති අතර, එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන් නපුරක් නොමැත. ඒ සියල්ල ටිකක් අවුල් සහගත බවක් පෙනේ, නමුත් එය එසේ නොවේ. එය පරෙස්සමින් සකස් කරන ලද තාර්කික නිගමනයකි.

හරි වැරැද්ද එකිනෙකාට මුහුණ දෙන්න

සීඑස් ලුවිස් මෙම තර්කය අන්තයට ගෙන ගියේය. ඔහුගේ පොතේ, මට සමාවෙන්න, මම කිතුනුවකු වෙමි, ඔහු අදේවවාදියෙකු බව අපට දන්වා ඇත, ප්‍රධාන වශයෙන් ලෝකයේ නපුර, කෲරත්වය සහ අයුක්තිය පැවතීම නිසා. නමුත් ඔහු තම අදේවවාදය ගැන සිතන තරමට, අයුක්තිය පිළිබඳ නිර්වචනයක් පදනම් විය හැක්කේ නිරපේක්ෂ නීතිමය සංකල්පයක් මත පමණක් බව ඔහු පැහැදිලිව වටහා ගත්තේය. නීතියෙන් පුරෝකථනය කරන්නේ මනුෂ්‍යත්වයට වඩා ඉහළින් සිටින සහ නිර්මිත යථාර්ථය හැඩගස්වා ගැනීමට සහ එහි නීති රීති සැකසීමට බලය ඇති සාධාරණ අයෙකි.

තවද, නපුරේ මූලාරම්භය මැවුම්කරු දෙවියන් වහන්සේ නිසා නොව, දෙවියන් වහන්සේව අවිශ්වාස කිරීමේ පරීක්ෂාවට යටත් වී පාපයට තෝරා ගත් සත්වයන් නිසා බව ඔහු තේරුම් ගත්තේය. මිනිසුන් යහපත හා අයහපතේ උල්පත වූ විට, මිනිසුන් වෙනස් වීමට යටත් වන නිසා මිනිසුන්ට වෛෂයික විය නොහැකි බව ලුවිස් තේරුම් ගත්තේය. එක් කණ්ඩායමකට තමන් හොඳ හෝ නරක ක්‍රියා කර ඇත්ද යන්න පිළිබඳව අන් අය ගැන විනිශ්චය කළ හැකි නමුත් අනෙක් කණ්ඩායමට ඔවුන්ගේ හොඳ සහ නරක අනුවාදයෙන් එයට ප්‍රතිරෝධය දැක්විය හැකි බව ඔහු නිගමනය කළේය. ප්‍රශ්නය නම්, හොඳ සහ නරක යන තරඟකාරී අනුවාදයන් පිටුපස ඇති අධිකාරිය කුමක්ද? එක් සංස්කෘතියක යමක් පිළිගත නොහැකි නමුත් අනෙක් සංස්කෘතියේ අවසරය ඇති දෙයක් ලෙස සලකන විට වෛෂයික සම්මතය කොහිද? මෙම උභතෝකෝටිකය ලොව පුරා ක්‍රියාත්මක වන බව අපි දකිමු, බොහෝ විට (අවාසනාවකට) ආගමේ හෝ වෙනත් මතවාදයන්ගේ නාමයෙන්.

ඉතිරිව ඇත්තේ මෙයයි: උත්තරීතර නිර්මාතෘවරයෙකු සහ සදාචාරාත්මක නීති සම්පාදකයෙකු නොමැති නම්, යහපත සඳහා වෛෂයික සම්මතයක් ද තිබිය නොහැක. යහපත සඳහා වෛෂයික සම්මතයක් නොමැති නම්, යමක් හොඳ දැයි කිසිවෙකු සොයා ගන්නේ කෙසේද? ලුවිස් මෙය නිදර්ශනය කර ඇත: “විශ්වයේ ආලෝකයක් නොතිබුනේ නම් සහ ඇස් ඇති ජීවීන් නොමැති නම්, එය අඳුරු බව අපි කිසි විටෙකත් නොදනිමු. අඳුරු යන වචනය අපට තේරුමක් නැත."

අපගේ පෞද්ගලික සහ යහපත් දෙවියන් වහන්සේ නපුර ජය ගනී

නපුරට විරුද්ධ වන පුද්ගලික සහ යහපත් දෙවියන් සිටින විට පමණක් නපුරට එරෙහිව චෝදනා කිරීම හෝ මැදිහත්වීම සඳහා කැඳවීමක් දියත් කිරීම අර්ථවත් කරයි. එවැනි දෙවි කෙනෙකු නොසිටියේ නම්, කෙනෙකුට ඔහු වෙත හැරිය නොහැක. අපි හොඳ නරක කියන දෙයින් එහාට තේරුම් ගන්න පදනමක් නැහැ. "හොඳ" ලේබලය සමඟ අප කැමති දේට වඩා වැඩි දෙයක් නොමැත; කෙසේ වෙතත්, එය වෙනත් කෙනෙකුගේ මනාපයන් සමඟ ගැටෙන්නේ නම්, අපි එය "නරක හෝ නරක" ලෙස ලේබල් කරමු. එවැනි අවස්ථාවක වෛෂයිකව නපුර ලෙස හැඳින්විය හැකි කිසිවක් නැත; ඇත්ත වශයෙන්ම පැමිණිලි කිරීමට කිසිවක් නැත, සහ නඩුවක් සමඟ හැරවීමට කිසිවෙකු නැත. දේවල් පවතින ආකාරයටම වනු ඇත; ඔබ කැමති ඕනෑම දෙයක් ඔවුන් අමතන්න.

නපුර අනුමත නොකිරීමට සහ එය විනාශ කිරීමට "යමෙකු" වෙත හැරිය හැකි පදනමක් අපට ඇත්තේ පුද්ගලික සහ යහපත් දෙවියෙකු විශ්වාස කිරීමෙන් පමණි. නපුරේ සැබෑ ප්‍රශ්නයක් ඇති බවත් එය යම් දිනක විසඳී සියල්ල නිවැරදි වනු ඇති බවත් විශ්වාස කිරීම පුද්ගලික සහ යහපත් දෙවි කෙනෙකු සිටින බවට විශ්වාසයේ ශක්තිමත් පදනමක් සපයයි.

නපුර දිගටම පැවතුනත්, දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ සිටින අතර අපට බලාපොරොත්තුවක් ඇත

නපුර පවතී - ප්‍රවෘත්ති බලන්න. අපි සියල්ලෝම නපුර අත්විඳ ඇති අතර එහි විනාශකාරී බලපෑම් දනිමු. නමුත් අපගේ වැටුණු තත්වයේ දිගටම සිටීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට ඉඩ නොදෙන බවත් අපි දනිමු. අපේ වැටීම දෙවියන්ව පුදුමයට පත් නොකළ බව මම කලින් ලිපියකින් පෙන්වා දුන්නා. ඔහුට ප්ලෑන් බී වෙත යොමු වීමට සිදු නොවුයේ ඔහු නපුර ජයගැනීම සඳහා ඔහුගේ සැලැස්ම ඒ වන විටත් ක්‍රියාත්මක කර තිබූ නිසාත් එම සැලැස්ම යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සහ ප්‍රතිසන්ධානය වන නිසාත් ය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේ සිය අව්‍යාජ ප්‍රේමය තුළින් නපුර ජයගත් සේක. මෙම සැලැස්ම ලෝකය ආරම්භයේ සිටම සකස් කර ඇත. යේසුස් වහන්සේගේ කුරුසය සහ නැවත නැඟිටීම අපට පෙන්වා දෙන්නේ නපුරට අවසාන වචනය නොමැති බවයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියා නිසා නපුරට අනාගතයක් නැත.

නපුර දකින, ඔහුගේ කරුණාවෙන් එහි වගකීම භාර ගන්නා, ඒ ගැන යමක් කිරීමට කැපවී සිටින, අවසානයේ සියල්ල නිවැරදි කරන දෙවි කෙනෙකුට ඔබ ආශා කරනවාද? එවිට මම ඔබට ශුභාරංචිය ඇත - මේ දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් හෙළි කළේය. අප සිටින්නේ “මේ වර්තමාන දුෂ්ට ලෝකයේ” (ගලාති 1,4පාවුල් ලියා ඇති පරිදි, දෙවියන් වහන්සේ අපව අත්හැර දමා හෝ බලාපොරොත්තු සුන් කර නැත. දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ සිටින බව අපට සහතික කරයි; ඔහු අපගේ පැවැත්මේ මෙහි සහ දැන් විනිවිද ගොස් ඇති අතර එමඟින් අපට "පළමු පල" ලැබීමේ ආශිර්වාදය ලබා දෙයි (රෝම 8,23) "පැමිණෙන ලෝකය" (ලූක් 18,30) - "ප්‍රතිඥාවක්" (එපීස 1,13-14) දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කම ඔහුගේ රාජ්‍යයේ පූර්ණත්වය තුළ ඔහුගේ පාලනය යටතේ පවතිනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් අපි දැන් පල්ලියේ අපගේ ජීවිතය තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ සලකුණු මූර්තිමත් කරමු. අප තුළ වාසය කරන ත්‍රිත්වයේ දෙවියන් වහන්සේ මුල සිටම අප වෙනුවෙන් සැලසුම් කර ඇති ප්‍රජාවේ යමක් අත්විඳීමට දැන් අපට හැකියාව ලබා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේ හා එකිනෙකා සමඟ සහයෝගීතාවයෙන් ප්‍රීතිය ඇති වනු ඇත - කිසිදා අවසන් නොවන සහ නපුරක් සිදු නොවන සැබෑ ජීවිතය. ඔව්, අප සැමට අපගේ සටන් ඇත්තේ මහිමයේ පැත්තේය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ සිටින බව දැන ගැනීමෙන් අපට සැනසීමක් ලැබේ - ඔහුගේ ප්‍රේමය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් අප තුළ සදහටම ජීවත් වේ - ඔහුගේ වචනය සහ ආත්මය තුළින්. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ මෙසේ සඳහන් වේ: "ඔබ තුළ සිටින තැනැත්තා ලෝකයේ සිටින තැනැත්තාට වඩා උතුම් ය" (1. ජොහැනස් 4,4).

ජෝශප් ටකාක් විසිනි


pdfමේ ලෝකයේ නපුරේ ගැටලුව