මේ ලෝකයේ නපුරේ ගැටලුව

මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමෙන් ඉවත් වීමට බොහෝ හේතු තිබේ. කැපී පෙනෙන එක් හේතුවක් නම් "නපුරේ ගැටලුව" - දේවධර්මාචාර්ය පීටර් ක්‍රීෆ්ට් එය හඳුන්වන්නේ "ඇදහිල්ලේ ශ්‍රේෂ්ඨතම පරීක්ෂණය, අවිශ්වාසයට ඇති ලොකුම පෙළඹවීම" ලෙසයි. අඥෙයවාදීන් සහ අදේවවාදීන් බොහෝ විට දෙවියන්ගේ පැවැත්ම සැක කිරීමට හෝ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඔවුන්ගේ තර්කය ලෙස නපුරේ ගැටලුව භාවිතා කරයි. ඔවුන් කියා සිටින්නේ නපුර සහ දෙවියන්ගේ සහජීවනය (අඥෙයවාදීන්ට අනුව) හෝ කළ නොහැකි බවයි (අදේවවාදීන්ට අනුව). පහත ප්‍රකාශයේ තර්ක දාමය පැමිණෙන්නේ ග්‍රීක දාර්ශනික එපිකුරස්ගේ (ක්‍රි.පූ. 300 පමණ) කාලයෙනි. එය 18 වැනි සියවසේ අගභාගයේදී ස්කොට්ලන්ත දාර්ශනික ඩේවිඩ් හියුම් විසින් ප්‍රචලිත කරන ලදී.

මෙන්න එම ප්‍රකාශය:
“නපුර වැළැක්වීම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත නම්, නමුත් ඔහුට එය කළ නොහැකි නම්, ඔහු සර්වබලධාරි නොවේ. නැත්නම් ඔහුට පුළුවන්, නමුත් එය ඔහුගේ කැමැත්ත නොවේ: එවිට දෙවියන් වහන්සේ ඊර්ෂ්යා කරයි. දෙකම සත්‍ය නම්, ඔහුට ඒවා වැළැක්විය හැකි අතර අවශ්‍ය වේ: නපුර පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? කැමැත්ත හෝ හැකියාව නැත්නම්, අපි ඔහුට දෙවියන් යැයි කියමුද?

එපිකියුරස් සහ පසුව හියුම් දෙවියන්ගේ චිත්‍රයක් ඇන්දේ එය කිසිඳු ආකාරයකින් ඔහුගේ නොවේ. සම්පූර්ණ පිළිතුරක් සඳහා මට මෙහි ඉඩක් නැත (දේවධර්මවාදීන් එය න්‍යායිකවාදයක් ලෙස හඳුන්වයි). නමුත් මේ තර්ක දාමය දෙවියන්ගේ පැවැත්මට එරෙහි තර්කයක් බවට ළංවීමටවත් නොහැකි බව අවධාරණය කිරීමට කැමැත්තෙමි. බොහෝ ක්‍රිස්තියානි ක්ෂමාලාපකයින් විසින් පෙන්වා දෙන පරිදි (ක්ෂමාලාපකයින් යනු ඔවුන්ගේ විද්‍යාත්මක "සාධාරණීකරණය" සහ ඇදහිල්ලේ මූලධර්ම ආරක්ෂා කිරීමෙහි නියැලී සිටින දේවධර්මවාදීන් වේ), ලෝකයේ නපුරේ පැවැත්ම දෙවියන් වහන්සේගේ පැවැත්මට එරෙහිව නොව, සාක්ෂියකි. මම දැන් මේ ගැන වැඩි විස්තර කියන්න කැමතියි.

නරක තත්වයන් හොඳයි

අපේ ලෝකය තුළ නපුර වෛෂයික ලක්ෂණයක් ලෙස පවතින බව සොයා ගැනීම, අඥෙයවාදීන් සහ අදේවවාදීන් දේවවාදීන්ට වඩා ගැඹුරින් බෙදන දෙබිඩි කඩුවක් බවට පත්වේ. අකුසලය පැවතීම දෙවියන්ගේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන බවට තර්ක කිරීමට නම්, අකුසලයේ පැවැත්ම පිළිගැනීම අවශ්‍ය වේ. නපුර නපුර ලෙස නිර්වචනය කරන පරම සදාචාර නීතියක් තිබිය යුතු බව එයින් කියවේ. උත්තරීතර සදාචාර නීතියක් උපකල්පනය නොකර කෙනෙකුට නපුර පිළිබඳ තාර්කික සංකල්පයක් වර්ධනය කළ නොහැක. මෙම නීතියේ ආරම්භය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මතු කරන බැවින් මෙය අපව විශාල උභතෝකෝටිකයකට ගෙන එයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නරක යනු යහපතට විරුද්ධ නම්, යහපත කුමක්දැයි අපි තීරණය කරන්නේ කෙසේද? සහ මෙම සලකා බැලීම සඳහා අවබෝධය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?

දාස් 1. මෝසෙස්ගේ පොත අපට උගන්වන්නේ ලෝකය මැවීම හොඳ මිස නරක නොවන බවයි. කෙසේ වෙතත්, එය නපුර නිසා ඇති වූ සහ නපුර ඇති කළ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ වැටීම ගැන ද කියයි. අකුසලය නිසා මේ ලෝකය විය හැකි සියලු ලෝකවලින් හොඳම නොවේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, නපුරේ ගැටලුව "එය කෙසේ විය යුතුද" යන්නෙන් බැහැරවීම හෙළි කරයි. කෙසේ වෙතත්, දේවල් විය යුතු පරිදි නොවේ නම්, එම මාර්ගය තිබේ නම්, එම අපේක්ෂිත තත්ත්වය ලබා ගැනීම සඳහා ලෝකෝත්තර සැලැස්මක්, සැලැස්මක් සහ අරමුණක් තිබිය යුතුය. මෙය අනෙක් අතට මෙම සැලැස්මේ ආරම්භකයා වන ලෝකෝත්තර ජීවියෙකු (දෙවියන්) උපකල්පනය කරයි. දෙවියන් වහන්සේ නොමැති නම්, දේවල් විය යුතු ආකාරයක් නොමැති අතර, එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන් නපුරක් සිදු නොවනු ඇත. මේ සියල්ල ටිකක් අවුල් සහගත බවක් පෙනෙන්නට ඇත, නමුත් එය එසේ නොවේ. එය පරෙස්සමින් සකස් කරන ලද තාර්කික නිගමනයකි.

හරි වැරැද්ද එකිනෙකාට මුහුණ දෙන්න

සීඑස් ලුවිස් මෙම තර්කය අන්තයට ගෙන ගියේය. ඔහුගේ පොතේ, මට සමාවෙන්න, මම කිතුනුවකු වෙමි, ඔහු අදේවවාදියෙකු බව අපට දන්වා ඇත, ප්‍රධාන වශයෙන් ලෝකයේ නපුර, කෲරත්වය සහ අයුක්තිය පැවතීම නිසා. නමුත් ඔහු තම අදේවවාදය ගැන සිතන තරමට, අයුක්තිය පිළිබඳ නිර්වචනයක් පදනම් විය හැක්කේ නිරපේක්ෂ නීතිමය සංකල්පයක් මත පමණක් බව ඔහු පැහැදිලිව වටහා ගත්තේය. නීතියෙන් පුරෝකථනය කරන්නේ මනුෂ්‍යත්වයට වඩා ඉහළින් සිටින සහ නිර්මිත යථාර්ථය හැඩගස්වා ගැනීමට සහ එහි නීති රීති සැකසීමට බලය ඇති සාධාරණ අයෙකි.

තවද, නපුරේ මූලාරම්භය මැවුම්කරු දෙවියන් වහන්සේ නිසා නොව, දෙවියන් වහන්සේව අවිශ්වාස කිරීමේ පරීක්ෂාවට යටත් වී පාපයට තෝරා ගත් සත්වයන් නිසා බව ඔහු තේරුම් ගත්තේය. මිනිසුන් යහපත හා අයහපතේ උල්පත වූ විට, මිනිසුන් වෙනස් වීමට යටත් වන නිසා මිනිසුන්ට වෛෂයික විය නොහැකි බව ලුවිස් තේරුම් ගත්තේය. එක් කණ්ඩායමකට තමන් හොඳ හෝ නරක ක්‍රියා කර ඇත්ද යන්න පිළිබඳව අන් අය ගැන විනිශ්චය කළ හැකි නමුත් අනෙක් කණ්ඩායමට ඔවුන්ගේ හොඳ සහ නරක අනුවාදයෙන් එයට ප්‍රතිරෝධය දැක්විය හැකි බව ඔහු නිගමනය කළේය. ප්‍රශ්නය නම්, හොඳ සහ නරක යන තරඟකාරී අනුවාදයන් පිටුපස ඇති අධිකාරිය කුමක්ද? එක් සංස්කෘතියක යමක් පිළිගත නොහැකි නමුත් අනෙක් සංස්කෘතියේ අවසරය ඇති දෙයක් ලෙස සලකන විට වෛෂයික සම්මතය කොහිද? මෙම උභතෝකෝටිකය ලොව පුරා ක්‍රියාත්මක වන බව අපි දකිමු, බොහෝ විට (අවාසනාවකට) ආගමේ හෝ වෙනත් මතවාදයන්ගේ නාමයෙන්.

ඉතිරිව ඇත්තේ මෙයයි: උත්තරීතර නිර්මාණකරුවෙකු සහ සදාචාරාත්මක නීති සම්පාදකයෙකු නොමැති නම්, යහපත සඳහා වෛෂයික සම්මතයක් ද තිබිය නොහැක. යහපත්කම පිළිබඳ වෛෂයික ප්‍රමිතියක් නොමැති නම්, යමක් හොඳ දැයි සොයා ගන්නේ කෙසේද? ලුවිස් මෙය නිදර්ශනය කළේය: “විශ්වයේ ආලෝකයක් නොතිබුනේ නම් සහ ඇස් ඇති ජීවීන් නොමැති නම්, එය අඳුරු බව අපි කිසිදා නොදනිමු. අඳුරු යන වචනය අපට තේරුමක් නැත.

අපගේ පෞද්ගලික සහ යහපත් දෙවියන් වහන්සේ නපුර ජය ගනී

නපුරට විරුද්ධ වන පුද්ගලික සහ යහපත් දෙවියන් සිටින විට පමණක් නපුරට චෝදනා කිරීම හෝ ක්‍රියාව සඳහා කැඳවීමක් දියත් කිරීම අර්ථවත් කරයි. එවැනි දෙවි කෙනෙකු නොසිටියේ නම්, කෙනෙකුට ඔහු වෙත හැරිය නොහැක. අපි හොඳ නරක කියන දෙයින් එහාට දර්ශනයකට පදනමක් නැහැ. අපි කැමති දේට “හොඳ” ස්ටිකරය ඇලවීම හැර වෙන කිසිවක් ඉතිරි නොවනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, එය වෙනත් කෙනෙකුගේ මනාපයන් සමඟ ගැටෙන්නේ නම්, අපි එය නරක හෝ නරක ලෙස ලේබල් කරමු. එවැනි අවස්ථාවක දී වෛෂයික නපුරු කිසිවක් නැත; ඇත්ත වශයෙන්ම පැමිණිලි කිරීමට කිසිවක් නැත සහ පැමිණිලි කිරීමට කිසිවෙකු නැත. දේවල් පවතින ආකාරයටම වනු ඇත; ඔබට ඔවුන් කැමති ඕනෑම දෙයක් ඇමතිය හැක.

නපුර හෙළා දැකීමට අපට සැබවින්ම පදනමක් ඇති අතර එය විනාශ කිරීමට “යමෙකු” වෙත හැරිය හැක්කේ පුද්ගලික හා යහපත් දෙවි කෙනෙකු කෙරෙහි විශ්වාස කිරීමෙන් පමණි. නපුරේ සැබෑ ප්‍රශ්නයක් ඇති බවත්, යම් දිනක එය විසඳනු ඇති බවත්, සියල්ල නිවැරදි කරන බවත් විශ්වාස කිරීම, පෞද්ගලික හා යහපත් දෙවි කෙනෙකු සිටින බවට විශ්වාස කිරීමට හොඳ පදනමක් සපයයි.

නපුර දිගටම පැවතුනත්, දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ සිටින අතර අපට බලාපොරොත්තුවක් ඇත

නපුර පවතී - ප්‍රවෘත්ති බලන්න. අපි සියල්ලෝම නපුර අත්විඳ ඇති අතර එහි විනාශකාරී බලපෑම් දනිමු. නමුත් අපගේ වැටුණු තත්වයේ දිගටම සිටීමට දෙවියන් වහන්සේ අපට ඉඩ නොදෙන බවත් අපි දනිමු. අපේ වැටීම දෙවියන්ව පුදුමයට පත් නොකළ බව මම කලින් ලිපියකින් පෙන්වා දුන්නා. ඔහුට ප්ලෑන් බී වෙත යොමු වීමට සිදු නොවුයේ ඔහු නපුර ජයගැනීම සඳහා ඔහුගේ සැලැස්ම ඒ වන විටත් ක්‍රියාත්මක කර තිබූ නිසාත් එම සැලැස්ම යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සහ ප්‍රතිසන්ධානය වන නිසාත් ය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේ සිය අව්‍යාජ ප්‍රේමය තුළින් නපුර ජයගත් සේක. මෙම සැලැස්ම ලෝකය ආරම්භයේ සිටම සකස් කර ඇත. යේසුස් වහන්සේගේ කුරුසය සහ නැවත නැඟිටීම අපට පෙන්වා දෙන්නේ නපුරට අවසාන වචනය නොමැති බවයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියා නිසා නපුරට අනාගතයක් නැත.

නපුර දකින, කාරුණිකව එහි වගකීම භාර ගන්නා, ඒ සඳහා යමක් කිරීමට කැපවී, සියල්ල නිවැරදි කරන දෙවි කෙනෙකුට ඔබ ආශා කරනවාද? එවිට මට ඔබට ශුභාරංචියක් ඇත - මේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් හෙළි කළ දෙවියන් වහන්සේය. අප සිටින්නේ “මේ වර්තමාන දුෂ්ට ලෝකයේ” (ගලාති 1,4) ජීවත් වන්න, පාවුල් ලියා ඇති පරිදි, දෙවියන් වහන්සේ අපව අත්හැරියේ හෝ බලාපොරොත්තු නොමැතිව අපව අත්හැරියේ නැත. ඔහු අප සමඟ සිටින බව දෙවියන් වහන්සේ අපට සහතික කරයි; ඔහු අපගේ පැවැත්මේ මෙහි සහ දැන් විනිවිද ගොස් ඇති අතර එමඟින් අපට "පළමු පල" ලැබීමේ ආශිර්වාදය ලබා දෙයි (රෝම 8,23) "පැමිණෙන ලෝකය" (ලූක් 18,30) - "පොරොන්දුව" (එපීස 1,13-14) දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කම ඔහුගේ රාජ්‍යයේ පූර්ණත්වය තුළ ඔහුගේ පාලනය යටතේ පවතිනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් අපි දැන් පල්ලියේ අපගේ ජීවිතය තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ සලකුණු මූර්තිමත් කරමු. වාසය කරන ත්‍රිත්වයේ දෙවියන් වහන්සේ ආරම්භයේ සිටම අප වෙනුවෙන් සැලසුම් කර ඇති සහයෝගීතාවයෙන් කොටසක් අත්විඳීමට දැන් අපට හැකියාව ලබා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සහ එකිනෙකා සමඟ ඇසුරු කිරීමේදී ප්‍රීතිය ඇති වනු ඇත - කිසිදා අවසන් නොවන සහ නපුරක් සිදු නොවන සැබෑ ජීවිතය. ඔව්, අප සැමට මහිමයේ මේ පැත්තේ අපගේ අරගල ඇත, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ සිටින බව දැන ගැනීමෙන් අපි සැනසීමක් ලබන්නෙමු - ඔහුගේ ප්‍රේමය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් අප තුළ සදහටම ජීවත් වේ - ඔහුගේ වචනය සහ ආත්මය තුළින්. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ මෙසේ සඳහන් වේ: "ඔබ තුළ සිටින තැනැත්තා ලෝකයේ සිටින තැනැත්තාට වඩා උතුම්" (1. ජොහැනස් 4,4).

ජෝශප් ටකාක් විසිනි


pdfමේ ලෝකයේ නපුරේ ගැටලුව