දේවරාජ්‍යය (6 වන කොටස)

පොදුවේ ගත් කල, පල්ලිය සහ දේවරාජ්‍යය අතර ඇති සම්බන්ධය සම්බන්ධයෙන් කරුණු තුනක් සඳහන් වේ. එය බයිබලානුකුල එළිදරව්ව හා දේවධර්මය සමග අනුකූල වන අතර එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පුද්ගලයා හා වැඩ කටයුතු මෙන්ම ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පූර්ණ විස්තරයක් ගනී. මෙය ජෝර්ජ් ලැඩ් විසින් නව ගිවිසුමේ දේවධර්මය යන කෘතියේ සඳහන් දෙයට අනුරූප වේ. තෝමස් එෆ්. ටොරන්ස් මෙම මූලධර්මයට අනුබල දෙමින් වැදගත් නිගමන කිහිපයක් ඉදිරිපත් කළේය.සමහර අය විශ්වාස කරන්නේ පල්ලිය සහ දේවරාජ්‍යය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම එක හා සමාන බවයි. තවත් සමහරු මේ දෙක සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස සලකති1.

බයිබලානුකුල වාර්තාව සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගැනීම සඳහා, ලාඩ් කළ බොහෝ ඡේද සහ උප මාතෘකා සැලකිල්ලට ගනිමින් නව ගිවිසුම එහි සම්පූර්ණ විෂය පථයෙන් විමසා බැලිය යුතුය. මෙම පදනම මත පදනම්ව, ඔහු තුන්වන විකල්පයක් ඉදිරිපත් කරයි, එය පල්ලිය සහ දේවරාජ්‍යය එක හා සමාන නොවුනත්, එකිනෙකට සම්බන්ධ කළ නොහැකි ය යන නිබන්ධය ඉදිරිපත් කරයි. ඒවා අතිච්ඡාදනය වේ. සමහර විට සම්බන්ධතාවය විස්තර කිරීමට ඇති පහසුම ක්‍රමය නම් සභාව දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ බව ප්‍රකාශ කිරීමයි. ඔවුන්ව වැලඳගන්නා ජනයා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ පුරවැසියන් වන නමුත් ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ පාලනයට සමාන වන රාජ්‍යයට සමාන කළ නොහැක. රාජ්යය පරිපූර්ණයි, නමුත් සභාව එසේ නොවේ. විෂයයන් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ රජ වන ජේසුස් වහන්සේගේ විෂයයන් වන නමුත් ඒවා එසේ නොවන අතර රජු සමඟ පටලවා නොගත යුතුය.

සභාව දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය නොවේ

අළුත් ගිවිසුමේ පල්ලිය (ග්‍රීක: eklesia) දෙවියන්ගේ සෙනඟ ලෙස හැඳින්වේ. මෙම වර්තමාන ලෝක කාලය තුළ (ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පළමු පැමිණීමේ සිට කාලය) එය ප්‍රජාවක් පිහිටුවීම සඳහා එක්රැස් කර හෝ එක්සත් වී ඇත. මුල් අපෝස්තුළුවරුන් විසින් ඉගැන්වූ පරිදි ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම සම්බන්ධව පල්ලියේ සාමාජිකයන් එක්රැස් වෙති - ජේසුස් වහන්සේ විසින්ම බලය ලබා දී එවන ලද අය. දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට බයිබලානුකුල එළිදරව් කිරීමේ පණිවිඩය ලැබෙන අතර, එය අප වෙනුවෙන් තබා ඇති අතර, පසුතැවිල්ලෙන් සහ ඇදහිල්ලෙන්, මෙම හෙළිදරව්වට අනුව දෙවියන් වහන්සේ කවුද යන යථාර්ථය අනුගමනය කරයි. අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියාවල සඳහන් වන පරිදි, දෙවියන්වහන්සේගේ සෙනඟගේ සාමාජිකයන් වන්නේ "ප්‍රේරිතයන්ගේ ඉගැන්වීමෙහිද, සහභාගිකමෙහිද, රොටි කැඩීමෙහිද යාච්ඤාවේද නොසැලී සිටියි" (ක්‍රියා 2,42මුලදී, පල්ලිය පැරණි ගිවිසුමේ සිට ඊශ්‍රායලයේ ඉතිරිව සිටි විශ්වාසවන්ත ඇදහිලිවන්තයන්ගෙන් සමන්විත විය. දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවුම්කරුවා සහ ගැලවුම්කරුවා ලෙස ඔවුන්ට හෙළි කළ පොරොන්දු යේසුස් ඉටු කළ බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ. නව ගිවිසුමේ පළමු පෙන්තකොස්ත දිනයට සමගාමීව, දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට අප වෙනුවෙන් තබා ඇති බයිබලානුකුල එළිදරව්වේ පණිවිඩය ලැබුණු අතර, පසුතැවිල්ලෙන් සහ ඇදහිල්ලෙන්, මෙම හෙළිදරව්වට අනුව දෙවියන් වහන්සේ කවුද යන යථාර්ථය අනුගමනය කරන්න. අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියාවල සඳහන් වන පරිදි, දෙවියන්වහන්සේගේ සෙනඟගේ සාමාජිකයන් වන්නේ "ප්‍රේරිතයන්ගේ ඉගැන්වීමෙහිද, සහභාගිකමෙහිද, රොටි කැඩීමෙහිද යාච්ඤාවේද නොසැලී සිටියි" (ක්‍රියා 2,42මුලදී, පල්ලිය පැරණි ගිවිසුමේ සිට ඊශ්‍රායලයේ ඉතිරිව සිටි විශ්වාසවන්ත ඇදහිලිවන්තයන්ගෙන් සමන්විත විය. දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවුම්කරුවා සහ ගැලවුම්කරුවා ලෙස ඔවුන්ට හෙළි කළ පොරොන්දු යේසුස් ඉටු කළ බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ. නව ගිවිසුමේ පළමු පෙන්තකොස්ත උත්සවයත් සමඟම පාහේ වර්ධනය විය

දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ කරුණාව යටතේ - පරිපූර්ණ නොවේ

කෙසේ වෙතත්, නව ගිවිසුම පෙන්නුම් කරන්නේ මෙම ජනයා පරිපූර්ණ නොවන නමුත් ආදර්ශවත් නොවන බවයි. දැලට හසු වූ මසුන්ගේ උපමාවෙන් මෙය විශේෂයෙන් පැහැදිලි වේ (මතෙව් 13,47-49). පල්ලි ප්‍රජාව යේසුස් වහන්සේ වටා එක්රොක් වූ අතර ඔහුගේ වචනය අවසානයේ වෙන්වීමේ ක්‍රියාවලියකට යටත් වනු ඇත. තමන් මෙම සභාවට අයත් යැයි හැඟුණු ඇතැමුන් තමන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ට ප්‍රතිචාර දක්වන බවක් නොපෙන්වා, ඒ වෙනුවට ඔවුන්ට නින්දා කර ප්‍රතික්ෂේප කළ බව පැහැදිලි වන කාලයක් පැමිණේ. එනම්, සමහර සභාවන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පාලනයට යටත් නොවී, පසුතැවිල්ලට විරුද්ධ වී දෙවියන් වහන්සේගේ සමාව දීමේ කරුණාවෙන් සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දීමනාවෙන් ඉවත් වී ඇත. තවත් අය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දේවසේවය චංචල කර ඇත්තේ ඔහුගේ වචනයට ස්වේච්ඡාවෙන් යටත් වීමෙනි. කෙසේ වෙතත්, සෑම කෙනෙකුටම සෑම දිනකම ඇදහිල්ලේ සටනට මුහුණ දීමට සිදු වේ. සෑම කෙනෙකුම ආමන්ත්රණය කරනු ලැබේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මනුෂ්‍ය ස්වරූපයෙන් අප වෙනුවෙන් ඉතා ආදරයෙන් මිල දී ගත් විශුද්ධිකරණය අප සමඟ බෙදා ගැනීමට මෘදු ලෙස මඟ පෙන්වනු ලබන සියල්ලන්ම ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාවට මුහුණ දිය යුතුය. අපගේ පැරණි, ව්‍යාජ මිනිසුන්ට දිනපතා මිය යාමට ඉඩ දීමට ආශා කරන විශුද්ධිකරණයකි. එබැවින් මෙම පල්ලි ප්රජාවගේ ජීවිතය විවිධාකාර, පරිපූර්ණ හා පිරිසිදු නොවේ. මෙයින් පල්ලිය දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් අඛණ්ඩව සහයෝගය දක්වන බව දකියි. පසුතැවීම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, පල්ලියේ සාමාජිකයන් ආරම්භ වන අතර නිරන්තරයෙන් අලුත් කර ප්‍රතිසංස්කරණය කරනු ලැබේ පරීක්ෂාවට ප්‍රතිරෝධය, මෙන්ම වැඩිදියුණු කිරීම සහ ප්‍රතිසංස්කරණය, එනම් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සංහිඳියාව අත්වැල් බැඳගනී. පල්ලියට දැන් පරිපූර්ණත්වයේ රූපයක් ඉදිරිපත් කිරීමට සිදුවුවහොත් මේ කිසිවක් අවශ්‍ය නොවේ. මෙම ගතික, පරිණාමය වෙමින් පවතින ජීවිතය ප්‍රකාශ වන විට, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය මේ ලෝක කාලය තුළ එහි සියලු පරිපූර්ණත්වය තුළ හෙළිදරව් නොවේ යන අදහස සමඟ එය අපූරුවට ගැලපේ. එය දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ බලාපොරොත්තුවෙන් බලා සිටිති - සහ ඔවුන්ට අයත් සෑම කෙනෙකුගේම ජීවිතය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සැඟවී ඇත (කොලොස්සිවරුන් 3,3) සහ දැනට සාමාන්‍ය, මැටි භාජන වලට සමානයි (2. කොරින්තිවරුන් 4,7) අපි අපේ ගැලවීම පරිපූර්ණ ලෙස බලා සිටිමු.

පල්ලිය ගැන නොව දේවරාජ්‍යය ගැන දේශනා කරන්න

පළමු අපෝස්තුළුවරුන් තම දේශනවලදී පල්ලිය කෙරෙහි නොව දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ බව ලඩ් සමඟ සටහන් කිරීම වැදගත්ය. එවිට ඔවුන්ගේ පණිවිඩය පිළිගත් අය පල්ලියක් ලෙස ක්‍රිස්ටි එක්ලේසියා ලෙස එකතු විය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ පල්ලිය, දෙවියන් වහන්සේගේ ජනතාව ඇදහිල්ලේ හෝ නමස්කාරයේ වස්තුවක් නොවන බවයි. පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්, ත්‍රිත්ව දෙවියන් වහන්සේ පමණි. පල්ලියේ දේශනා කිරීම සහ ඉගැන්වීම තමන් ඇදහිල්ලේ වස්තුවක් බවට පත් නොකළ යුතුය, එනම් මූලික වශයෙන් තමන් වටා නොයැවිය යුතුය. එබැවින් පාවුල් අවධාරණය කරන්නේ "[අපි] අපව ප්‍රකාශ නොකර [...] නමුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ස්වාමීන් ලෙසත්, අපි ඔබගේ සේවකයන් ලෙසත් යේසුස් වෙනුවෙන්" (2. කොරින්තිවරුන් 4,5; සූරිච් බයිබලය). පල්ලියේ පණිවිඩය සහ ක්‍රියාව තමන් වෙත යොමු නොවිය යුතුය, නමුත් ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තුවේ මූලාශ්‍රය වන ත්‍රිත්වයේ දෙවියන්ගේ පාලනයට යොමු විය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ මුළු මැවිල්ලටම ඔහුගේ පාලනය ලබා දෙනු ඇත, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් ඔහුගේ භූමික වැඩ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පිටවීම තුළින් ස්ථාපිත කරන ලද නමුත් එය එක් දිනක් පමණක් පරිපූර්ණත්වයෙන් බැබළෙනු ඇත. සභාව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වටා එක්රැස් වෙමින්, ඔහුගේ සම්පූර්ණ කරන ලද මිදීමේ කාර්යය දෙස ආපසු හැරී බලා ඔහුගේ අඛණ්ඩ කාර්යයේ පරිපූර්ණත්වය දෙස බලයි. ඔවුන්ගේ සැබෑ අවධානය එයයි.

දේවරාජ්‍යය සභාවෙන් ඉස්මතු නොවේ

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය හා සභාව අතර වෙනස ද පැහැදිලිව කිවහොත්, රාජ්‍යය දෙවියන් වහන්සේගේ වැඩ සහ ත්‍යාගය ලෙස කථා කරනු ලැබේ. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ නව ඇසුර බෙදාගන්නා අය පවා එය ස්ථාපිත කිරීමට හෝ ගෙන ඒමට මිනිසුන්ට නොහැකිය. අළුත් ගිවිසුමට අනුව, මිනිසුන්ට දේවරාජ්‍යයට සහභාගි විය හැකිය, එයට ඇතුල් විය හැකිය, උරුම විය හැකිය, නමුත් ඔවුන්ට එය විනාශ කිරීමට හෝ පොළොවට ගෙන ඒමට නොහැකිය. ඔබට රාජ්‍යය වෙනුවෙන් යමක් කළ හැකි නමුත් එය කිසි විටෙකත් මිනිස් නියෝජිත ආයතනයට යටත් නොවනු ඇත. ලාඩ් මෙම කරුණ අවධාරණය කරයි.

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය: යන ගමනේ දී තවමත් සම්පූර්ණ වී නැත

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ක්‍රියාත්මක වී ඇතත් එය තවමත් පරිපූර්ණ වී නැත. ලැඩ්ගේ වචන වලින්: "එය දැනටමත් පවතී, නමුත් තවමත් සම්පූර්ණ කර නැත." මිහිපිට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය තවමත් සම්පූර්ණයෙන් සාක්ෂාත් වී නැත. සියලු මනුෂ්‍යයන්, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ජනයාගේ ප්‍රජාවට අයත් වුවත් නැතත්, මේ යුගයේ ජීවත් වන අතර, එය තවමත් පරිපූර්ණත්වයට ආසන්නව පවතී. සභාව, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වටා එක්රැස් වන අයගේ ප්‍රජාව, ඔහුගේ ශුභාරංචිය සහ මිෂනාරි සේවය ගැලවී නැත. පාපයට හා මරණයට අඛණ්ඩව සම්බන්ධ වීමට ඇති ගැටළු සහ සීමාවන්. එයට නිරන්තරයෙන් අලුත් කිරීම සහ පුනර්ජීවනය අවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි. ඇය නිරතුරුවම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග සම්බන්ධතාවය පවත්වා ගත යුත්තේ උන් වහන්සේගේ වචනය යටතට ගෙන නිරන්තරයෙන් පෝෂණය කර, අලුත් කර, උන් වහන්සේගේ දයානුකම්පිත ආත්මයෙන් ඔසවා තැබීමෙනි. මෙම ප්‍රකාශ පහෙන් පල්ලිය සහ දේවරාජ්‍යය අතර ඇති සම්බන්ධතාවය ලාඩ් සාරාංශ කළේය:2

  • සභාව දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය නොවේ.
  • දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සභාව බිහි කරයි - අනෙක් පැත්තෙන් නොවේ.
  • සභාව දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට සාක්ෂි දරයි.
  • සභාව යනු දේවරාජ්‍යයේ මෙවලමයි.
  • සභාව යනු දේවරාජ්‍යයේ පරිපාලකයා ය.

කෙටියෙන් කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ ඇතුළත් බව අපට පැවසිය හැකිය. නමුත් පල්ලියට අනුබද්ධ සියලු දෙනා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය කෙරෙහි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වාධිපත්‍යයට කොන්දේසි විරහිතව යටත් නොවෙති. දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ සෑදී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුළු වී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නායකත්වයට හා අධිපතිත්වයට යටත් වූ අයගෙනි. අවාසනාවකට මෙන්, යම් අවස්ථාවක දී පල්ලියට බැඳී ඇති සමහර අය වර්තමාන හා පැමිණෙන රාජධානිවල ස්වභාවය නිසි ලෙස පිළිබිඹු නොකරයි. පල්ලියේ දේවසේවය තුළින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් දෙවියන් වහන්සේට දී ඇති වරප්‍රසාදය ඔවුහු ප්‍රතික්ෂේප කරති. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය හා සභාව එකිනෙකට බැඳී ඇති නමුත් එක හා සමාන නොවන බව අපට පෙනේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමේදී දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පරිපූර්ණ ලෙස එළිදරව් වුවහොත්, දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ ව්‍යතිරේකයකින් තොරව සහ කොන්දේසි විරහිතව ඔහුගේ පාලනයට යටත් වන අතර, මෙම සත්‍යය සියලු දෙනාගේ සහජීවනයෙන් මුළුමනින්ම පිළිබිඹු වේ.

පල්ලියේ හා දේවරාජ්‍යයේ එකවර වෙන් කළ නොහැකි බව සමඟ ඇති වෙනසෙහි බලපෑම කුමක්ද?

පල්ලිය සහ දේවරාජ්‍යය අතර වෙනස බොහෝ බලපෑම් ඇති කරයි. අපට මෙහි ආමන්ත්‍රණය කළ හැක්කේ කරුණු කිහිපයක් පමණි.

පැමිණෙන රාජ්‍යයට ශාරීරිකව සාක්ෂි දරයි

පල්ලියේ හා දේවරාජ්‍යයේ වෙනස හා වෙන් කළ නොහැකි බව යන දෙකෙහිම සැලකිය යුතු බලපෑමක් නම්, අනාගත රාජධානියේ සංක්ෂිප්තව පෙනෙන ප්‍රකාශයක් සභාව නියෝජනය කළ යුතු බවයි. තෝමස් එෆ්. ටොරන්ස් සිය ඉගැන්වීමේදී මෙය පැහැදිලිව පෙන්වා දුන්නේය. දේවරාජ්‍යය තවමත් පරිපූර්ණ ලෙස සාක්ෂාත් කර නොතිබුණද, පල්ලිය යනු එදිනෙදා ජීවිතයේ මෙතෙක් සම්පූර්ණ කර නොමැති දේ පිළිබඳව ශාරීරිකව සාක්ෂි දැරීමයි. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය තවමත් සම්පූර්ණයෙන් නොපවතින බැවින් පල්ලිය යනු හුදෙක් අධ්‍යාත්මික යථාර්ථයක් බව මෙහි අර්ථය නොවේ. වචනයෙන් හා ආත්මයෙන් හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග එක්සත්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට එළඹෙන දේවරාජ්‍යයේ ස්වභාවය නිරීක්‍ෂණය කරන ලෝකයට, කාලය හා අවකාශය තුළ මෙන්ම මස් හා රුධිරය පිළිබඳව ස්ථිර සාක්ෂියක් ලබා දිය හැකිය.

පල්ලිය මෙය පරිපූර්ණව හෝ සම්පූර්ණයෙන් හෝ ස්ථිරවම නොකරනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන හා සමිඳාණන් වහන්සේ සමඟ එක්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට අනාගත රාජ්‍යයේ ආශීර්වාද පිළිබඳව ස්ථිර ප්‍රකාශයක් ලබා දිය හැකිය, මන්ද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේම පාපය, නපුර සහ මරණය ජය ගත් අතර අනාගත රාජ්‍යය ගැන අපට සැබවින්ම බලාපොරොත්තු විය හැකිය. එහි වැදගත්ම සං sign ාව ප්‍රේමයෙන් අවසන් වේ - පියාණන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ පුත්‍රයා කෙරෙහි දක්වන ප්‍රේමය පිළිබිඹු කරන ප්‍රේමයක් මෙන්ම පියාණන් වහන්සේ අප කෙරෙහිත් ඔහුගේ සියලු මැවිල්ල කෙරෙහිත් ප්‍රේමය, පුත්‍රයාණන් තුළින් ශුද්ධාත්මයාණන් තුළින්. නමස්කාරයේදී, එදිනෙදා ජීවිතයේදී සහ ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවට අයත් නොවන අයගේ පොදු යහපත සඳහා වූ කැපවීම තුළ පල්ලියට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පාලනය පිළිබඳව සාක්ෂි දරයි. මෙම යථාර්ථය හමුවේ පල්ලියට ලබා දිය හැකි අද්විතීය හා ඒ අතරම වඩාත් කැපී පෙනෙන සාක්ෂිය නම් ශුද්ධ වූ හවුල ඉදිරිපත් කිරීමයි. එය දේව වචනය දේශනා කිරීමේදී අර්ථ නිරූපණය කර ඇත. මෙහි දී, එක්රැස් වූ පල්ලියේ ප්‍රජාව අතර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය පිළිබඳ වඩාත් ස්ථිර, සරලම, සත්‍යවාදී, වඩාත්ම ක්ෂණික හා effective ලදායී සාක්ෂිය අපි හඳුනා ගනිමු. උන්වහන්සේගේ පූජාසනය අසලදී, ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පුද්ගලයා තුළින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පාලනය කලින් පැවති නමුත් තවමත් පරිපූර්ණ නොවේ. සමිඳාණන් වහන්සේගේ මේසයේ දී අපි උන් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීම දෙස ආපසු හැරී බලමු. අපි උන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරු කරන විට උන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය දෙස බලා සිටිමු. ඔහුගේ පූජාසනය අසලදී ඔහුගේ පැමිණීමේ රාජ්‍යය පිළිබඳ පුරෝකථනයක් අපට ලැබේ. අපගේ ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කාරයා බවට පොරොන්දු වූ පරිදි, අපි ස්වාමින්ගේ මේසයට පැමිණෙමු.

දෙවියන් වහන්සේ අප දෙදෙනා සමඟ සිදු නොවේ

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පළමු පැමිණීම සහ ඔහුගේ දෙවන පැමිණීම අතර කාලය තුළ ජීවත් වීම යනු වෙනත් දෙයකි. එයින් අදහස් කරන්නේ සෑම කෙනෙකුම අධ්‍යාත්මික වන්දනාවක යෙදී සිටින බවයි - දෙවියන් වහන්සේ සමඟ නිරන්තරයෙන් වර්ධනය වන සම්බන්ධතාවයක. සර්වබලධාරි කිසිඳු පුද්ගලයෙකු තමා වෙතට ඇද ගැනීම සහ ඔහු කෙරෙහි ක්‍රමානුකූලව වර්ධනය වන විශ්වාසය සඳහා ඔහු පෙලඹවීම මෙන්ම, සෑම මොහොතකම, සෑම දිනකම ඔහුගේ කරුණාව සහ ඔහු ඔහුට ලබා දී ඇති නව ජීවිතය පිළිගැනීම සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරන්නේ නැත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේ කවුරුන්ද යන්න සහ සෑම පුද්ගලයෙකුගේම ජීවිතය තුළ ඔහු තමාව හෙළි කරන ආකාරය පිළිබඳව හැකි උපරිමයෙන් සත්‍යය ප්‍රකාශ කිරීම පල්ලියේ යුතුකමයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වභාවය සහ ස්වභාවය සහ ඔහුගේ අනාගත රාජ්‍යය පිළිබඳව වචනයෙන් හා ක්‍රියාවෙන් නිරන්තර සාක්ෂි දැරීමට සභාව කැඳවනු ලැබේ. කෙසේවෙතත්, (යේසුස්ගේ සංකේතාත්මක භාෂාව භාවිතා කිරීමට) වල් පැලෑටි හෝ නරක මාළු ලෙස ගණන් ගන්නේ කවුරුන්ද යන්න අපට කල්තියා දැනගත නොහැක. හොඳ නරක අතර අවසාන වශයෙන් වෙන් කිරීම නියමිත කාලය තුළ සිදු කිරීම දෙවියන් වහන්සේටම භාර වනු ඇත. ක්‍රියාවලිය ඉදිරියට ගෙන යාම (හෝ එය ප්‍රමාද කිරීම) අප සතු නොවේ. අපි මෙහි සහ දැන් අවසාන විනිශ්චයකරුවන් නොවේ. ඒ වෙනුවට, සෑම කෙනෙකු තුළම දෙවියන් වහන්සේගේ කාර්යය කෙරෙහි බලාපොරොත්තුවෙන් පිරී ඇති අතර, අප ඇදහිල්ලේ විශ්වාසවන්තව සිටිය යුතු අතර ඔහුගේ වචනය සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ උපකාරයෙන් වෙනස්කම් කිරීමේදී ඉවසිලිවන්තව සිටිය යුතුය. අවදියෙන් සිටීම සහ වැදගත්ම දේට ප්‍රමුඛත්වය දීම, අත්‍යවශ්‍ය දේට මුල් තැන දීම සහ අඩු වැදගත්කමට අඩු වැදගත්කමක් ලබා දීම මෙම කාලය අතර ඉතා වැදගත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි වැදගත් දේ සහ අඩු වැදගත්කම අතර වෙනස හඳුනා ගත යුතුය.

තවද, පල්ලිය ප්‍රේමයේ ප්‍රජාවක් සහතික කරයි. එහි ප්‍රධාන කර්තව්‍යය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට සම්බන්ධ වූ නමුත් තවමත් ඇදහිල්ලෙන් හෝ ඔවුන්ගේ ජීවන රටාව තුළ ස්ථිරව නොසිටින අය ප්‍රජාවෙන් බැහැර කිරීම එහි මූලික අරමුණ ලෙස සලකමින් පරමාදර්ශී හෝ පරම පරිපූර්ණ පල්ලියක් සහතික කිරීම නොවේ. ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ජීවිතය. මේ වර්තමාන යුගයේ මෙය සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර ගත නොහැක. යේසුස් ඉගැන්වූ පරිදි, වල් පැලෑටි ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කරයි (මතෙව් 13,29-30) හෝ නරක මසුන්ගෙන් හොඳ මාළු වෙන් කිරීම (48 වැනි පදය) මෙම යුගයේ පරිපූර්ණ හවුල ගෙන එන්නේ නැත, නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරයට සහ එහි සාක්ෂිකරුවන්ට හානි කරයි. එය සැමවිටම පල්ලියේ අන් අයට පහත් ලෙස සැලකීමට හේතු වනු ඇත. එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේම ක්‍රියාව හෝ ඔහුගේ අනාගත රාජ්‍යය කෙරෙහි ඇදහිල්ල සහ බලාපොරොත්තුව පිළිබිඹු නොකරන නීත්‍යානුකූලවාදය වන දැවැන්ත, විනිශ්චයමය නීතිවාදයකට තුඩු දෙනු ඇත.

අවසාන වශයෙන්, පල්ලියේ ප්‍රජාවේ නොගැලපෙන ස්වභාවය නිසා සෑම කෙනෙකුටම එහි නායකත්වයට සහභාගී විය හැකි බවක් අදහස් නොවේ. සමහර ප්‍රායෝගික සාකච්ඡා මේ ආකාරයෙන් සිදු වුවද පල්ලිය එහි ස්වභාවය අනුව සැබවින්ම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී නොවේ. පල්ලියේ නායකත්වයට පැහැදිලි නිර්ණායක සපුරාලිය යුතු අතර, ඒවා අළුත් ගිවිසුමේ බොහෝ බයිබලීය ඡේදවල ලැයිස්තුගත කර ඇති අතර මුල් ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාව තුළද භාවිතා කර ඇත. නිදසුනක් ලෙස අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා වල සඳහන් වේ. පල්ලියේ නායකත්වය යනු අධ්‍යාත්මික පරිණතභාවය හා ප්‍ර .ාව ප්‍රකාශ කිරීමකි. එයට සන්නාහයක් අවශ්‍ය වන අතර, ශුද්ධ ලියවිල්ල මත පදනම්ව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේ සමග ඇති සම්බන්ධතාවයේ පරිණතභාවය විකිරණය කළ යුතුය.එය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවීමට අවංක, ප්‍රීතිමත් සහ නිදහස් ආශාවක් ඇත. මූලික වශයෙන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්, ඇදහිල්ල මත පදනම් වූ ඔහුගේ අඛණ්ඩ දේවසේවයට සහභාගී වීමෙන්, සේවය කිරීමට බලාපොරොත්තුව හා ආදරය.

කෙසේ වෙතත්, අවසාන වශයෙන්, මෙය වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, පල්ලියේ නායකත්වය පදනම් වී ඇත්තේ ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගෙන් කෙරෙන කැඳවීමක් සහ විශේෂ සේවයක් සඳහා මෙම ඇමතුම හෝ මෙම පත්වීම අනුගමනය කරන ලෙස අන් අය විසින් තහවුරු කිරීම මත ය. සමහරුන් කැඳවන්නේ ඇයි සහ අනෙක් ඒවා සැමවිටම නිශ්චිතව ප්‍රකාශ කළ නොහැක. නිදසුනක් වශයෙන්, පල්ලියේ නායකත්වය තුළ විධිමත් කැපවූ තනතුරු දැරීමට සමහරුන්ට ආධ්‍යාත්මික පරිණතභාවයක් ලබා දී නැත. දෙවියන් වහන්සේ විසින් කරන ලද හෝ නොකළ මෙම කැඳවීම ඔවුන්ගේ දිව්‍ය පිළිගැනීම සමග කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ඒ වෙනුවට, එය දෙවියන් වහන්සේගේ බොහෝ විට සැඟවී ඇති ප්‍ර wisdom ාව ගැන ය. කෙසේ වෙතත්, අළුත් ගිවිසුමේ දක්වා ඇති නිර්ණායක මත පදනම්ව ඔවුන් කැඳවීම සනාථ කිරීම, වෙනත් දේ අතර, ඔවුන්ගේ චරිතය, ඔවුන්ගේ කීර්තිය සහ ඔවුන්ගේ කැමැත්ත සහ හැකියාව තක්සේරු කිරීම, ප්‍රාදේශීය සභා සාමාජිකයන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරයි. සන්නද්ධ කිරීම හා දිරිගැන්වීම සඳහා වූ ඔහුගේ මෙහෙවරට ඔවුන්ගේ නිරන්තර හා හොඳම සහභාගීත්වය.

පල්ලියේ විනය හා විනිශ්චය බලාපොරොත්තු වේ

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීම දෙක අතර ජීවිතය සුදුසු පල්ලියේ විනයක අවශ්‍යතාවය බැහැර නොකරයි, නමුත් එය ප්‍රඥාවන්ත, ඉවසිලිවන්ත, දයානුකම්පිත සහ, එපමනක් නොව, බොහෝ ඉවසිලිවන්ත විනයක් (ආදරණීය, ශක්තිමත්, අධ්‍යාපනික) විය යුතුය. සියලු මනුෂ්‍යයන් කෙරෙහි දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයද සියල්ලන් කෙරෙහි බලාපොරොත්තුවෙන් දරයි. කෙසේ වෙතත්, එය පල්ලියේ සාමාජිකයින්ට තම සෙසු ඇදහිලිවන්තයන්ට හිරිහැර කිරීමට ඉඩ නොදෙනු ඇත (එසකියෙල් 34), නමුත් ඔවුන් ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරයි. එය සෙසු මිනිසුන්ට ආගන්තුක සත්කාරය, ප්‍රජාව, කාලය සහ අවකාශය ලබා දෙනු ඇත, එවිට ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ සෙවීමට සහ ඔහුගේ රාජ්‍යයේ සාරය සඳහා වෙහෙසීමට, පසුතැවිලි වීමට කාලය සොයා ගැනීමට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව තමන් තුළට පිළිගැනීමට සහ ඇදහිල්ලෙන් ඔහු වෙත වඩ වඩාත් නැඹුරු වීමට ඉඩ සලසයි. නමුත් අනෙකුත් පල්ලියේ සාමාජිකයන්ට එරෙහිව එල්ල කරන ලද අසාධාරණය විමර්ශනය කිරීම සහ අඩංගු කිරීම ඇතුළුව අවසර දී ඇති දේට සීමාවන් ඇත.නව ගිවිසුමේ වාර්තා කර ඇති පරිදි මුල් සභා ජීවිතයේ මෙම ගතිකත්වය ක්‍රියාත්මක වන බව අපි දකිමු. අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා සහ නව ගිවිසුමේ ලිපි මගින් මෙම ජාත්‍යන්තර පල්ලියේ විනය පිළිවෙත සනාථ කරයි. ඒ සඳහා ප්‍රඥාවන්ත සහ සංවේදී නායකත්වයක් අවශ්‍ය වේ. කෙසේ වෙතත්, එය තුළ පරිපූර්ණත්වය ලබා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, එය සඳහා උත්සාහ කළ යුතුය, මන්ද විකල්ප විනය විරෝධී හෝ නිර්දය විනිශ්චය, ස්වයං-ධර්මිෂ්ඨ විඥානවාදය වැරදි මාර්ග වන අතර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට යුක්තිය ඉටු නොකරයි. ඒ වෙනුවට ඔහු ඇයට උපදෙස් දුන්නේ ඔහුව අනුගමනය කරන ලෙසයි. සමහරු ප්‍රතිචාර දැක්වූවා, සමහරු ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ නැහැ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප කොතැනක සිටියත් අපව පිළිගනී, නමුත් ඔහු එසේ කරන්නේ ඔහුව අනුගමනය කිරීමට අපව පෙලඹවීමටයි. පල්ලියේ වැඩ යනු පිළිගැනීම සහ පිළිගැනීම පමණක් නොව, ඔවුන් පසුතැවිලි වීමට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කිරීමට සහ ඔහුගේ පැවැත්ම තුළ ඔහුව අනුගමනය කිරීමට රැඳී සිටින අයට මඟ පෙන්වීම සහ හික්මවීම ද වේ. අවසාන විකල්පය ලෙස නෙරපා හැරීම (පල්ලියෙන් බැහැර කිරීම) අවශ්‍ය විය හැකි වුවද, එය පදනම් විය යුත්තේ පල්ලියට අනාගතයේ නැවත පැමිණීමේ බලාපොරොත්තුව මත ය, අපට නව ගිවිසුමෙන් උදාහරණ ඇත (1. කොරින්තිවරුන් 5,5; 2. කොරින්තිවරුන් 2,5-7; ගලාතියන් 6,1) අල්ලා ගන්න.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අඛණ්ඩ දේවසේවය පිළිබඳ පල්ලියේ බලාපොරොත්තුව පිළිබඳ පණිවිඩය

පල්ලිය සහ දේවරාජ්‍යය අතර වෙනස හා සම්බන්ධතාවයේ තවත් ප්‍රති consequ ලයක් ලෙස පල්ලියේ පණිවුඩය මගින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අඛණ්ඩ වැඩකටයුතුවලට ආමන්ත්‍රණය කළ යුතු අතර කුරුසියේ ඔහු විසින් කරන ලද සම්පූර්ණ වැඩකටයුතු පමණක් නොවේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම මිදීමේ කාර්යයෙන් ඉටු කර ඇති සෑම දෙයක්ම ඉතිහාසයේ පූර්ණ බලය තවම හෙළි කර නොමැති බවයි. උන්වහන්සේගේ භූමික වැඩ මෙහි හා දැන් පරිපූර්ණ ලෝකයක් බිහි කර නැති අතර එසේ වීමට අදහස් කර නැත. පල්ලිය දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාදර්ශය සාක්ෂාත් කර ගැනීම නියෝජනය නොකරයි.අපි දේශනා කරන ශුභාරංචිය පල්ලිය යැයි විශ්වාස කිරීමට මිනිසුන්ව යොමු නොකළ යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය, ඔහුගේ පරමාදර්ශය. අපගේ පණිවිඩයට හා ආදර්ශයට අනාගත ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුවේ වචනයක් ඇතුළත් විය යුතුය. පල්ලිය සෑදී ඇත්තේ විවිධ පුද්ගලයින්ගෙන් බව පැහැදිලිය. පසුතැවිලි වී අලුත් වූ, ඇදහිල්ල, බලාපොරොත්තුව හා ප්‍රේමය පිළිබඳ පුහුණුව ලැබූ අය. සභාව යනු එම අනාගත රාජ්‍යයේ ප්‍රාරම්භයයි - එම fruit ලය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් සහතික කරනු ලැබූ අතර, කුරුසියේ ඇණ ගසා නැවත නැඟිටුවනු ලැබීය. පල්ලිය සෑදී ඇත්තේ සර්වබලධාරිගේ කරුණාවට ස්තූතිවන්ත වන අතර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පාලන සමයේ අනාගතය සම්පූර්ණ කිරීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් වර්තමාන දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ සෑම දිනකම ජීවත් වන අයගෙනි.

අනාගත දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය බලාපොරොත්තුවෙන් වි ideal ානවාදයට පසුතැවිලි වන්න

බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරන්නේ යේසුස් පැමිණියේ දෙවියන්ගේ පරිපූර්ණ මිනිසුන් හෝ පරිපූර්ණ ලෝකයක් මෙහි සහ දැන් ඇති කිරීමට බවයි. යේසුස් වහන්සේ අදහස් කළේ මෙය යැයි විශ්වාස කරමින් පල්ලිය විසින්ම මෙම හැඟීම ඇති කර ගන්නට ඇත. පල්ලියට පරිපූර්ණ ප්‍රජාව හෝ ලෝකය අවබෝධ කර ගැනීමට නොහැකි වූ නිසා නොඇදහිලිවන්ත ලෝකයේ විශාල කවයන් ශුභාරංචිය ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකිය. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය විශේෂිත වූ විඥානවාදයක් වෙනුවෙන් පෙනී සිටින බව බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරන බව පෙනේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඇතැමුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සහ ඔහුගේ ශුභාරංචිය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ ඔවුන් දැනටමත් පවතින හෝ අවම වශයෙන් ඉක්මනින් ක්‍රියාත්මක කිරීමට නියමිත පරමාදර්ශයක් සොයමින් සිටින අතර සභාවට මෙම පරමාදර්ශය ඉදිරිපත් කළ නොහැකි බව සොයා ගන්නා බැවිනි. සමහරුන්ට මෙය දැන් අවශ්‍ය හෝ නැත. තවත් අය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සහ ඔහුගේ ශුභාරංචිය ප්‍රතික්ෂේප කළ හැක්කේ ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැර දමා ඇති නිසාත්, පල්ලිය ඇතුළු සෑම දෙයක් ගැනම සහ සෑම කෙනෙකු ගැනම දැනටමත් බලාපොරොත්තු නැති වී ඇති නිසාත් ය. දෙවියන් වහන්සේ තම සෙනඟට සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උපකාර කරනු ඇතැයි ඔවුන් විශ්වාස කළ පරමාදර්ශයක් අවබෝධ කර ගැනීමට පල්ලිය අපොහොසත් වූ නිසා සමහරු නිකායෙන් ඉවත්ව යන්නට ඇත. මෙය පිළිගන්නා අය - පල්ලිය දේව රාජ්‍යයට සමාන කිරීමට සමානයි - එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ අසාර්ථක වූ බව (ඔහු තම ජනතාවට ප්‍රමාණවත් ලෙස උදව් නොකළ නිසා) හෝ ඔහුගේ ජනතාව (ඔවුන් ප්‍රමාණවත් තරම් උත්සාහ නොකරන නිසා) නිගමනය කරනු ඇත. එය එසේ වුවද, මෙම අවස්ථා දෙකේදීම පරමාදර්ශය සාක්ෂාත් කර ගෙන නොමැති අතර, බොහෝ දෙනෙකුට මෙම ප්‍රජාවට තවදුරටත් අයත් වීමට කිසිදු හේතුවක් ඇති බවක් නොපෙනේ.

නමුත් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය යනු සර්වබලධාරිගේ උපකාරයෙන් පරිපූර්ණ ප්‍රජාවක් හෝ ලෝකයක් අවබෝධ කරගත් පරිපූර්ණ දෙවියන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ ජනතාවක් බවට පත්වීම නොවේ. මෙම ක්‍රිස්තියානි වි ideal ානවාදයේ ස්වරූපය අවධාරනය කරන්නේ අප අපගේ අරමුණු ඉටු කර ගැනීමට සත්‍යවාදී, අවංක, කැපවූ, රැඩිකල් හෝ බුද්ධිමත් නම්, දෙවියන් වහන්සේ තම සෙනඟට කැමති පරමාදර්ශය සාක්ෂාත් කරගත හැකි බවයි. පල්ලියේ සමස්ත ඉතිහාසය තුළ මෙය කිසි විටෙකත් සිදු නොවූ හෙයින්, වි ideal ානවාදීන් ද දන්නේ කාටද - අනෙක් අය, “ඊනියා ක්‍රිස්තියානීන්” ය. කෙසේ වෙතත්, අවසානයේදී, වරද බොහෝ විට වි ideal ානවාදීන් මතට වැටේ, ඔවුන්ටද පරමාදර්ශය සාක්ෂාත් කරගත නොහැකි බව පෙනී යයි. එය සිදු වූ විට, වි ideal ානවාදය බලාපොරොත්තු රහිතභාවයට හා ස්වයං චෝදනාවට ගිලී යයි. එවැන්ජලිස්ත සත්‍යය පොරොන්දු වන්නේ, සර්වබලධාරිගේ කරුණාවට ස්තූතිවන්ත වන අතර, අනාගත දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ ආශීර්වාද මේ වර්තමාන නපුරු යුගයට දැනටමත් පැමිණ ඇති බවයි. එම හේතුව නිසා, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කර ඇති දෙයින් අපට දැන් ප්‍රයෝජන ගත හැකි අතර උන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සම්පූර්ණයෙන් සාක්ෂාත් වීමට පෙර ආශීර්වාද පිළිගැනීමට හා භුක්ති විඳීමට අපට හැකිය. මෙම පැමිණෙන රාජ්‍යයේ නිශ්චිතභාවය සහතික කිරීම සඳහා වැදගත්ම සාක්ෂිය නම් ජීවමාන ස්වාමින් වහන්සේගේ ජීවිතය, මරණය, නැවත නැඟිටීම සහ නැගීම ය. ඔහු තම අනාගත රාජධානියේ පැමිණීමට පොරොන්දු වූ අතර, වර්තමාන, නපුරු ලෝක කාලය තුළ, එළඹෙන රාජ්‍යයේ උරුමයක්, පුරෝකථනයක්, අත්තිකාරමක්, පළමු fruits ල පමණක් අපේක්ෂා කිරීමට අපට ඉගැන්වීය. අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි බලාපොරොත්තුව දේශනා කළ යුතු අතර ක්‍රිස්තියානි වි ideal ානවාදය නොව උන්වහන්සේගේ අවසන් හා අඛණ්ඩ වැඩය. අප මෙය කරන්නේ පල්ලිය හා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය අතර ඇති වෙනස අවධාරණය කරමින්, ඒ අතරම ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එකිනෙකා සමඟ ඇති ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය හඳුනා ගැනීම සහ සාක්ෂිකරුවන් ලෙස අපගේ සහභාගීත්වය - ඔහුගේ අනාගත රාජ්‍යයේ ජීවමාන සං signs ා සහ උපමා.

සාරාංශයක් ලෙස, පල්ලිය හා දේවරාජ්‍යය අතර ඇති වෙනස මෙන්ම ඒවා තවමත් පවතින සම්බන්ධතාවය අර්ථ නිරූපණය කළ හැක්කේ පල්ලිය නමස්කාරයේ හෝ විශ්වාසයේ පරමාර්ථයක් නොවිය යුතුය යන්නයි. මන්ද එය රූප වන්දනාවක් වනු ඇත. ඒ වෙනුවට, එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සහ ඔහුගේ මිෂනාරි සේවයට දුරස් වේ. ඇය එම මෙහෙයුමට සහභාගී වේ: අපගේ ඇදහිල්ලෙහි සේවය සඳහා අපට මඟ පෙන්වන හා උන් වහන්සේ තුළ අපව නව ජීවීන් බවට පත් කරන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට වචනයෙන් සහ ක්‍රියාවෙන් තමාගෙන් ing ත් වීමෙන්, නව අහසක් හා නව පොළොවක් බලාපොරොත්තුවෙන්, එවිට පමණක් සිදුවනු ඇත. අපගේ විශ්වයේ ස්වාමීන් හා මිදුම්කරුවා වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන විට යථාර්ථයක් බවට පත්වේ.

ආරෝහණය සහ දෙවන පැමිණීම

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වාධිපත්‍යය සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාර වන එක් අවසාන අංගයක් වන්නේ අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ ස්වර්ගයට නැගීමයි. යේසුස්ගේ භූමික දේවසේවය අවසන් වූයේ ඔහුගේ නැවත නැඟිටීමෙන් නොව, ස්වර්ගයට යාමෙනි. ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන අපට වෙනත් ආකාරයකින් බලපෑම් කිරීම සඳහා ඔහු භූමික රාජ්‍යයන් හා වර්තමාන ලෝක කාලය හැර ගියේය. ශුද්ධාත්මයාණන්ට ස්තූතිවන්ත වන ඔහු දුර බැහැර නොවේ. ඔහු එක්තරා ආකාරයකින් පැමිණ ඇත, නමුත් එක්තරා ආකාරයකින් නොවේ.

ජෝන් කැල්වින් නිතරම කියා සිටියේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ “එක්තරා ආකාරයකට නොව එක්තරා ආකාරයකට පැමිණ සිටින” බවයි.3 යේසුස් ඔහුගේ නොපැමිණීම පෙන්නුම් කරයි, එය යම් ආකාරයකින් ඔහුව අපෙන් වෙන් කරයි, ඔහුගේ ගෝලයන්ට ඔහුව අනුගමනය කළ නොහැකි ස්ථානයක් සූදානම් කිරීමට ඔහු පිටත්ව යන බව පැවසීමෙන්. ඔහු පොළොවේ සිටින කාලය තුළ ඔහුට කළ නොහැකි වූ ආකාරයෙන් ඔහු පියා සමඟ සිටිනු ඇත (යොහන් 8,21; 14,28) තම ගෝලයන් මෙය පසුබෑමක් ලෙස වටහා ගත හැකි බව ඔහු දනී, නමුත් එය තවමත් අනාගතය, අවසාන සහ පරිපූර්ණ යහපත ලබා නොදුන්නත්, එය ප්‍රගතියක් ලෙස සලකන ලෙසත් ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන ලෙසත් ඔවුන්ට උපදෙස් දෙයි. ඔවුන්ට පැමිණ සිටි ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔවුන් සමඟ දිගටම සිට ඔවුන් තුළ වාසය කරනු ඇත4,17) කෙසේ වෙතත්, යේසුස් වහන්සේ ද පොරොන්දු වන්නේ ඔහු ලෝකය හැර ගිය ආකාරයටම - මිනිස් ස්වරූපයෙන්, ශාරීරිකව, දෘශ්‍යමානව නැවත පැමිණෙන බවයි (ක්‍රියා 1,11) ඔහුගේ වර්තමාන නොපැමිණීම තවමත් සම්පූර්ණ කර නොමැති දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට අනුරූප වේ, එබැවින් එය තවමත් පරිපූර්ණත්වයෙන් නොමැත. වර්තමාන, නපුරු ලෝක කාලය ගෙවී යන, පැවැත්ම නවත්වන තත්වයක පවතී (1. කෝර්7,31; 1. ජොහැනස් 2,8; 1. ජොහැනස් 2,1මේ වන විට සියල්ල පාලනය වෙමින් පවතින රජුට බලය පැවරීමේ කටයුතු සිදුවෙමින් පවතී. යේසුස් ඔහුගේ අඛණ්ඩ අධ්‍යාත්මික දේවසේවයේ එම අදියර අවසන් කළ විට, ඔහු නැවත පැමිණෙන අතර ඔහුගේ ලෝක ආධිපත්‍යය පරිපූර්ණ වනු ඇත. ඔහු සිටින සෑම දෙයක්ම සහ ඔහු කළ දේ එවිට සෑම කෙනෙකුගේම ඇස්වලට විවෘත වනු ඇත. සෑම දෙයක්ම ඔහුට නැමෙනු ඇත, සෑම කෙනෙකුම ඔහු කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ සත්‍යය සහ යථාර්ථය හඳුනා ගනු ඇත (පිලිප්පියන් 2,10) එවිට පමණක් ඔහුගේ කාර්යය සම්පූර්ණයෙන් හෙළිදරව් වනු ඇත; එබැවින් ඔහුගේ දුරස්ථභාවය අනෙකුත් ඉගැන්වීම්වලට අනුකූල වන වැදගත් දෙයක් වෙත යොමු කරයි. ඔහු පොළොවේ නොසිටින අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය සෑම තැනකම හඳුනා නොගනු ඇත. ක්‍රිස්තුස්ගේ පාලනය සම්පූර්ණයෙන්ම හෙළිදරව් නොවනු ඇත, නමුත් බොහෝ දුරට සැඟවී පවතිනු ඇත. වත්මන් පාපිෂ්ඨ ලෝක කාලයේ බොහෝ පැති දිගටම ක්‍රියාත්මක වනු ඇත, තමාගේම අය ලෙස තමන්ව හඳුන්වා ගන්නා, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට අයත්, සහ ඔහුගේ රාජ්‍යය සහ රජකම පිළිගන්නා අයට පවා හානියක් වනු ඇත. දුක් විඳීම, පීඩා කිරීම, නපුර - සදාචාරාත්මක (මිනිස් අතින් සිදු කරන ලද) සහ ස්වභාවික (සියලු සත්වයාගේම පාපකාරී බව නිසා) යන දෙකම දිගටම පවතිනු ඇත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ජය නොගත් බවත් ඔහුගේ රාජ්‍යය සියල්ලටම වඩා ඉහළින් නොසිටි බවත් බොහෝ දෙනෙකුට පෙනෙන පරිදි නපුර පවතිනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පිළිබඳ ජේසුස් වහන්සේගේම උපමාවලින් පෙන්නුම් කරන්නේ මෙහි සහ දැන් ජීවත් වූ, ලියා ඇති සහ දේශනා කරන ලද වචනයට අප වෙනස් ලෙස ප්‍රතිචාර දක්වන බවයි. වචනයේ බීජ සමහර විට අසාර්ථක වන අතර වෙනත් තැනක සාරවත් බිමට වැටේ. ලෝකයේ කෙත තිරිඟු සහ කිරිඳි යන දෙකම දරයි. දැල්වල හොඳ නරක මාළු ඉන්නවා. පල්ලිය හිංසාවට ලක් වන අතර එහි මධ්‍යයේ සිටින ආශීර්වාද ලත් අය යුක්තිය සහ සාමය මෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගේ පැහැදිලි දර්ශනයකට ආශා කරයි. ඔහුගේ නික්ම යාමෙන් පසු, යේසුස් පරිපූර්ණ ලෝකයක ප්‍රකාශනයට මුහුණ දෙන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔහු තමාව අනුගමනය කරන අයව සූදානම් කිරීමට පියවර ගනී, එවිට ඔහුගේ ජයග්‍රහණය සහ මිදීමේ කාර්යය අනාගතයේදී සම්පූර්ණයෙන්ම හෙළිදරව් වනු ඇත, එයින් අදහස් කරන්නේ පල්ලියේ ජීවිතයේ අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණයක් බලාපොරොත්තුවේ ජීවිතයක් බවයි. නමුත් කිහිප දෙනෙකුගේ (හෝ බොහෝ දෙනෙකුගේ) තව ටිකක් (හෝ බොහෝ) උත්සාහයකින් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය වලංගු කිරීමේ හෝ ක්‍රමයෙන් එය ඇති වීමට ඉඩ දීමේ පරමාදර්ශය ගෙන ඒමට අපට හැකි වේ යන වැරදි බලාපොරොත්තුවෙන් (සැබවින්ම විඥානවාදය) නොවේ. ඒ වෙනුවට, ශුභාරංචිය නම් නියමිත කාලය තුළ - හරියටම නියම වේලාවට - ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සියලු තේජසින් හා බලයෙන් නැවත පැමිණෙනු ඇත. එවිට අපේ බලාපොරොත්තුව සැබෑ වනු ඇත. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් අහසත් පොළොවත් අලුත් කරයි, ඔව් ඔහු සියල්ල අලුත් කරයි. අවසාන වශයෙන්, Assension අපට මතක් කර දෙන්නේ ඔහු සහ ඔහුගේ පාලනය සම්පූර්ණයෙන්ම හෙළි වනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකරන ලෙසත්, ඒ වෙනුවට යම් දුරකින් සැඟවී සිටින ලෙසත්ය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දිගටම බලාපොරොත්තු තැබීමේ අවශ්‍යතාවය සහ ඔහු මිහිපිට ඔහුගේ දේවසේවයේදී ගෙනා දේ අනාගතයේ ක්‍රියාත්මක කිරීම ඔහුගේ උත්ථානය අපට මතක් කර දෙයි. ප්‍රීතියෙන් හා විශ්වාසයෙන් යුතුව ගෙන යන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීම බලා සිටීමට සහ බලා සිටීමට එය අපට මතක් කර දෙයි, එය මිදුම්කාරයා ලෙස සියලු ස්වාමිවරුන්ගේ ස්වාමියා සහ සියලු රජවරුන්ගේ රජු ලෙස ඔහුගේ මිදීමේ කාර්යයේ පූර්ණත්වය හෙළිදරව් කිරීම සමඟ අත්වැල් බැඳගනී. සියලු මැවිල්ලේ.

ආචාර්ය. ගැරී ඩෙඩෝ

1 නව ගිවිසුමේ දේවධර්මය, 105-119 පි., ලාඩ් විසින් මෙම විෂය පිළිබඳව විමසා බැලීමට අපි බොහෝ දුරට ණයගැතියි.
2 ලාඩ් 111-119 පි.
3 කැල්වින්ගේ අදහස් දැක්වීම 2. කොරින්තිවරුන් 2,5.


pdfදේවරාජ්‍යය (6 වන කොටස)