දේවරාජ්‍යය (6 වන කොටස)

පොදුවේ ගත් කල, පල්ලිය සහ දේවරාජ්‍යය අතර ඇති සම්බන්ධය සම්බන්ධයෙන් කරුණු තුනක් සඳහන් වේ. එය බයිබලානුකුල එළිදරව්ව හා දේවධර්මය සමග අනුකූල වන අතර එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පුද්ගලයා හා වැඩ කටයුතු මෙන්ම ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පූර්ණ විස්තරයක් ගනී. මෙය ජෝර්ජ් ලැඩ් විසින් නව ගිවිසුමේ දේවධර්මය යන කෘතියේ සඳහන් දෙයට අනුරූප වේ. තෝමස් එෆ්. ටොරන්ස් මෙම මූලධර්මයට අනුබල දෙමින් වැදගත් නිගමන කිහිපයක් ඉදිරිපත් කළේය.සමහර අය විශ්වාස කරන්නේ පල්ලිය සහ දේවරාජ්‍යය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම එක හා සමාන බවයි. තවත් සමහරු මේ දෙක සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස සලකති 1 .

බයිබලානුකුල වාර්තාව සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගැනීම සඳහා, ලාඩ් කළ බොහෝ ඡේද සහ උප මාතෘකා සැලකිල්ලට ගනිමින් නව ගිවිසුම එහි සම්පූර්ණ විෂය පථයෙන් විමසා බැලිය යුතුය. මෙම පදනම මත පදනම්ව, ඔහු තුන්වන විකල්පයක් ඉදිරිපත් කරයි, එය පල්ලිය සහ දේවරාජ්‍යය එක හා සමාන නොවුනත්, එකිනෙකට සම්බන්ධ කළ නොහැකි ය යන නිබන්ධය ඉදිරිපත් කරයි. ඒවා අතිච්ඡාදනය වේ. සමහර විට සම්බන්ධතාවය විස්තර කිරීමට ඇති පහසුම ක්‍රමය නම් සභාව දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ බව ප්‍රකාශ කිරීමයි. ඔවුන්ව වැලඳගන්නා ජනයා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ පුරවැසියන් වන නමුත් ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ පාලනයට සමාන වන රාජ්‍යයට සමාන කළ නොහැක. රාජ්යය පරිපූර්ණයි, නමුත් සභාව එසේ නොවේ. විෂයයන් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ රජ වන ජේසුස් වහන්සේගේ විෂයයන් වන නමුත් ඒවා එසේ නොවන අතර රජු සමඟ පටලවා නොගත යුතුය.

සභාව දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය නොවේ

Im Neuen Testament wird die Kirche (griech.: ekklesia) als das Volk Gottes bezeichnet. Es ist in dieser gegenwärtigen Weltzeit (der Zeit seit Christi erstem Kommen) zu einer Gemeinschaft versammelt bzw. vereint. Die Gemeindeglieder versammeln sich unter Berufung auf die Verkündigung des Evangeliums, wie es die ersten Apostel lehrten – jene, die von Jesus selbst dazu ermächtigt und ausgesandt wurden. Das Volk Gottes empfängt die Botschaft der biblischen Offenbarung, die für uns aufbewahrt ist und folgt kraft der Busse und des Glaubens der Realität, werGott gemäss dieser Offenbarung ist. Wie in der Apostelgeschichte ausgeführt, sind es die Angehörigen des Volkes Gottes, die «beständig in der Lehre der Apostel, in der Gemeinschaft und im Brotbrechen und im Gebet [bleiben]» (Apostelgeschichte 2,42).Anfangs setzte sich die Kirche aus den verbliebenen, treuen Glaubensanhängern Israels aus dem Alten Bund zusammen. Sie glaubten daran, Jesus habe die ihnen gegenüber offenbarten Verheissungen als Gottes Messias und Erlöser erfüllt. Fast gleichzeitig mit dem ersten Pfingstfest im Neuen Bund wuchsDas Volk Gottes empfängt die Botschaft der biblischen Offenbarung, die für uns aufbewahrt ist und folgt kraft der Busse und des Glaubens der Realität, werGott gemäss dieser Offenbarung ist. Wie in der Apostelgeschichte ausgeführt, sind es die Angehörigen des Volkes Gottes, die «beständig in der Lehre der Apostel, in der Gemeinschaft und im Brotbrechen und im Gebet [bleiben]» (Apostelgeschichte 2,42).Anfangs setzte sich die Kirche aus den verbliebenen, treuen Glaubensanhängern Israels aus dem Alten Bund zusammen. Sie glaubten daran, Jesus habe die ihnen gegenüber offenbarten Verheissungen als Gottes Messias und Erlöser erfüllt. Fast gleichzeitig mit dem ersten Pfingstfest im Neuen Bund wuchs

දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ කරුණාව යටතේ - පරිපූර්ණ නොවේ

Das Neue Testament weist jedoch darauf hin, dass dieses Volk nicht vollkommen, nicht mustergültig ist. Dies wird besonders im Gleichnis von den im Netz gefangenen Fischen deutlich (Matthäus 13,47-49). Die sich um Jesus und sein Wort versammelte Kirchengemeinde wird schlussendlich einem Scheideprozess unterworfen sein. Es wird eine Zeit kommen, in der deutlich wird, dass sich einige, die sich dieser Gemeinde zugehörig fühlten, Christus und dem Heiligen Geist gegenüber nicht empfänglich zeigten, sondern sie vielmehr geschmäht und sich ihrer verwehrt haben. Das heisst, einige, die zur Gemeinde gehörten, haben sich nicht unter dieHerrschaft Christi gestellt, sondern sich der Busse widersetzt und der Gnade von Gottes Vergebung und der Gabe des Heiligen Geistes entzogen. Andere haben Christi Wirken in freiwilliger Unterordnung unter sein Wort wankelmütig aufgenommen. Alle müssen sich jedoch dem Glaubenskampf jeden Tag aufs Neue stellen. Es sind alle angesprochen. Alle sollten sich, sanft geleitet, dem Wirken des Heiligen Geistes stellen, mit uns die Heiligung zu teilen, die Christus selbst in Menschengestalt für uns teuer erkaufte. Eine Heiligung,die danach verlangt, täglich unser altes, falsches Ich ersterben zu lassen. Das Leben dieser Kirchengemeinde ist also vielgestaltig, nicht vollkommen und rein. Die Kirche sieht sich darin fortwährend von der Gnade Gottes getragen. Die Glieder der Kirche machen den Anfang, wenn es gilt, Busse zu tun, und wird dabei beständig erneuert und reformiert.Die im Neuen Testament verbreitete Lehre verweist in weiten Teilen auf einen fortwährenden Erneuerungsprozess, der mit Busse, Glauben, Erkenntnisgewinn, Gebet, dem Widerstehen von Versuchungen, sowie Besserung und Wiederherstellung, das heisst, Versöhnung mit Gott, einhergeht. Nichts davon wäre notwendig, wenn die Kirche schon jetzt ein Bild der Vollkommenheit abzugeben hätte. So wie sich dieses dynamische, von Weiterentwicklung geprägte Leben manifestiert, stimmt es wunderbar mit dem Gedanken überein, das Reich Gottes offenbare sich nicht in dieser Weltzeit in seiner ganzen Vollkommenheit. Es ist das Volk Gottes, das voller Hoffnung wartet – und das Leben eines jeden, der ihm angehört,in Christus verborgen (Kolosser 3,3) und gleicht gegenwärtig gewöhnlichen, irdenen Gefässen (2. Korinther 4,7). Wir warten auf unser Heil in Vollkommenheit.

පල්ලිය ගැන නොව දේවරාජ්‍යය ගැන දේශනා කරන්න

Es gilt mit Ladd festzuhalten, dass die ersten Apostel den Brennpunkt in ihren Predigten nicht auf die Kirche setzten, sondern auf das Reich Gottes. Jene,die ihre Botschaft annahmen, waren es dann, die als Kirche, als Christi ekklesia, zusammenfanden. Das heisst, dass die Kirche, das Volk Gottes, nicht Gegenstand des Glaubens oder der Anbetung ist. Allein der Vater, Sohn und Heilige Geist, der dreieine Gott ist dies. Das Predigen und die Lehre der Kirche sollten sich nicht selbst zum Objektdes Glaubens machen, sich also nicht vorrangig um sich selbst drehen. Deshalb betont Paulus, dass «[wir] nicht uns selbst verkündigen [...], sondern Jesus Christus als den Herrn, uns selbst aber als eure Knechte, um Jesu willen» (2. Korinther 4,5; Zürcher Bibel). Botschaft und Wirken der Kirche sollten nicht auf sich selbst verweisen, sondern auf die Herrschaft des dreieinigen Gottes, die Quelle ihrer Hoffnung. Gott wird seine Herrschaft der ganzen Schöpfung angedeihen lassen, eine Herrschaft, die von Christus durch sein irdisches Wirken, sowie von der Ausgiessung des Heiligen Geistes begründet wurde, jedoch erst dereinst in Vollkommenheit erstrahlen wird. Die sich um Christus scharende Kirche schaut zurück auf sein abgeschlossenes Erlösungswerk und voraus auf die Vollendung in Vollkommenheit seines fortdauernden Wirkens. Darin liegt ihr wahrer Fokus.

දේවරාජ්‍යය සභාවෙන් ඉස්මතු නොවේ

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය හා සභාව අතර වෙනස ද පැහැදිලිව කිවහොත්, රාජ්‍යය දෙවියන් වහන්සේගේ වැඩ සහ ත්‍යාගය ලෙස කථා කරනු ලැබේ. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ නව ඇසුර බෙදාගන්නා අය පවා එය ස්ථාපිත කිරීමට හෝ ගෙන ඒමට මිනිසුන්ට නොහැකිය. අළුත් ගිවිසුමට අනුව, මිනිසුන්ට දේවරාජ්‍යයට සහභාගි විය හැකිය, එයට ඇතුල් විය හැකිය, උරුම විය හැකිය, නමුත් ඔවුන්ට එය විනාශ කිරීමට හෝ පොළොවට ගෙන ඒමට නොහැකිය. ඔබට රාජ්‍යය වෙනුවෙන් යමක් කළ හැකි නමුත් එය කිසි විටෙකත් මිනිස් නියෝජිත ආයතනයට යටත් නොවනු ඇත. ලාඩ් මෙම කරුණ අවධාරණය කරයි.

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය: යන ගමනේ දී තවමත් සම්පූර්ණ වී නැත

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ක්‍රියාත්මක වී ඇතත් එය තවමත් පරිපූර්ණ වී නැත. ලැඩ්ගේ වචන වලින්: "එය දැනටමත් පවතී, නමුත් තවමත් සම්පූර්ණ කර නැත." මිහිපිට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය තවමත් සම්පූර්ණයෙන් සාක්ෂාත් වී නැත. සියලු මනුෂ්‍යයන්, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ජනයාගේ ප්‍රජාවට අයත් වුවත් නැතත්, මේ යුගයේ ජීවත් වන අතර, එය තවමත් පරිපූර්ණත්වයට ආසන්නව පවතී. සභාව, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වටා එක්රැස් වන අයගේ ප්‍රජාව, ඔහුගේ ශුභාරංචිය සහ මිෂනාරි සේවය ගැලවී නැත. පාපයට හා මරණයට අඛණ්ඩව සම්බන්ධ වීමට ඇති ගැටළු සහ සීමාවන්. එයට නිරන්තරයෙන් අලුත් කිරීම සහ පුනර්ජීවනය අවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි. ඇය නිරතුරුවම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග සම්බන්ධතාවය පවත්වා ගත යුත්තේ උන් වහන්සේගේ වචනය යටතට ගෙන නිරන්තරයෙන් පෝෂණය කර, අලුත් කර, උන් වහන්සේගේ දයානුකම්පිත ආත්මයෙන් ඔසවා තැබීමෙනි. මෙම ප්‍රකාශ පහෙන් පල්ලිය සහ දේවරාජ්‍යය අතර ඇති සම්බන්ධතාවය ලාඩ් සාරාංශ කළේය: 2

  • සභාව දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය නොවේ.
  • දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සභාව බිහි කරයි - අනෙක් පැත්තෙන් නොවේ.
  • සභාව දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට සාක්ෂි දරයි.
  • සභාව යනු දේවරාජ්‍යයේ මෙවලමයි.
  • සභාව යනු දේවරාජ්‍යයේ පරිපාලකයා ය.

කෙටියෙන් කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ ඇතුළත් බව අපට පැවසිය හැකිය. නමුත් පල්ලියට අනුබද්ධ සියලු දෙනා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය කෙරෙහි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වාධිපත්‍යයට කොන්දේසි විරහිතව යටත් නොවෙති. දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ සෑදී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුළු වී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නායකත්වයට හා අධිපතිත්වයට යටත් වූ අයගෙනි. අවාසනාවකට මෙන්, යම් අවස්ථාවක දී පල්ලියට බැඳී ඇති සමහර අය වර්තමාන හා පැමිණෙන රාජධානිවල ස්වභාවය නිසි ලෙස පිළිබිඹු නොකරයි. පල්ලියේ දේවසේවය තුළින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් දෙවියන් වහන්සේට දී ඇති වරප්‍රසාදය ඔවුහු ප්‍රතික්ෂේප කරති. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය හා සභාව එකිනෙකට බැඳී ඇති නමුත් එක හා සමාන නොවන බව අපට පෙනේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමේදී දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පරිපූර්ණ ලෙස එළිදරව් වුවහොත්, දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ ව්‍යතිරේකයකින් තොරව සහ කොන්දේසි විරහිතව ඔහුගේ පාලනයට යටත් වන අතර, මෙම සත්‍යය සියලු දෙනාගේ සහජීවනයෙන් මුළුමනින්ම පිළිබිඹු වේ.

පල්ලියේ හා දේවරාජ්‍යයේ එකවර වෙන් කළ නොහැකි බව සමඟ ඇති වෙනසෙහි බලපෑම කුමක්ද?

පල්ලිය සහ දේවරාජ්‍යය අතර වෙනස බොහෝ බලපෑම් ඇති කරයි. අපට මෙහි ආමන්ත්‍රණය කළ හැක්කේ කරුණු කිහිපයක් පමණි.

පැමිණෙන රාජ්‍යයට ශාරීරිකව සාක්ෂි දරයි

පල්ලියේ හා දේවරාජ්‍යයේ වෙනස හා වෙන් කළ නොහැකි බව යන දෙකෙහිම සැලකිය යුතු බලපෑමක් නම්, අනාගත රාජධානියේ සංක්ෂිප්තව පෙනෙන ප්‍රකාශයක් සභාව නියෝජනය කළ යුතු බවයි. තෝමස් එෆ්. ටොරන්ස් සිය ඉගැන්වීමේදී මෙය පැහැදිලිව පෙන්වා දුන්නේය. දේවරාජ්‍යය තවමත් පරිපූර්ණ ලෙස සාක්ෂාත් කර නොතිබුණද, පල්ලිය යනු එදිනෙදා ජීවිතයේ මෙතෙක් සම්පූර්ණ කර නොමැති දේ පිළිබඳව ශාරීරිකව සාක්ෂි දැරීමයි. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය තවමත් සම්පූර්ණයෙන් නොපවතින බැවින් පල්ලිය යනු හුදෙක් අධ්‍යාත්මික යථාර්ථයක් බව මෙහි අර්ථය නොවේ. වචනයෙන් හා ආත්මයෙන් හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග එක්සත්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට එළඹෙන දේවරාජ්‍යයේ ස්වභාවය නිරීක්‍ෂණය කරන ලෝකයට, කාලය හා අවකාශය තුළ මෙන්ම මස් හා රුධිරය පිළිබඳව ස්ථිර සාක්ෂියක් ලබා දිය හැකිය.

පල්ලිය මෙය පරිපූර්ණව හෝ සම්පූර්ණයෙන් හෝ ස්ථිරවම නොකරනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන හා සමිඳාණන් වහන්සේ සමඟ එක්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට අනාගත රාජ්‍යයේ ආශීර්වාද පිළිබඳව ස්ථිර ප්‍රකාශයක් ලබා දිය හැකිය, මන්ද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේම පාපය, නපුර සහ මරණය ජය ගත් අතර අනාගත රාජ්‍යය ගැන අපට සැබවින්ම බලාපොරොත්තු විය හැකිය. එහි වැදගත්ම සං sign ාව ප්‍රේමයෙන් අවසන් වේ - පියාණන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ පුත්‍රයා කෙරෙහි දක්වන ප්‍රේමය පිළිබිඹු කරන ප්‍රේමයක් මෙන්ම පියාණන් වහන්සේ අප කෙරෙහිත් ඔහුගේ සියලු මැවිල්ල කෙරෙහිත් ප්‍රේමය, පුත්‍රයාණන් තුළින් ශුද්ධාත්මයාණන් තුළින්. නමස්කාරයේදී, එදිනෙදා ජීවිතයේදී සහ ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවට අයත් නොවන අයගේ පොදු යහපත සඳහා වූ කැපවීම තුළ පල්ලියට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පාලනය පිළිබඳව සාක්ෂි දරයි. මෙම යථාර්ථය හමුවේ පල්ලියට ලබා දිය හැකි අද්විතීය හා ඒ අතරම වඩාත් කැපී පෙනෙන සාක්ෂිය නම් ශුද්ධ වූ හවුල ඉදිරිපත් කිරීමයි. එය දේව වචනය දේශනා කිරීමේදී අර්ථ නිරූපණය කර ඇත. මෙහි දී, එක්රැස් වූ පල්ලියේ ප්‍රජාව අතර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය පිළිබඳ වඩාත් ස්ථිර, සරලම, සත්‍යවාදී, වඩාත්ම ක්ෂණික හා effective ලදායී සාක්ෂිය අපි හඳුනා ගනිමු. උන්වහන්සේගේ පූජාසනය අසලදී, ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පුද්ගලයා තුළින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පාලනය කලින් පැවති නමුත් තවමත් පරිපූර්ණ නොවේ. සමිඳාණන් වහන්සේගේ මේසයේ දී අපි උන් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීම දෙස ආපසු හැරී බලමු. අපි උන් වහන්සේ සමඟ ඇසුරු කරන විට උන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය දෙස බලා සිටිමු. ඔහුගේ පූජාසනය අසලදී ඔහුගේ පැමිණීමේ රාජ්‍යය පිළිබඳ පුරෝකථනයක් අපට ලැබේ. අපගේ ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කාරයා බවට පොරොන්දු වූ පරිදි, අපි ස්වාමින්ගේ මේසයට පැමිණෙමු.

දෙවියන් වහන්සේ අප දෙදෙනා සමඟ සිදු නොවේ

In der Zeit zwischen Christi erstem Kommen und seiner Wiederkunft zu leben, bedeutet noch etwas anderes. Es bedeutet, dass jeder sich auf einer geistlichen Pilgerfahrt befindet – in einer sich fortwährend entwickelnden Beziehung zu Gott. Der Allmächtige ist mit keinem Menschen fertig, wenn es darum geht, ihn zu sich hinzuziehen und ihn zu stetig wachsendem Vertrauen auf ihn, sowie zur Annahme seiner Gnade und des von ihm geschenkten neuen Lebens, in jedem Moment, eines jeden Tages, zu bewegen. Es ist Aufgabe der Kirche, in der bestmöglichen Weise die Wahrheit zu verkündigen, wer Gott in Christus ist und wie er sich im Leben eines jeden Menschen offenbart. Die Kirche ist aufgefordert, ohne Unterlass in Wort und Tat Zeugnis über das Wesen und die Natur Christi und seines künftigen Reiches abzulegen. Wir können jedoch nicht im Voraus wissen, wer (um Jesu bildliche Sprache aufzugreifen) zum Unkraut oder zu den schlechten Fischen zählen wird. Es wird Gott selbst obliegen, die ultimative Scheidung des Guten vom Schlechtenzu gegebener Zeit vorzunehmen. Es ist nicht an uns, den Prozess voranzutreiben (oder ihn zu verzögern). Wir sind nicht die ultimativen Richter im Hier und Jetzt. Vielmehr sollen wir voller Hoffnung auf Gottes Wirken in jedermann kraft seines Wortes und Heiligen Geistes treu im Glauben und geduldig in der Differenzierung bleiben. Aufmerksam zu bleiben und dem Wichtigsten Priorität einzuräumen, das Wesentliche an erste Stelle zu setzen und dem weniger Wichtigen weniger Bedeutung beizumessen, das ist in dieser Zeit zwischen den Zeiten von entscheidender Bedeutung. Natürlich müssen wir unterscheiden, was wichtig und was weniger wichtig ist.

Des Weiteren sorgt die Kirche für eine Gemeinschaft der Liebe. Ihre Hauptaufgabe ist es nicht, eine scheinbar ideale bzw. absolut vollkommene Kirche zu gewährleisten, indem sie es als ihr vorrangiges Ziel betrachtet, jene aus der Gemeinschaft auszuschliessen, die sich zwar dem Volk Gottes angeschlossen haben, aber noch nicht fest imGlauben stehen oder in ihrer Lebensführung noch nicht recht das Leben Christi widerspiegeln. Es ist unmöglich, dies in diesem gegenwärtigen Zeitalter umfassend zu verwirklichen. Wie Jesus lehrte, wird der Versuch, das Unkraut auszujäten (Matthäus 13,29-30) oder den guten Fisch vom schlechten zu scheiden (V. 48), in diesem Zeitalter keine vollkommene Gemeinschaft herbeiführen, sondern vielmehr dem Leib Christi und seinem Bezeugen Schaden zufügen. Es wird immer auf einen herablassenden Umgang mit anderen in der Kirche hinauslaufen. Es wird zu massivem, andere verurteilendem Legalismus, das ist Gesetzlichkeit, führen, der weder Christi eigenes Wirken, noch Glauben und Hoffnung auf sein künftiges Reich, widerspiegelt.

අවසාන වශයෙන්, පල්ලියේ ප්‍රජාවේ නොගැලපෙන ස්වභාවය නිසා සෑම කෙනෙකුටම එහි නායකත්වයට සහභාගී විය හැකි බවක් අදහස් නොවේ. සමහර ප්‍රායෝගික සාකච්ඡා මේ ආකාරයෙන් සිදු වුවද පල්ලිය එහි ස්වභාවය අනුව සැබවින්ම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී නොවේ. පල්ලියේ නායකත්වයට පැහැදිලි නිර්ණායක සපුරාලිය යුතු අතර, ඒවා අළුත් ගිවිසුමේ බොහෝ බයිබලීය ඡේදවල ලැයිස්තුගත කර ඇති අතර මුල් ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාව තුළද භාවිතා කර ඇත. නිදසුනක් ලෙස අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා වල සඳහන් වේ. පල්ලියේ නායකත්වය යනු අධ්‍යාත්මික පරිණතභාවය හා ප්‍ර .ාව ප්‍රකාශ කිරීමකි. එයට සන්නාහයක් අවශ්‍ය වන අතර, ශුද්ධ ලියවිල්ල මත පදනම්ව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේ සමග ඇති සම්බන්ධතාවයේ පරිණතභාවය විකිරණය කළ යුතුය.එය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවීමට අවංක, ප්‍රීතිමත් සහ නිදහස් ආශාවක් ඇත. මූලික වශයෙන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්, ඇදහිල්ල මත පදනම් වූ ඔහුගේ අඛණ්ඩ දේවසේවයට සහභාගී වීමෙන්, සේවය කිරීමට බලාපොරොත්තුව හා ආදරය.

කෙසේ වෙතත්, අවසාන වශයෙන්, මෙය වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, පල්ලියේ නායකත්වය පදනම් වී ඇත්තේ ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගෙන් කෙරෙන කැඳවීමක් සහ විශේෂ සේවයක් සඳහා මෙම ඇමතුම හෝ මෙම පත්වීම අනුගමනය කරන ලෙස අන් අය විසින් තහවුරු කිරීම මත ය. සමහරුන් කැඳවන්නේ ඇයි සහ අනෙක් ඒවා සැමවිටම නිශ්චිතව ප්‍රකාශ කළ නොහැක. නිදසුනක් වශයෙන්, පල්ලියේ නායකත්වය තුළ විධිමත් කැපවූ තනතුරු දැරීමට සමහරුන්ට ආධ්‍යාත්මික පරිණතභාවයක් ලබා දී නැත. දෙවියන් වහන්සේ විසින් කරන ලද හෝ නොකළ මෙම කැඳවීම ඔවුන්ගේ දිව්‍ය පිළිගැනීම සමග කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ඒ වෙනුවට, එය දෙවියන් වහන්සේගේ බොහෝ විට සැඟවී ඇති ප්‍ර wisdom ාව ගැන ය. කෙසේ වෙතත්, අළුත් ගිවිසුමේ දක්වා ඇති නිර්ණායක මත පදනම්ව ඔවුන් කැඳවීම සනාථ කිරීම, වෙනත් දේ අතර, ඔවුන්ගේ චරිතය, ඔවුන්ගේ කීර්තිය සහ ඔවුන්ගේ කැමැත්ත සහ හැකියාව තක්සේරු කිරීම, ප්‍රාදේශීය සභා සාමාජිකයන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරයි. සන්නද්ධ කිරීම හා දිරිගැන්වීම සඳහා වූ ඔහුගේ මෙහෙවරට ඔවුන්ගේ නිරන්තර හා හොඳම සහභාගීත්වය.

පල්ලියේ විනය හා විනිශ්චය බලාපොරොත්තු වේ

Das Leben zwischen den beiden Kommen Christi schliesst die Notwendigkeit einer angemessenen Kirchenzucht nicht aus, aber es muss sich um eine klug wahrnehmbare, geduldige, mitfühlende und überdies langmütige Zucht (liebevoll, stark, erzieherisch) handeln, die angesichts von Gottes Liebe allen Menschen gegenüber auch von Hoffnung für alle getragen ist. Sie wird es jedoch Gemeindegliedern nicht erlauben, ihre Glaubensbrüder und -schwestern zu drangsalieren (Hesekiel 34), sondern vielmehr danach trachten, sie zu schützen. Sie wird den Mitmenschen Gastlichkeit, Gemeinschaft, Zeit und Raum zuteilwerden lassen, auf dass diese Gott suchen und nach dem Wesen seines Reiches trachten, Zeit zur Busse finden, Christus in sich aufnehmen und sich ihm im Glauben immer mehr zuneigen. Aber es wird Grenzen des Erlaubten geben, u.a. wenn es gilt, gegen andere Gemeindeglieder gerichtetem Unrecht nachzugehen und es einzudämmen.Wir sehen diese Dynamik im frühen Kirchenleben, wie es im Neuen Testament aufgezeichnet wurde, am Wirken. Die Apostelgeschichte und die Briefe des Neuen Testamentes bezeugen diese internationale Ausübung von Kirchenzucht. Sie erfordert eine kluge und einfühlsame Führung. Es wird jedoch nicht möglich sein, darin Vollkommenheit zu erlangen. Es muss dennoch danach gestrebt werden, weil die Alternativen Disziplinlosigkeit oder aber unbarmherzig verurteilender, selbstgerechter Idealismus Irrwege sind und Christus nicht gerecht werden.Christus nahm alle an, die zu ihm kamen, aber nie beliess er sie so, wie sie waren. Vielmehr wies er sie an, ihm nachzufolgen. Einige gingen darauf ein, andere nicht. Christus akzeptiert uns, wo immer wir stehen mögen, aber er tut dies, um uns zu seiner Nachfolge zu bewegen. Beim kirchlichen Wirken geht es um Empfangen und Willkommen Heissen, aber auch um die Führung und Disziplinierung derer, die bleiben, auf dass sie Busse tun, auf Christus vertrauen und ihm in seinem Wesen folgen. Obwohl als gleichsam letzte Option die Exkommunizierung, (der Ausschluss aus der Kirche) notwendig sein mag, sollte sie getragen sein von der Hoffnung, auf eine künftige Wiederaufnahme in die Kirche, wie uns Beispiele aus dem Neuen Testament(1. Korinther 5,5; 2. Korinther 2,5-7; Galater 6,1) belegen.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අඛණ්ඩ දේවසේවය පිළිබඳ පල්ලියේ බලාපොරොත්තුව පිළිබඳ පණිවිඩය

පල්ලිය සහ දේවරාජ්‍යය අතර වෙනස හා සම්බන්ධතාවයේ තවත් ප්‍රති consequ ලයක් ලෙස පල්ලියේ පණිවුඩය මගින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අඛණ්ඩ වැඩකටයුතුවලට ආමන්ත්‍රණය කළ යුතු අතර කුරුසියේ ඔහු විසින් කරන ලද සම්පූර්ණ වැඩකටයුතු පමණක් නොවේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම මිදීමේ කාර්යයෙන් ඉටු කර ඇති සෑම දෙයක්ම ඉතිහාසයේ පූර්ණ බලය තවම හෙළි කර නොමැති බවයි. උන්වහන්සේගේ භූමික වැඩ මෙහි හා දැන් පරිපූර්ණ ලෝකයක් බිහි කර නැති අතර එසේ වීමට අදහස් කර නැත. පල්ලිය දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාදර්ශය සාක්ෂාත් කර ගැනීම නියෝජනය නොකරයි.අපි දේශනා කරන ශුභාරංචිය පල්ලිය යැයි විශ්වාස කිරීමට මිනිසුන්ව යොමු නොකළ යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය, ඔහුගේ පරමාදර්ශය. අපගේ පණිවිඩයට හා ආදර්ශයට අනාගත ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුවේ වචනයක් ඇතුළත් විය යුතුය. පල්ලිය සෑදී ඇත්තේ විවිධ පුද්ගලයින්ගෙන් බව පැහැදිලිය. පසුතැවිලි වී අලුත් වූ, ඇදහිල්ල, බලාපොරොත්තුව හා ප්‍රේමය පිළිබඳ පුහුණුව ලැබූ අය. සභාව යනු එම අනාගත රාජ්‍යයේ ප්‍රාරම්භයයි - එම fruit ලය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් සහතික කරනු ලැබූ අතර, කුරුසියේ ඇණ ගසා නැවත නැඟිටුවනු ලැබීය. පල්ලිය සෑදී ඇත්තේ සර්වබලධාරිගේ කරුණාවට ස්තූතිවන්ත වන අතර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පාලන සමයේ අනාගතය සම්පූර්ණ කිරීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් වර්තමාන දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ සෑම දිනකම ජීවත් වන අයගෙනි.

අනාගත දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය බලාපොරොත්තුවෙන් වි ideal ානවාදයට පසුතැවිලි වන්න

Nur allzu viele vertreten die Auffassung, Jesus sei gekommen, um im Hier und Jetzt ein vollkommenes Volk Gottes bzw. eine vollkommene Welt herbeizuführen. Die Kirche selbst hat womöglich diesen Eindruck in dem Glauben hervorgerufen, es sei dies, was Jesus beabsichtigte. Es kann sein, dass weite Kreise der ungläubigen Welt das Evangelium ablehnen, weil die Kirche es nicht vermochte, die vollkommene Gemeinschaft bzw. Welt zu verwirklichen. Viele scheinen zu glauben, das Christentum stehe für eine bestimmte Ausgestaltung des Idealismus, um dann festzustellen, dass ein solcher Idealismus nicht verwirklicht wird. Folglich lehnen einige Christus und sein Evangelium ab, weil sie auf der Suche nach einem bereits bestehenden oder zumindest alsbald umzusetzenden Ideal sind und stellen fest, dass die Kirche dieses Ideal nicht bieten kann. Manche wollen dieses jetzt sofort oder aber gar nicht. Andere mögen Christus und sein Evangelium zurückweisen, weil sie gänzlich aufgegeben und bereits die Hoffnung auf alles und jeden einschliesslich der Kirche verloren haben. Manche haben vielleicht die Glaubensgemeinschaft verlassen, weil die Kirche ein Ideal nicht verwirklichte, von dem sie glaubten, Gott werde seinem Volk zu dessen Umsetzung verhelfen. Diejenigen, die dies annehmen – was einer Gleichsetzung der Kirche mit dem Reich Gottes gleichkommt –, werden folglich daraus schliessen, dass entweder Gott versagte (weil er vielleicht seinem Volk nicht genügend half) oder sein Volk (weil es sich möglicherweise nicht genügend bemühte). Wie dem auch sei, wurde das Ideal in beiden Fällen nicht erreicht, und so scheint es für viele keinen Grund zu geben, dieser Gemeinschaft weiterhin anzugehören.

නමුත් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය යනු සර්වබලධාරිගේ උපකාරයෙන් පරිපූර්ණ ප්‍රජාවක් හෝ ලෝකයක් අවබෝධ කරගත් පරිපූර්ණ දෙවියන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ ජනතාවක් බවට පත්වීම නොවේ. මෙම ක්‍රිස්තියානි වි ideal ානවාදයේ ස්වරූපය අවධාරනය කරන්නේ අප අපගේ අරමුණු ඉටු කර ගැනීමට සත්‍යවාදී, අවංක, කැපවූ, රැඩිකල් හෝ බුද්ධිමත් නම්, දෙවියන් වහන්සේ තම සෙනඟට කැමති පරමාදර්ශය සාක්ෂාත් කරගත හැකි බවයි. පල්ලියේ සමස්ත ඉතිහාසය තුළ මෙය කිසි විටෙකත් සිදු නොවූ හෙයින්, වි ideal ානවාදීන් ද දන්නේ කාටද - අනෙක් අය, “ඊනියා ක්‍රිස්තියානීන්” ය. කෙසේ වෙතත්, අවසානයේදී, වරද බොහෝ විට වි ideal ානවාදීන් මතට වැටේ, ඔවුන්ටද පරමාදර්ශය සාක්ෂාත් කරගත නොහැකි බව පෙනී යයි. එය සිදු වූ විට, වි ideal ානවාදය බලාපොරොත්තු රහිතභාවයට හා ස්වයං චෝදනාවට ගිලී යයි. එවැන්ජලිස්ත සත්‍යය පොරොන්දු වන්නේ, සර්වබලධාරිගේ කරුණාවට ස්තූතිවන්ත වන අතර, අනාගත දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ ආශීර්වාද මේ වර්තමාන නපුරු යුගයට දැනටමත් පැමිණ ඇති බවයි. එම හේතුව නිසා, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කර ඇති දෙයින් අපට දැන් ප්‍රයෝජන ගත හැකි අතර උන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සම්පූර්ණයෙන් සාක්ෂාත් වීමට පෙර ආශීර්වාද පිළිගැනීමට හා භුක්ති විඳීමට අපට හැකිය. මෙම පැමිණෙන රාජ්‍යයේ නිශ්චිතභාවය සහතික කිරීම සඳහා වැදගත්ම සාක්ෂිය නම් ජීවමාන ස්වාමින් වහන්සේගේ ජීවිතය, මරණය, නැවත නැඟිටීම සහ නැගීම ය. ඔහු තම අනාගත රාජධානියේ පැමිණීමට පොරොන්දු වූ අතර, වර්තමාන, නපුරු ලෝක කාලය තුළ, එළඹෙන රාජ්‍යයේ උරුමයක්, පුරෝකථනයක්, අත්තිකාරමක්, පළමු fruits ල පමණක් අපේක්ෂා කිරීමට අපට ඉගැන්වීය. අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි බලාපොරොත්තුව දේශනා කළ යුතු අතර ක්‍රිස්තියානි වි ideal ානවාදය නොව උන්වහන්සේගේ අවසන් හා අඛණ්ඩ වැඩය. අප මෙය කරන්නේ පල්ලිය හා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය අතර ඇති වෙනස අවධාරණය කරමින්, ඒ අතරම ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එකිනෙකා සමඟ ඇති ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය හඳුනා ගැනීම සහ සාක්ෂිකරුවන් ලෙස අපගේ සහභාගීත්වය - ඔහුගේ අනාගත රාජ්‍යයේ ජීවමාන සං signs ා සහ උපමා.

සාරාංශයක් ලෙස, පල්ලිය හා දේවරාජ්‍යය අතර ඇති වෙනස මෙන්ම ඒවා තවමත් පවතින සම්බන්ධතාවය අර්ථ නිරූපණය කළ හැක්කේ පල්ලිය නමස්කාරයේ හෝ විශ්වාසයේ පරමාර්ථයක් නොවිය යුතුය යන්නයි. මන්ද එය රූප වන්දනාවක් වනු ඇත. ඒ වෙනුවට, එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සහ ඔහුගේ මිෂනාරි සේවයට දුරස් වේ. ඇය එම මෙහෙයුමට සහභාගී වේ: අපගේ ඇදහිල්ලෙහි සේවය සඳහා අපට මඟ පෙන්වන හා උන් වහන්සේ තුළ අපව නව ජීවීන් බවට පත් කරන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට වචනයෙන් සහ ක්‍රියාවෙන් තමාගෙන් ing ත් වීමෙන්, නව අහසක් හා නව පොළොවක් බලාපොරොත්තුවෙන්, එවිට පමණක් සිදුවනු ඇත. අපගේ විශ්වයේ ස්වාමීන් හා මිදුම්කරුවා වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන විට යථාර්ථයක් බවට පත්වේ.

ආරෝහණය සහ දෙවන පැමිණීම

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වාධිපත්‍යය සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාර වන එක් අවසාන අංගයක් වන්නේ අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ ස්වර්ගයට නැගීමයි. යේසුස්ගේ භූමික දේවසේවය අවසන් වූයේ ඔහුගේ නැවත නැඟිටීමෙන් නොව, ස්වර්ගයට යාමෙනි. ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන අපට වෙනත් ආකාරයකින් බලපෑම් කිරීම සඳහා ඔහු භූමික රාජ්‍යයන් හා වර්තමාන ලෝක කාලය හැර ගියේය. ශුද්ධාත්මයාණන්ට ස්තූතිවන්ත වන ඔහු දුර බැහැර නොවේ. ඔහු එක්තරා ආකාරයකින් පැමිණ ඇත, නමුත් එක්තරා ආකාරයකින් නොවේ.

ජෝන් කැල්වින් නිතරම කියා සිටියේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ “එක්තරා ආකාරයකට නොව එක්තරා ආකාරයකට පැමිණ සිටින” බවයි. 3 Jesus deutet auf seine Abwesenheit hin, die ihn auf gewisse Weise von uns trennt, indem er seinen Jüngern sagt, er werde fortgehen, um einen Ort vorzubereiten, an den sie ihm noch nicht folgen könnten. Er werde mit dem Vater auf eine Weise zusammen sein, wie er es während seiner Zeit auf Erden nicht vermochte (Johannes 8,21; 14,28). Er weiss, dass seine Jünger dies als Rückschlag empfinden mögen, weist sie jedoch an, es als Fortschritt und somit ihnen dienlich zu betrachten, selbst wenn damit noch nicht das zukünftige, ultimative und vollkommene Wohl gegeben ist. Der Heilige Geist, der ihnen gegenwärtig war, werde weiterhin bei ihnen sein und ihnen innewohnen (Johannes 14,17). Jesus verheisst jedoch auch, dass er zurückkehren werde und zwar auf dieselbe Weise, wie er die Welt verliess – in Menschengestalt, körperlich, sichtbar (Apostelgeschichte 1,11). Seine gegenwärtige Abwesenheit kommt dem noch nicht vollendeten Reich Gottes gleich, das somit auch gleichsam noch nicht in Vollkommenheit präsent ist. Die gegenwärtige, böse Weltzeit befindet sich in einem Stadium des Vergehens, des Aufhörens zu bestehen (1. Kor7,31; 1. Johannes 2,8; 1. Johannes 2,1).Alles unterliegt gegenwärtig dem Prozess der Überantwortung der Macht an den regierenden König. Wenn Jesus jene Phase seines fortdauernden, geistlichen Wirkens beendet, wird er wiederkehren und seine Weltherrschaft wird vollkommen sein. Alles, was er ist und was er getan hat, wird dann jedermann offen vor Augen stehen. Alles wird sich ihm gegenüber beugen, und jeder wird die Wahrheit und die Realität dessen, wer er ist, anerkennen (Philipper 2,10). Erst dann wird sein Werk in seiner Ganzheit offenbar werden.Somit deutet seine Entrücktheit auf etwas Wichtiges hin, das mit der übrigen Lehre im Einklang steht. Während er nicht auf Erden ist, wird das Reich Gottes nicht überall anerkannt werden. Auch Christi Herrschaft wird nicht in vollem Umfang offenbar werden, sondern weitgehend verborgen bleiben. Viele Aspekte der gegenwärtigen, sündigen Weltzeit werden weiterhin zum Tragen kommen, sogar zu Lasten jener, die sich als die Seinen, die Christus angehören, ausweisen und sein Reich sowie sein Königtum anerkennen. Leid, Verfolgung, Böses – sowohl moralisch (von Menschenhand verübt) als auch natürlich (infolge der Sündhaftigkeit alles Seins selbst) – wird fortdauern. Das Böse wird in einem Masse bleiben, dass es vielen so erscheinen mag, als habe Christus nicht den Sieg davongetragen und sein Reich stünde nicht über allem.

Jesu eigene Gleichnisse über das Reich Gottes weisen darauf hin, dass wir im Hier und Jetzt unterschiedlich auf das gelebte, geschriebene und gepredigte Wort reagieren. Die Saat des Wortes geht manchmal nicht auf, während sie anderenorts auf fruchtbaren Boden fällt. Der Acker der Welt trägt sowohl Weizen als auch Unkraut. In den Netzen finden sich gute und schlechte Fische. Die Kirche wird verfolgt, und die Gesegneten in ihrer Mitte lechzen nach Gerechtigkeit und Frieden, sowie einer klaren Vision Gottes. Jesus steht nach seinem Fortgang nicht die Manifestation einer vollkommenen Welt vor Augen. Vielmehr ergreift er Massnahmen, die in seiner Nachfolge Stehenden darauf vorzubereiten, dass sein Sieg und Erlösungswerk erst dereinst in der Zukunft vollkommen offenbar werden.Das heisst, dass ein wesentliches Charakteristikum des Kirchenlebens in einem Leben in Hoffnung besteht. Nichtaber in der fehlgeleiteten Hoffnung (eigentlich Idealismus), dass wir mit nur ein wenig mehr (oder viel) Anstrengung einiger weniger (oder vieler), das Ideal hervorbringen, dem Reich Gottes Geltung zu verschaffen oder es nach und nach entstehen zu lassen. Die gute Nachricht ist vielmehr die, dass Christus zu gegebener Zeit – genau zum richtigen Zeitpunkt – in ganzer Herrlichkeit und mit aller Macht wiederkehren wird. Dann wird sich unsere Hoffnung bewahrheiten. Jesus Christus wird Himmel und Erde neu erstehen lassen, ja alles wird er neu machen. Christi Himmelfahrt erinnert uns schliesslich daran, nicht zu erwarten, dass er und seine Herrschaft vollkommen offenbar werden, sondern gleichsam in einiger Entfernung im Verborgenen bleiben. Seine Himmelfahrt verweist uns auf die Notwendigkeit, weiterhin auf Christus und die künftige Umsetzung dessen zu hoffen, was er in seinem Wirken auf Erden auf den Weg gebracht hat. Sie erinnert uns daran, abzuwarten und getragen von freudiger Zuversicht, Christi Wiederkunft entgegenzusehen, die mit der Offenbarwerdung der ganzen Fülle seines Erlösungswerkes als Herr aller Herren und König aller Könige, als Erlöser aller Schöpfung einhergehen wird.

ආචාර්ය. ගැරී ඩෙඩෝ

1 නව ගිවිසුමේ දේවධර්මය, 105-119 පි., ලාඩ් විසින් මෙම විෂය පිළිබඳව විමසා බැලීමට අපි බොහෝ දුරට ණයගැතියි.
2 ලාඩ් 111-119 පි.
3 2 කොරින්ති 2,5 පිළිබඳ කැල්වින්ගේ විවරණය XNUMX.


pdfදේවරාජ්‍යය (6 වන කොටස)