ශෝකයෙන් හා මරණයෙන් කරුණාව

මේ පද ටික ලියන ගමන් මාමාගේ මළ ගෙදරට සහභාගි වෙන්නයි මම සූදානම් වෙන්නේ. එයාට ටික කාලෙක ඉඳන් හොඳටම නරකක් දැනෙනවා. බෙන්ජමින් ෆ්‍රෑන්ක්ලින්ගේ ජනප්‍රිය වාක්‍ය ඛණ්ඩය ජනප්‍රියයි: "මේ ලෝකයේ අපට ස්ථිර වන්නේ දේවල් දෙකක් පමණි: මරණය සහ බදු." මට දැනටමත් මගේ ජීවිතයේ බොහෝ වැදගත් පුද්ගලයින් අහිමි වී ඇත; මගේ පියා ඇතුළු. මට තාම මතකයි එයාව බලන්න ඉස්පිරිතාලෙ ගිය හැටි. ඔහු දැඩි වේදනාවකින් සිටි අතර ඔහු මෙතරම් දුක් විඳීම මට දරාගත නොහැකි විය. එය මා ඔහු ජීවමානව දුටු අවසන් අවස්ථාවයි. පියවරුන්ගේ දිනයට කතා කර කාලය ගත කළ හැකි තාත්තා කෙනෙක් මට නැති එක ගැන මම අදටත් දුක් වෙනවා. එසේ වුවද, මරණය තුළින් අපට ඔහුගෙන් ලැබෙන කරුණාව ගැන මම දෙවියන්ට ස්තූතිවන්ත වෙමි. ඔහුගෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව සහ දයාව සියලු මිනිසුන්ට සහ ජීවීන්ට ගෝචර වේ. ආදම් සහ ඒව පව් කළ විට, ජීවන වෘක්ෂය අනුභව කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව වැළැක්වූ සේක. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ ඇය මැරීමටය, නමුත් ඇයි? පිළිතුර මෙයයි: ඔවුන් පව් කළත් ජීවන වෘක්ෂයෙන් දිගටම කෑවොත්, ඔවුන් පාපයෙන් හා රෝගවලින් සදහටම ජීවත් වනු ඇත. මගේ පියාට මෙන් ඔවුන්ට අක්මාවේ සිරෝසිස් වැළඳී ඇත්නම්, ඔවුන් සදාකාලිකවම වේදනාවෙන් හා අසනීපයෙන් ජීවත් වනු ඇත. ඔවුන්ට පිළිකාවක් ඇත්නම්, ඔවුන් සදාකාලිකවම දුක් විඳින්නේ කිසිදු බලාපොරොත්තුවක් නොමැතිව, මන්ද පිළිකා ඔවුන්ව මරා නොදමන බැවිනි. දෙවියන් වහන්සේ අපට කරුණාවෙන් මරණය ලබා දී ඇත, එවිට අපට යම් දිනක භූමික වේදනාවෙන් මිදීමට හැකි වේ. මරණය පාපයට දඬුවමක් නොව සැබෑ ජීවිතයට මඟ පෙන්වන තෑග්ගක් විය.

“නමුත් දෙවියන් වහන්සේ කොතරම් දයාවන්තද, අපට කොතරම් ප්‍රේම කරනවාද කියනවා නම්, අපගේ පව්වලින් මිය ගිය අපට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ විට ඔහු සමඟ අලුත් ජීවිතයක් ලබා දුන්නේය. ඔබ ගැලවීම ලැබුවේ දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් පමණි! මක්නිසාද ඔහු ක්‍රිස්තුස් සමඟ අපව මළවුන්ගෙන් නැඟිටුවනු ලැබූ අතර දැන් අපි යේසුස් සමඟ ඔහුගේ ස්වර්ගීය රාජ්‍යයට අයත් වෙමු »(එපීස 2,4-6 නව ජීවන බයිබලය).

ජේසුස් වහන්සේ මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස මෙලොවට පැමිණියේ මිනිසුන් මරණාසන්න සිරකඳවුරෙන් නිදහස් කිරීමටයි. ඔහු මිනීවළට ගිය විට, ඔහු ජීවත් වූ සහ මිය ගිය සහ කවදා හෝ මිය යන සියලු මිනිසුන් සමඟ එකතු විය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු සියල්ලන් සමඟ සොහොනෙන් නැගිටීම ඔහුගේ සැලැස්ම විය. පාවුල් එය විස්තර කරන්නේ මෙසේය: "ඔබ දැන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ නැඟිට ඇත්නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ දකුණු පැත්තේ හිඳගෙන සිටින ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඉහළින් සිටින දේ සොයන්න" (කොලොස්සිවරුන් 3,1).

පාප නාශකය

අපි පව් කරන විට ලෝකයේ දුක් වේදනා නරක අතට හැරෙන බව අපට කියනු ලැබේ. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ගේ ආයු කාලය කෙටි කරයි, උත්පත්ති පවසයි: "එවිට සමිඳාණන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: මාගේ ආත්මය මිනිසුන් තුළ සදහටම පාලනය නොකළ යුතුය, මන්ද මිනිසුන් ද මාංසමය වේ. මට ඔහුට ජීවිත කාලය ලෙස අවුරුදු එකසිය විස්සක් දීමට අවශ්‍යයි ”(1. Mose 6,3) මනුෂ්‍යත්වයේ තත්වය ගැන වසර ගණනාවකට පසු මෝසෙස් මැසිවිලි නැඟූ ආකාරය ගීතාවලියේ වාර්තා වේ: “ඔබේ කෝපය අපගේ ජීවිතවලට බරයි, එබැවින් එය සුසුම්ලෑමක් මෙන් ක්ෂණික ය. සමහර විට අපි අවුරුදු හැත්තෑවක් ජීවත් වෙන්න පුළුවන්, සමහර විට අසූවක් පවා - නමුත් හොඳම අවුරුදු පවා උත්සාහයක් සහ බරක්! කෙතරම් ඉක්මනින් සියල්ල අවසන් වී අප තවත් නැත »(ගීතාවලිය 90,9: 120f; GN). පාපය වැඩි වී ඇති අතර මිනිසාගේ ආයු කාලය අවුරුදු සිට උත්පත්ති පොතේ සඳහන් වන පරිදි අඩු වයස දක්වා අඩු වී ඇත. පව් පිළිකාවක් වගේ. එය සමඟ කටයුතු කිරීමට ඇති එකම ඵලදායී මාර්ගය එය විනාශ කිරීමයි. පාපයේ විපාකය මරණයයි. ඒ නිසා යේසුස් වහන්සේ මරණයේදී අපේ පව් තමන් පිටට ගෙන, මේ කුරුසිය මත අපේ පව් විනාශ කළා. ඔහුගේ මරණය තුළින් අපි පාපයට ප්‍රතිවිරෝධය අත්විඳිමු, ඔහුගේ ආදරය ජීවිතයේ කරුණාව ලෙස. යේසුස් මිය ගොස් නැවත නැඟිටින නිසා මරණයේ දෂ්ටය පහව ගොස් ඇත.

ක්‍රිස්තුස්ගේ මරණය සහ නැවත නැඟිටීම නිසා අපි ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ගේ නැවත නැඟිටීම විශ්වාසයෙන් යුතුව බලා සිටිමු. "මක්නිසාද ඔවුන් සියල්ලෝම ආදම් තුළ මිය යන්නාක් මෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඔවුන් සියල්ලන්ම ජීවත් කරනු ලැබේ" (1. කොරින්ති 15,22) මෙම ජීවිතයට පැමිණීම පුදුමාකාර බලපෑම් ඇති කරයි: «දෙවියන් වහන්සේ ඔබේ ඇස්වලින් සියලු කඳුළු පිසදමනු ඇත, මරණය තවත් නොවනු ඇත, දුකක් හෝ හැඬීමක් හෝ වේදනාවක් නැත; මන්ද පළමුවැන්න සමත් වී ඇත »(එළිදරව් 21,4) නැවත නැඟිටීමෙන් පසු, තවත් මරණයක් නැත! මේ බලාපොරොත්තුව නිසා පාවුල් තෙසලෝනිකවරුන්ට ලියන්නේ බලාපොරොත්තුවක් නැති මිනිසුන් මෙන් වැලපෙන්න එපා කියායි: “නමුත් ආදරණීය සහෝදරයෙනි, ඔබ නිදාගෙන සිටින අය ගැන ඔබ අඳුරේ තබනවාට අපි කැමති නැත. බලාපොරොත්තු නැති අනිත් අය වගේ දුකක් නෑ. මක්නිසාද යේසුස් මිය ගොස් නැවත නැඟිටින බව අප විශ්වාස කරන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ ඔහු සමඟ නිදාගත් අයවද යේසුස් මාර්ගයෙන් ගෙන එයි. මක්නිසාද සමිඳාණන් වහන්සේගේ වචනයෙන් අපි ඔබට කියන්නේ මෙයයි, ජීවත්ව සිටින සහ සමිඳාණන් වහන්සේගේ පැමිණීම දක්වා රැඳී සිටින අපි නින්දට වැටුණු අයට පෙර නොසිටිමු »(1. තෙස 4,13-15 වන).

වේදනාවෙන් සහනයක්

අපි ආදරය කරන අය අහිමි වීම නිසා පවුලේ අය සහ මිතුරන් අහිමි වීම ගැන දුක් වන විට, අපි ඔවුන්ව නැවත ස්වර්ගයේ දකිනු ඇතැයි අපට බලාපොරොත්තුවක් ඇත. දිගු කලක් විදේශගත වීමට සිටින මිතුරෙකුට සමුදීමක් වැනිය. මරණය යනු අවසානය නොවේ. ඔහු අපව වේදනාවෙන් නිදහස් කරන කරුණාවයි. ජේසුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන විට මරණයක්, වේදනාවක් හෝ දුකක් නැත. ආදරය කරන කෙනෙකු මිය ගිය විට මරණයේ කරුණාව සඳහා දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති කිරීමට අපට අවසර ඇත. නමුත් ඔවුන්ගේ සදාකාලික නිවසට නැවත කැඳවීමට පෙර ඉතා දිගු කාලයක් දුක් විඳීමට සිදුවන මිනිසුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔවුන්ට තවමත් මරණයේ කරුණාව අත්විඳීමට ඉඩ නොදෙන්නේ ඇයි? දෙවියන් ඇයව දාලා ගියාද? ඇත්ත වශයෙන්ම නැත! ඔහු කවදාවත් අපව අත්හරින්නේවත් අත්හරින්නේවත් නැහැ. දුක් විඳීම ද දෙවියන්ගේ කරුණාවකි. දෙවියන් වහන්සේ වන ජේසුස් වහන්සේ වසර තිහක් මනුෂ්‍යයෙකු වීමේ වේදනාව - එහි සියලු සීමාවන් සහ පරීක්ෂාවන් සමඟ වින්දා. ඔහු විඳි දරුණුතම දුක් වේදනා වූයේ කුරුසියේ මරණයයි.

ජේසුස් වහන්සේගේ ජීවිතයට සහභාගී වන්න

දුක් වේදනා ආශීර්වාදයක් බව බොහෝ කිතුනුවන් දන්නේ නැත. වේදනාව සහ දුක් වේදනා කරුණාවයි, මන්ද ඔවුන් තුළින් අපි යේසුස්ගේ වේදනාකාරී ජීවිතයට සම්බන්ධ වෙමු: "දැන් මම ඔබ වෙනුවෙන් විඳින දුක් වේදනා ගැන සතුටු වෙමි, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක් වේදනාවල තවමත් අඩුව ඇති දේ මගේ මාංසයෙන් ඔහුගේ ශරීරයට ගෙවමි. , එය පල්ලියයි »(කොලොස්සි 1,24).

ක්‍රිස්තියානීන්ගේ ජීවිතයේ දුක් වේදනා ඉටු කරන කාර්යභාරය පේතෘස් තේරුම්ගත්තේය: “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මාංසයේ දුක් වින්ද බැවින්, ඔබත් එම මනසින් සන්නද්ධ වන්න. මක්නිසාද මාංසයේ දුක් විඳ ඇති තැනැත්තා පාපය නතර කර ඇත »(1. පෙට්‍රස් 4,1) දුක් වේදනා ගැන පාවුල්ගේ අදහස පේතෘස්ගේ අදහසට සමානයි. පාවුල් දුක් විඳීම දකින්නේ එය කුමක්ද යන්නයි: ප්‍රීති වීමට කරුණාවකි. “අපගේ සියලු පීඩාවලදී අපව සනසන දයාවේ පියාද සියලු සැනසිල්ලේ දෙවිද වන අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා වේ වා! දෙවියන් වහන්සේගෙන් ය. මක්නිසාද ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දුක්විඳීම් බහුල ලෙස අප මතට පැමිණෙන්නාක්මෙන් අපටද ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගෙන් බොහෝ සැනසීමක් ලැබේ. නමුත් අපට පීඩා ඇත්නම්, එය ඔබගේ සැනසීම සහ ගැලවීම සඳහා ය. අපට සැනසීමක් තිබේ නම්, එය ඔබගේ සැනසීම සඳහා ය, අපි ද දුක් විඳින දුක් වේදනා ඔබ ඉවසීමෙන් විඳදරාගත් විට එය ඵලදායී බව ඔප්පු වේ "(2. කොරින්තිවරුන් 1,3-6 වන).

පේතෘස් විස්තර කරන පරිදි සියලු දුක් වේදනා දැකීම වැදගත්ය. අප අසාධාරණ වේදනාවන් සහ දුක් වේදනා අත්විඳින විට අපි යේසුස් වහන්සේගේ දුක් වේදනාවලට හවුල් වන බව ඔහු අපට මතක් කර දෙයි "මක්නිසාද යමෙකු නපුර විඳදරාගෙන හෘදය සාක්ෂිය වෙනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි අයුක්තිය විඳදරාගත් විට එය කරුණාව වේ. නරක වැඩවලට ගුටිකන, ඉවසීමෙන් විඳදරාගන්නා විට එය කුමන කීර්තියක් සඳහාද? නමුත් ඔබ යහපත් ක්‍රියා සඳහා දුක් විඳ විඳදරාගන්නේ නම්, එය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති කරුණාවයි. මක්නිසාද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේද ඔබ උදෙසා දුක් විඳ, ඔබ උන්වහන්සේගේ අඩිපාරේ යා යුතු බවට ඔබ ආදර්ශයක් තබා ඇති බැවින්, මෙය කිරීමට ඔබව කැඳවනු ලබන්නේ මෙයයි »(1. පෙට්‍රස් 2,19-21 වන).

වේදනාව, දුක් වේදනා සහ මරණය තුළ අපි දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව තුළ ප්රීති වන්නෙමු. යෝබ් මෙන් අපි ද මනුෂ්‍ය දෘෂ්ටිකෝණයකින්, අසාධාරණ ලෙස රෝගාබාධ හා දුක් වේදනා අත්විඳින විට, දෙවියන් වහන්සේ අපව අත්හැරියේ නැත, නමුත් අප සමඟ සිටින බවත්, අප ගැන සතුටු වන බවත් අපි දනිමු.

ඔබේ ශෝකය තුළ ඔබ දෙවියන් වහන්සේගෙන් එය ඔබෙන් ලබා ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටින්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ ඔහුගේ සැනසීම ගැන ස්ථිරව සිටීමයි: "මාගේ කරුණාව ඔබට ප්‍රමාණවත් වේවා" (2. කොරින්ති 12,9) තමන් විසින්ම අත්විඳින ලද සැනසීම තුළින් ඔබ අන් අයට සහනයක් වේවා.    

තකාලනි මුසෙක්වා විසිනි