අප දේශනා කරන්නේ “ලාභ වරප්‍රසාදය” ද?

320 ලාභ අනුග්‍රහය දේශනා කරමු

“එය දින නියමයක් නොමැතිව නොපවතින” හෝ “එය ඉල්ලීම් කරයි” යන වරප්‍රසාදය ගැන පවසා ඇති බව ඔබත් අසා ඇති. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය හා සමාව අවධාරණය කරන අයට ඉඳහිට “ලාභ වරප්‍රසාදය” වෙනුවෙන් පෙනී සිටීමට අවශ්‍ය යැයි චෝදනා කරන අයව මුණගැසෙනු ඇත. මගේ හොඳ මිතුරා සහ ජීසීඅයි දේවගැති ටිම් බ්‍රසෙල්ට සිදු වූයේ මෙයයි. “ලාභ අනුග්‍රහය” දේශනා කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහුට චෝදනා එල්ල විය. ඔහු එයට ප්‍රතිචාර දැක්වූ ආකාරය මම කැමතියි. ඔහුගේ පිළිතුර වූයේ: "නැත, මම දේශනා කරන්නේ ලාභ අනුග්‍රහය නොව වඩා හොඳය: නිදහස් වරප්‍රසාදය!"

ලාභ අනුග්‍රහය යන ප්‍රකාශය පැමිණෙන්නේ දේවධර්මාචාර්ය ඩීට්‍රික් බොන්හෝෆර් විසිනි. ඔහු එය ඔහුගේ “නැච්ෆුරුන්ග්” පොතේ භාවිතා කර එය ජනප්‍රිය කළේය. ඔහු එය භාවිතා කළේ පුද්ගලයෙකු හැරී ගිය විට දෙවියන් වහන්සේගේ නුසුදුසු කරුණාව අත්විඳින බවත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ නව ජීවිතයක් ගත කරන බවත්ය. නමුත් අනුගමනය කරන ජීවිතයක් නොමැතිව, දෙවියන් වහන්සේගේ පූර්ණත්වය ඔහු වෙත ළඟා නොවේ - එවිට පුද්ගලයා අත්විඳින්නේ “ලාභ අනුග්‍රහය” පමණි.

ස්වාමින්වහන්සේගේ ගැලවීමේ මතභේදය

ගැලවීම සඳහා යේසුස්ව පිළිගැනීම හෝ ගෝලයෙකු වීමද අවශ්‍යද? අවාසනාවකට මෙන්, බොන්හෝෆර්ගේ කරුණාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම (ලාභ කරුණාව යන යෙදුම ඇතුළුව) සහ ගැලවීම සහ ගෝලත්වය පිළිබඳ ඔහුගේ සාකච්ඡාව බොහෝ විට වැරදි ලෙස වටහාගෙන වැරදි ලෙස භාවිතා කර ඇත. මෙය මූලික වශයෙන් සම්බන්ධ වන්නේ ස්වාමිත්වයේ ගැලවීමේ ආන්දෝලනය ලෙසින් හැඳින්වෙන දශක ගනනාවක විවාදයට ය.

මෙම විවාදයේ ප්‍රමුඛ හඬක් වන, ප්‍රසිද්ධ කරුණු පහේ කැල්වින්වාදියෙකු, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල පිළිබඳ පුද්ගලික පාපොච්චාරණය අවශ්‍ය යැයි පවසන අය "ලාභ කරුණාව" වෙනුවෙන් පෙනී සිටීමේ වරදකරුවන් බව නැවත නැවතත් පවසයි. ඔහුගේ තර්කයට අනුව, ගැලවීම සඳහා ඇදහිල්ලේ වෘත්තියක් කිරීම (යේසුස් වහන්සේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගැනීම) සහ යම් ප්‍රමාණයකට යහපත් ක්‍රියා කිරීම අවශ්‍ය වේ (ජේසුස් වහන්සේට ස්වාමීන් ලෙස කීකරු වීම).

මෙම විවාදයේදී දෙපාර්ශ්වයටම හොඳ තර්ක තිබේ. දෙපාර්ශවයේම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අඩුපාඩු ඇතිවිය හැකි බව මම විශ්වාස කරමි. පළමුවෙන්ම හා ප්‍රධාන වශයෙන් එය රඳා පවතින්නේ යේසුස් සහ පියාණන් අතර ඇති සම්බන්ධතාවය මත මිස මිනිසුන් වන අප දෙවියන් වහන්සේ හා සම්බන්ධ වන ආකාරය මත නොවේ. මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, යේසුස් වහන්සේ ස්වාමීන් හා ගැලවුම්කරුවා යන දෙකම බව පැහැදිලිය. පියාණන් වහන්සේ සමග යේසුස් වහන්සේගේ සම්බන්ධතාවයට වඩාත් සමීපව සම්බන්ධ වීමට ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් අපට මඟ පෙන්විය යුතු බව දෙපාර්ශ්වයම එය කරුණාවේ ත්‍යාගයක් ලෙස සලකනු ඇත.

මෙම ක්‍රිස්තුස්-ත්‍රිත්වය කේන්ද්‍ර කරගත් දෘෂ්ටියකින්, දෙපාර්ශවයම යහපත් ක්‍රියාවන් සලකන්නේ ගැලවීම උපයා ගැනීමට (හෝ අතිරික්ත දෙයක්) ලෙස නොව, නමුත් අපව නිර්මාණය කර ඇත්තේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ගමන් කිරීමට (එපීස) 2,10) අපගේ ක්‍රියා (අපගේ පුද්ගලික ඇදහිල්ල ඇතුළුව) නිසා නොව, අප වෙනුවෙන් ජේසුස් වහන්සේගේ ක්‍රියාව සහ ඇදහිල්ල තුළින් අපව මුදවාගනු ලබන්නේ කිසිදු පිනක් සඳහා නොවන බව ඔවුන් දකියි (එපීස 2,8-9; ගලාතියන් 2,20) එවිට ගැලවීම සඳහා එකතු කිරීමෙන් හෝ අල්ලා ගැනීමෙන් කිසිවක් කළ නොහැකි බව ඔවුන් නිගමනය කළ හැකිය. ශ්‍රේෂ්ඨ දේශක චාල්ස් ස්පර්ජන් පැහැදිලිවම ප්‍රකාශ කළේ: "අපගේ ගැලවීමේ ඇඳුමේ කටු කටුවක් හෝ විදින්නට සිදුවුවහොත්, අපි එය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කර දමමු."

යේසුස්ගේ වැඩවලින් අපට ඔහුගේ සියලු කරුණාව ලැබේ

අපි මෙම ලිපි මාලාවේ කරුණාව ගැන සාකච්ඡා කළ පරිදි, අපගේම ක්‍රියාවන්ට වඩා යේසුස්වහන්සේගේ ක්‍රියාව (ඔහුගේ විශ්වාසවන්තකම) කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතුය.ගැලවීම අපගේ ක්‍රියාවලින් නොව, ශුභාරංචිය පමණක් අවලංගු නොවන බව ඉගැන්වීම දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් ක්‍රියාත්මක වේ. කාල් බාර්ත් මෙසේ ලිවීය: "කිසිවෙකුට තමාගේම දේ කිරීමෙන් ගැලවිය නොහැක, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියාවෙන් සෑම කෙනෙකුටම ගැලවිය හැකිය."

ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වන්නේ යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙකුට "සදාකාල ජීවනය ඇත" (යොහන් 3,16; 36; 5,24) සහ "ගැළවෙනු ඇත" (රෝම 10,9) ජේසුස් වහන්සේ තුළ අපගේ නව ජීවිත ගත කරමින් ඔහුව අනුගමනය කරන ලෙස අපට අවවාද කරන පද ඇත. දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමට සහ උන් වහන්සේගේ කරුණාව ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය කරන සෑම ඉල්ලීමක්ම, එමගින් යේසුස් වහන්සේ ගැලවුම්කරුවා ලෙසත්, යේසුස් වහන්සේ ස්වාමින් වහන්සේ ලෙසත් වෙන් කරයි. යේසුස් වහන්සේ සම්පූර්ණයෙන්ම නොබෙදුණු යථාර්ථයකි, ගැලවුම්කරුවා සහ ස්වාමියාය. මිදුම්කාරයා ලෙස ඔහු සමිඳාණන් වහන්සේ වන අතර ස්වාමින් වහන්සේ ලෙස ඔහු මිදුම්කරු ය. මෙම යථාර්ථය වර්ග දෙකකට කඩා දැමීමට උත්සාහ කිරීම ප්රයෝජනවත් හෝ ප්රයෝජනවත් නොවේ. ඔබ එසේ කරන්නේ නම්, ඔබ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයක් නිර්මාණය කරන අතර එය පන්ති දෙකකට බෙදී එහි සාමාජිකයින්ට කිතුනුවකු කවුද සහ කවුරුන්ද යන්න විනිශ්චය කිරීමට මඟ පෙන්වයි. අපේ කවුද-මම-මම කරන දේවලින් වෙන් කිරීමේ ප්‍රවණතාවක් ද තිබේ.

ජේසුස් වහන්සේ ඔහුගේ ගැලවීමේ කාර්යයෙන් වෙන් කිරීම පදනම් වන්නේ විශුද්ධිකරණයෙන් යුක්තිසහගත කිරීම වෙන් කරන ගැලවීම පිළිබඳ ව්‍යාපාරික (අන්‍යෝන්‍ය කුසලතා) මතයකි. කෙසේ වෙතත්, ගැලවීම, සෑම ආකාරයකින්ම සහ සම්පූර්ණයෙන්ම කරුණාව, නව ජීවන මාර්ගයකට මඟ පෙන්වන දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයකි. දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවීමේ කරුණාව අපට යුක්තිසහගත කිරීම සහ විශුද්ධ කිරීම ලබා දෙයි, ඒ තුළ යේසුස් වහන්සේම ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන අප වෙනුවෙන් යුක්ති සහගත කිරීම සහ විශුද්ධ කිරීම බවට පත් විය (1. කොරින්තිවරුන් 1,30).

ගැළවුම්කාරයා තමා තෑග්ග. ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන ජේසුස් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වී, අපි ඔහුගේ සියල්ලෙහි කොටස්කරුවන් වෙමු. නව ගිවිසුමේ මෙය සාරාංශ කරන්නේ අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ "නව මැවිලි" ලෙස හඳුන්වමිනි (2. කොරින්තිවරුන් 5,17) මෙම කරුණාව ලාභ ලෙස ප්‍රදර්ශනය කළ හැකි කිසිවක් නැත, මන්ද යේසුස් වහන්සේ සම්බන්ධයෙන් හෝ අප ඔහු සමඟ බෙදා ගන්නා ජීවිතය තුළ සරලව ලාභදායී කිසිවක් නොමැති බැවිනි. කාරණය නම්, ඔහු සමඟ ඇති සම්බන්ධය පසුතැවිලි වන අතර, පැරණි ආත්මය අත්හැර නව ජීවන මාර්ගයකට පිවිසීමයි. ප්‍රේමයේ දෙවියන් වහන්සේ තමන් ප්‍රේම කරන අයගේ පරිපූර්ණත්වයට ආශා කරන අතර ඒ අනුව යේසුස් වහන්සේ තුළ මෙය සකස් කර ඇත. ආදරය පරිපූර්ණයි, එසේ නොවුවහොත් එය ආදරය නොවේ. කැල්වින් නිතරම පැවසුවේ, "අපගේ සියලු ගැලවීම ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පරිපූර්ණයි."

කරුණාව සහ ක්‍රියා පිළිබඳ වරදවා වටහා ගැනීම

නිවැරදි ආකාරයේ සම්බන්ධතාවයක් සහ අවබෝධයක් ඇති කර ගැනීම මෙන්ම යහපත් ක්‍රියා සිදු කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන අතර, අපගේ ගැලවීම සහතික කිරීම සඳහා යහපත් ක්‍රියා හරහා අඛණ්ඩ සහභාගීත්වය අවශ්‍ය යැයි වැරදියට විශ්වාස කරන සමහරු සිටිති. ඔවුන්ගේ කනස්සල්ල වන්නේ ඇදහිල්ලෙන් පමණක් දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම පව් කිරීමට බලපත්‍රයක් බවයි (මා විසින් 2 කොටසෙහි ආවරණය කරන ලද මාතෘකාව). මෙම අදහසෙහි ඇති කැක්කුම නම් කරුණාව පාපයේ විපාක නොසලකා හරිනු නොලැබේ. මෙම වැරදි චින්තන ක්‍රමය යේසුස් වහන්සේගෙන්ම කරුණාව හුදකලා කරයි, කරුණාව යනු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සම්බන්ධ නොවී තනි පුද්ගල ක්‍රියාවන්ට බෙදිය හැකි ගනුදෙනුවකට (අන්‍යෝන්‍ය හුවමාරුවකට) විෂය වන්නාක් මෙන්. ඇත්ත වශයෙන්ම, යහපත් ක්‍රියා කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු වී ඇති අතර, අපව ගලවා ගැනීමට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම යේසුස් කළ බව යමෙකු තවදුරටත් විශ්වාස නොකරයි. යේසුස් වහන්සේ හුදෙක් අපගේ ගැලවීමේ කාර්යය ආරම්භ කළ බවත් අපගේ හැසිරීම තුළින් එය යම් ආකාරයකින් සහතික කිරීම දැන් අප සතු බවත් ව්‍යාජ ලෙස ප්‍රකාශ කර ඇත.

දෙවියන් වහන්සේගේ නිදහසේ දී ඇති කරුණාව පිළිගත් කිතුනුවන්, මෙය ඔවුන්ට පව් කිරීමට අවසර දී ඇතැයි විශ්වාස නොකරයි - ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්. පාවුල්ට "පාපය ඉහවහා යාමට" හැකි වන පරිදි කරුණාව ගැන ඕනෑවට වඩා දේශනා කළ බවට චෝදනා එල්ල විය. කෙසේ වෙතත්, මෙම චෝදනාව ඔහුගේ පණිවිඩය වෙනස් කිරීමට හේතු නොවීය. ඒ වෙනුවට, ඔහු තම පණිවිඩය වැරදි ලෙස නිරූපණය කරන බවට චෝදනා කරන්නාට චෝදනා කළ අතර, කරුණාව නීතිරීතිවලින් අවමන් කිරීමට සුදුසු මාධ්‍යයක් නොවන බව පැහැදිලි කිරීමට තව තවත් උත්සාහ කළේය. පාවුල් ලියා ඇත්තේ ඔහුගේ දේවසේවයේ අරමුණ "ඇදහිල්ලේ කීකරුකම ස්ථාපිත කිරීම" (රෝම) බවයි. 1,5; 16,26).

ගැලවීම ලැබිය හැක්කේ කරුණාවෙන් පමණි: එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ක්‍රියාව මුල සිට අග දක්වා වේ

අපව විනිශ්චය කිරීමට නොව අපව ගලවා ගැනීමට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලයෙන් තම පුත්‍රයා යැවීම ගැන අපි දෙවියන් වහන්සේට කෘත itude වෙමු. යහපත් ක්‍රියාවන්ට කරන කිසිම දායකත්වයක් අපව ධර්මිෂ් or හෝ ශුද්ධ බවට පත් කළ නොහැකි බව අපි තේරුම් ගනිමු. එසේ නම් අපට ගැළවුම්කරුවෙකු අවශ්‍ය නොවනු ඇත. අවධාරණයෙන් අවධාරණය වන්නේ ඇදහිල්ලෙන් කීකරුකම හෝ කීකරුකම සමඟ ඇදහිල්ල වේවා, අපගේ ගැලවුම්කරුවා වන යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි අප යැපීම කිසි විටෙකත් අවතක්සේරු නොකළ යුතුය. ඔහු සියලු පාප විනිශ්චය කොට හෙළා දැක ඇති අතර ඔහු අපට සදහටම සමාව දී ඇත. අප ඔහුව විශ්වාස කර විශ්වාස කරන විට අපට ලැබෙන ත්‍යාගයකි.

අපගේ ගැලවීම ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා ක්‍රියාත්මක වන්නේ යේසුස්ගේම ඇදහිල්ල සහ ක්‍රියාවයි - ඔහුගේ විශ්වාසවන්තකමයි. ඔහු ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම (අපගේ යුක්තිසහගතභාවය) අප වෙත මාරු කරන අතර ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන ඔහු අපට ඔහුගේ ශුද්ධ ජීවිතයෙහි (අපගේ විශුද්ධිකරණය) කොටසක් ලබා දෙයි. අපට මෙම දීමනා දෙක එක හා එකම ආකාරයකින් ලැබේ: අපගේ විශ්වාසය යේසුස් වහන්සේ තුළ තැබීමෙන්. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කර ඇති දේ, අප තුළ සිටින ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අපට තේරුම් ගෙන ඒ අනුව ජීවත් වීමට උපකාර කරයි. අපගේ ඇදහිල්ල කේන්ද්‍රගත වී ඇත්තේ (පිලිප්පිවරුන් තුළ මෙන් 1,6 එනම්) "ඔබ තුළ යහපත් ක්‍රියාවක් ආරම්භ කළ තැනැත්තා එය අවසන් කරයි" යන්නයි. යමෙක් යේසුස් වහන්සේ ඔහු තුළ කරන දෙයෙහි කිසිදු කොටසක් නොමැති නම්, ඔහුගේ ඇදහිල්ලේ පාපොච්චාරණය කිසිදු පදනමක් නැත. දෙවියන්ගේ වරප්‍රසාදය පිළිගන්නවා වෙනුවට ඒකට විරුද්ධ වෙනවා කියමින්. අපට නිසැකවම මෙම වැරැද්ද වළක්වා ගැනීමට අවශ්‍ය වන අතර, අපගේ ක්‍රියා යම් ආකාරයකින් අපගේ ගැලවීම සඳහා දායක වේ යන වැරදි අදහසට වැටීමෙන්ද වැළකී සිටිය යුතුය.

ජෝශප් ටකාච් විසිනි


pdfඅප දේශනා කරන්නේ “ලාභ අනුග්‍රහය” ද?