අප දේශනා කරන්නේ “ලාභ වරප්‍රසාදය” ද?

320 ලාභ අනුග්‍රහය දේශනා කරමු

"එය අසීමිත නොවේ" හෝ "ඉල්ලීම් කරයි" යනුවෙන් කරුණාව ගැන කියනු ඔබත් අසා ඇති. දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය සහ සමාව අවධාරණය කරන අයට "ලාභ අනුග්‍රහය" ලෙස ඔවුන් පහත් ලෙස හඳුන්වන දෙය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින බවට චෝදනා කරන පුද්ගලයන් ඉඳහිට මුණගැසෙනු ඇත. මගේ හොඳ මිතුරෙකු සහ GCI දේවගැති ටිම් බ්‍රැසෙල් සමඟ සිදු වූයේ මෙයයි. "ලාභ කරුණාව" දේශනා කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහුට චෝදනා එල්ල විය. ඔහු එයට ප්‍රතිචාර දැක්වූ ආකාරය මම කැමතියි. ඔහුගේ පිළිතුර වූයේ: "නැහැ, මම ලාභ කරුණාව දේශනා කරන්නේ නැහැ, නමුත් වඩා හොඳ: නිදහස් කරුණාව!"

ලාභ දයාව යන ප්‍රකාශය පැමිණෙන්නේ දේවධර්මාචාර්ය Dietrich Bonhoeffer වෙතින් වන අතර ඔහු එය ඔහුගේ "Nachfolge" පොතේ භාවිතා කර එය ජනප්‍රිය කළේය. පුද්ගලයෙකු පරිවර්තනය වී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ නව ජීවිතයක් ගත කරන විට, ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ නුසුදුසු කරුණාව අත්විඳින බව අවධාරණය කිරීමට ඔහු එය භාවිතා කළේය. නමුත් ශ්‍රාවක ජීවිතයක් නොමැතිව, දෙවියන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණත්වය ඔහුට විනිවිද නොයයි - එවිට පුද්ගලයා අත්විඳින්නේ "ලාභ කරුණාව" පමණි.

ස්වාමින්වහන්සේගේ ගැලවීමේ මතභේදය

ගැලවීම සඳහා යේසුස්ව පිළිගැනීම හෝ ගෝලයෙකු වීමද අවශ්‍යද? අවාසනාවකට මෙන්, බොන්හෝෆර්ගේ කරුණාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම (ලාභ කරුණාව යන යෙදුම ඇතුළුව) සහ ගැලවීම සහ ගෝලත්වය පිළිබඳ ඔහුගේ සාකච්ඡාව බොහෝ විට වැරදි ලෙස වටහාගෙන වැරදි ලෙස භාවිතා කර ඇත. මෙය මූලික වශයෙන් සම්බන්ධ වන්නේ ස්වාමිත්වයේ ගැලවීමේ ආන්දෝලනය ලෙසින් හැඳින්වෙන දශක ගනනාවක විවාදයට ය.

මෙම විවාදයේ ප්‍රමුඛ හඬක් වන, ප්‍රසිද්ධ කරුණු පහේ කැල්වින්වාදියෙකු, ගැලවීම සඳහා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලේ පෞද්ගලික වෘත්තිය පමණක් අවශ්‍ය යැයි පවසන අය "ලාභ කරුණාව" වෙනුවෙන් පෙනී සිටීමේ වරදකරුවන් බව නිරන්තරයෙන් ප්‍රකාශ කරයි. ඔහු තර්ක කරන්නේ ගැලවීම සඳහා ඇදහිල්ලේ වෘත්තියක් කිරීම (යේසුස් වහන්සේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගැනීම) සහ යහපත් ක්‍රියා කිහිපයක් කිරීම (යේසුස් වහන්සේට කීකරු වීම) ගැලවීම සඳහා අවශ්‍ය බවයි.

මෙම විවාදයේදී දෙපාර්ශ්වයටම හොඳ තර්ක තිබේ. දෙපාර්ශවයේම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අඩුපාඩු ඇතිවිය හැකි බව මම විශ්වාස කරමි. පළමුවෙන්ම හා ප්‍රධාන වශයෙන් එය රඳා පවතින්නේ යේසුස් සහ පියාණන් අතර ඇති සම්බන්ධතාවය මත මිස මිනිසුන් වන අප දෙවියන් වහන්සේ හා සම්බන්ධ වන ආකාරය මත නොවේ. මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, යේසුස් වහන්සේ ස්වාමීන් හා ගැලවුම්කරුවා යන දෙකම බව පැහැදිලිය. පියාණන් වහන්සේ සමග යේසුස් වහන්සේගේ සම්බන්ධතාවයට වඩාත් සමීපව සම්බන්ධ වීමට ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් අපට මඟ පෙන්විය යුතු බව දෙපාර්ශ්වයම එය කරුණාවේ ත්‍යාගයක් ලෙස සලකනු ඇත.

මෙම ක්‍රිස්තුස්-ත්‍රිත්වය කේන්ද්‍ර කරගත් දෘෂ්ටියකින්, දෙපාර්ශවයම යහපත් ක්‍රියාවන් සලකන්නේ ගැලවීම උපයා ගැනීමට (හෝ අතිරික්ත දෙයක්) ලෙස නොව, නමුත් අපව නිර්මාණය කර ඇත්තේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ගමන් කිරීමට (එපීස) 2,10) අපගේ ක්‍රියා (අපගේ පුද්ගලික ඇදහිල්ල ඇතුළුව) නිසා නොව, අප වෙනුවෙන් ජේසුස් වහන්සේගේ ක්‍රියාව සහ ඇදහිල්ල තුළින් අපව මුදවාගනු ලබන්නේ කිසිදු පිනක් සඳහා නොවන බව ඔවුන් දකියි (එපීස 2,8-9; ගලාතියන් 2,20) එවිට ගැලවීම සඳහා එකතු කිරීමෙන් හෝ තබා ගැනීමෙන් කිසිවක් කළ නොහැකි බව ඔවුන්ට නිගමනය කළ හැකිය. ශ්‍රේෂ්ඨ දේශක චාල්ස් ස්පර්ජන් ප්‍රකාශ කළ පරිදි: "අපගේ ගැලවීමේ සළුවට එක කටුවක් හෝ ඇනීමට සිදුවුවහොත්, අපි එය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කර දමමු."

යේසුස්ගේ වැඩවලින් අපට ඔහුගේ සියලු කරුණාව ලැබේ

කරුණාව පිළිබඳ මෙම ලිපි මාලාවේ අප කලින් සාකච්ඡා කළ පරිදි, අපි අපගේම ක්‍රියාවන්ට වඩා බොහෝ සෙයින් යේසුස්ගේ ක්‍රියාව (ඔහුගේ විශ්වාසවන්තකම) කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතුය.ගැලවීම අපගේ ක්‍රියාවලින් නොව දෙවියන්වහන්සේගේ පමණක් ක්‍රියාත්මක වන බව අප උගන්වන විට එය ශුභාරංචිය අවප්‍රමාණය නොකරයි. කරුණාව. කාල් බාර්ත් මෙසේ ලිවීය: "කිසිවෙකුට තමාගේම ක්රියාවලින් ගැලවිය නොහැක, නමුත් සෑම කෙනෙකුටම දෙවියන් වහන්සේගේ ක්රියාවෙන් ගැලවිය හැක."

යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙකුට "සදාකාල ජීවනය" ඇති බව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වයි (යොහන් 3,16; 36; 5,24) සහ "ගැළවී ඇත" (රෝම 10,9) ජේසුස් වහන්සේ තුළ අපගේ නව ජීවිත ගත කරමින් ඔහුව අනුගමනය කරන ලෙස අපට අවවාද කරන පද ඇත. දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීමට සහ උන් වහන්සේගේ කරුණාව ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය කරන සෑම ඉල්ලීමක්ම, එමගින් යේසුස් වහන්සේ ගැලවුම්කරුවා ලෙසත්, යේසුස් වහන්සේ ස්වාමින් වහන්සේ ලෙසත් වෙන් කරයි. යේසුස් වහන්සේ සම්පූර්ණයෙන්ම නොබෙදුණු යථාර්ථයකි, ගැලවුම්කරුවා සහ ස්වාමියාය. මිදුම්කාරයා ලෙස ඔහු සමිඳාණන් වහන්සේ වන අතර ස්වාමින් වහන්සේ ලෙස ඔහු මිදුම්කරු ය. මෙම යථාර්ථය වර්ග දෙකකට කඩා දැමීමට උත්සාහ කිරීම ප්රයෝජනවත් හෝ ප්රයෝජනවත් නොවේ. ඔබ එසේ කරන්නේ නම්, ඔබ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයක් නිර්මාණය කරන අතර එය පන්ති දෙකකට බෙදී එහි සාමාජිකයින්ට කිතුනුවකු කවුද සහ කවුරුන්ද යන්න විනිශ්චය කිරීමට මඟ පෙන්වයි. අපේ කවුද-මම-මම කරන දේවලින් වෙන් කිරීමේ ප්‍රවණතාවක් ද තිබේ.

ජේසුස් වහන්සේ ඔහුගේ ගැලවීමේ කාර්යයෙන් වෙන් කිරීම පදනම් වන්නේ විශුද්ධිකරණයෙන් යුක්තිසහගත කිරීම වෙන් කරන ගැලවීම පිළිබඳ ව්‍යාපාරික (අන්‍යෝන්‍ය කුසලතා) මතයකි. කෙසේ වෙතත්, ගැලවීම, සෑම ආකාරයකින්ම සහ සම්පූර්ණයෙන්ම කරුණාව, නව ජීවන මාර්ගයකට මඟ පෙන්වන දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයකි. දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවීමේ කරුණාව අපට යුක්තිසහගත කිරීම සහ විශුද්ධ කිරීම ලබා දෙයි, ඒ තුළ යේසුස් වහන්සේම ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන අප වෙනුවෙන් යුක්ති සහගත කිරීම සහ විශුද්ධ කිරීම බවට පත් විය (1. කොරින්තිවරුන් 1,30).

මිදුම්කාරයා තමා තෑග්ග. ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන යේසුස්වහන්සේට එක්සත්ව, අපි උන්වහන්සේගේ සියල්ලෙහි කොටස්කරුවන් වෙමු. නව ගිවිසුමේ මෙය සාරාංශ කරන්නේ අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ “නව මැවිලි” ලෙස හඳුන්වමිනි (2. කොරින්තිවරුන් 5,17) මෙම කරුණාව ගැන ලාභදායී කිසිවක් නැත, මන්ද යේසුස් හෝ අප ඔහු සමඟ බෙදාගන්නා ජීවිතය ගැන සරලව ලාභදායී කිසිවක් නැත. කාරණය නම්, ඔහු සමඟ ඇති සම්බන්ධය පසුතැවිල්ලට හේතු වන අතර, පැරණි ආත්මය අතහැර නව ජීවන මාර්ගයකට පිවිසීමයි. ප්‍රේමයේ දෙවියන් වහන්සේ තමන් ආදරය කරන මිනිසුන්ගේ පරිපූර්ණත්වයට ආශා කරන අතර ඒ අනුව යේසුස් වහන්සේ තුළ මෙය සකස් කර ඇත. ආදරය පරිපූර්ණයි, එසේ නොවුවහොත් එය ආදරය නොවේ. කැල්වින් පැවසුවේ, "අපගේ සියලු ගැලවීම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සම්පූර්ණයි" කියායි.

කරුණාව සහ ක්‍රියා පිළිබඳ වරදවා වටහා ගැනීම

නිවැරදි ආකාරයේ සම්බන්ධතාවයක් සහ අවබෝධයක් ඇති කර ගැනීම මෙන්ම යහපත් ක්‍රියා සිදු කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන අතර, අපගේ ගැලවීම සහතික කිරීම සඳහා යහපත් ක්‍රියා හරහා අඛණ්ඩ සහභාගීත්වය අවශ්‍ය යැයි වැරදියට විශ්වාස කරන සමහරු සිටිති. ඔවුන්ගේ කනස්සල්ල වන්නේ ඇදහිල්ලෙන් පමණක් දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම පව් කිරීමට බලපත්‍රයක් බවයි (මා විසින් 2 කොටසෙහි ආවරණය කරන ලද මාතෘකාව). මෙම අදහසෙහි ඇති කැක්කුම නම් කරුණාව පාපයේ විපාක නොසලකා හරිනු නොලැබේ. මෙම වැරදි චින්තන ක්‍රමය යේසුස් වහන්සේගෙන්ම කරුණාව හුදකලා කරයි, කරුණාව යනු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සම්බන්ධ නොවී තනි පුද්ගල ක්‍රියාවන්ට බෙදිය හැකි ගනුදෙනුවකට (අන්‍යෝන්‍ය හුවමාරුවකට) විෂය වන්නාක් මෙන්. ඇත්ත වශයෙන්ම, යහපත් ක්‍රියා කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු වී ඇති අතර, අපව ගලවා ගැනීමට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම යේසුස් කළ බව යමෙකු තවදුරටත් විශ්වාස නොකරයි. යේසුස් වහන්සේ හුදෙක් අපගේ ගැලවීමේ කාර්යය ආරම්භ කළ බවත් අපගේ හැසිරීම තුළින් එය යම් ආකාරයකින් සහතික කිරීම දැන් අප සතු බවත් ව්‍යාජ ලෙස ප්‍රකාශ කර ඇත.

දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය පිළිගත් ක්‍රිස්තියානීන් මෙය ඔවුන්ට පව් කිරීමට අවසර දී ඇතැයි විශ්වාස නොකරයි - ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්. පාවුල්ට "පාපය ජය ගැනීමට" කරුණාව ගැන ඕනෑවට වඩා දේශනා කළ බවට චෝදනා එල්ල විය. කෙසේ වෙතත්, මෙම චෝදනාව ඔහුගේ පණිවිඩය වෙනස් කිරීමට හේතු වූයේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔහු තම පණිවිඩය විකෘති කළ බවට චෝදනා කරන තැනැත්තාට චෝදනා කළ අතර, දයාව නීති රීතිවලට ව්‍යතිරේක කිරීමට මාර්ගය නොවන බව පැහැදිලි කිරීමට බොහෝ වෙහෙස මහන්සි විය. පාවුල් ලියා ඇත්තේ ඔහුගේ දේවසේවයේ ඉලක්කය වූයේ "ඇදහිල්ලේ කීකරුකම" ස්ථාපිත කිරීමයි (රෝම 1,5; 16,26).

ගැලවීම ලැබිය හැක්කේ කරුණාවෙන් පමණි: එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ක්‍රියාව මුල සිට අග දක්වා වේ

අපව විනිශ්චය කිරීමට නොව අපව ගලවා ගැනීමට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලයෙන් තම පුත්‍රයා යැවීම ගැන අපි දෙවියන් වහන්සේට කෘත itude වෙමු. යහපත් ක්‍රියාවන්ට කරන කිසිම දායකත්වයක් අපව ධර්මිෂ් or හෝ ශුද්ධ බවට පත් කළ නොහැකි බව අපි තේරුම් ගනිමු. එසේ නම් අපට ගැළවුම්කරුවෙකු අවශ්‍ය නොවනු ඇත. අවධාරණයෙන් අවධාරණය වන්නේ ඇදහිල්ලෙන් කීකරුකම හෝ කීකරුකම සමඟ ඇදහිල්ල වේවා, අපගේ ගැලවුම්කරුවා වන යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි අප යැපීම කිසි විටෙකත් අවතක්සේරු නොකළ යුතුය. ඔහු සියලු පාප විනිශ්චය කොට හෙළා දැක ඇති අතර ඔහු අපට සදහටම සමාව දී ඇත. අප ඔහුව විශ්වාස කර විශ්වාස කරන විට අපට ලැබෙන ත්‍යාගයකි.

අපගේ ගැලවීම ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා ක්‍රියාත්මක වන්නේ යේසුස්ගේම ඇදහිල්ල සහ ක්‍රියාවයි - ඔහුගේ විශ්වාසවන්තකමයි. ඔහු ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම (අපගේ යුක්තිසහගතභාවය) අප වෙත මාරු කරන අතර ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන ඔහු අපට ඔහුගේ ශුද්ධ ජීවිතයෙහි (අපගේ විශුද්ධිකරණය) කොටසක් ලබා දෙයි. අපට මෙම දීමනා දෙක එක හා එකම ආකාරයකින් ලැබේ: අපගේ විශ්වාසය යේසුස් වහන්සේ තුළ තැබීමෙන්. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප වෙනුවෙන් කර ඇති දේ, අප තුළ සිටින ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අපට තේරුම් ගෙන ඒ අනුව ජීවත් වීමට උපකාර කරයි. අපගේ ඇදහිල්ල කේන්ද්‍රගත වී ඇත්තේ (පිලිප්පිවරුන් තුළ මෙන් 1,6 එහි තේරුම) "ඔබ තුළ යහපත් ක්‍රියාව ආරම්භ කළ තැනැත්තා එය සම්පූර්ණ කරයි" යන්නයි. පුද්ගලයෙකුට යේසුස් ක්‍රියා කරන දෙයෙහි කිසිදු කොටසක් නොමැති නම්, ඔහුගේ ඇදහිල්ලේ වෘත්තිය කිසිදු හරයක් නැත. දේව වරප්‍රසාදය පිළිගන්නවා වෙනුවට එයට හිමිකම් කියමින් එයට විරුද්ධ වෙති. අපගේ ක්‍රියාවන් අපගේ ගැලවීම සඳහා යම් ආකාරයකින් දායක වේ යන වැරදි මතයට අප නොවැටිය යුතු සේම, නිසැකවම මෙම වැරැද්ද වළක්වා ගැනීමට අපට අවශ්‍යය.

ජෝශප් ටකාච් විසිනි


pdfඅප දේශනා කරන්නේ “ලාභ වරප්‍රසාදය” ද?