ශ්රව්ය උපකරණ
ගැලවීම
ගැළවීම යනු දෙවියන් වහන්සේ සමඟ මිනිසාගේ මිත්‍රත්වය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීම සහ සියලු මැවිල්ල පාපයේ හා මරණයේ වහල්භාවයෙන් මිදීමයි. දෙවියන් වහන්සේ ගැලවීම ලබා දෙන්නේ මේ ජීවිතයට පමණක් නොව, යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේව ස්වාමියා සහ ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගන්නා සෑම කෙනෙකුටම සදාකාලයටම ය. ගැලවීම යනු දෙවියන්වහන්සේගේ ත්‍යාගයක් වන්නේ කරුණාවෙන්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ ඇදහිල්ලෙන් දෙන ලද, පුද්ගලික කැමැත්තෙන් හෝ යහපත් ක්‍රියාවලින් නොව. (එපීස 2,4-10 වන; 1. කොරින්තිවරුන් 1,9; රෝමවරුන් 8,21-23 වන; 6,18.22-23)
ගැලවීම - ගලවා ගැනීමේ මෙහෙයුමක්!
ගැලවීම, මිදීම යනු ගලවා ගැනීමේ මෙහෙයුමකි. ගැලවීම පිළිබඳ සංකල්පය වෙත ළඟා වීමට අප කරුණු තුනක් දැන සිටිය යුතුය: ගැටලුව කුමක්ද; දෙවියන් වහන්සේ ඒ ගැන කළ දේ; සහ අප එයට ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතු ආකාරය.
මිනිසා යනු කුමක්ද
දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා මැවූ විට, ඔහු "ඔහුගේ ස්වරූපයෙන්" ඔහුව මැවූ අතර, ඔහු ඔහුගේ මැවිල්ල හැඳින්වූයේ "ඉතා හොඳ" (1. Mose 1,26-27 සහ 31). මිනිසා ආශ්චර්යමත් මැවිල්ලකි: දූවිල්ලෙන් මවන ලද නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ හුස්මෙන් වේගවත් විය (1. Mose 2,7).
"දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය" බොහෝ විට බුද්ධිය, නිර්මාණාත්මක බලය සහ මැවිල්ල කෙරෙහි අධිකාරිය ඇතුළත් වේ. එමෙන්ම සබඳතාවලට ඇතුල් වීමට සහ සදාචාරාත්මක තීරණ ගැනීමට ඇති හැකියාව. යම් ආකාරයකින් අපි දෙවියන් වහන්සේට සමාන ය.ඒ දෙවියන් වහන්සේට උන් වහන්සේගේ දරුවන් වන අප වෙනුවෙන් ඉතා විශේෂ අරමුණක් ඇති බැවිනි.
දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට තහනම් කළ දෙයක් පළමු මිනිසුන් කළ බව උත්පත්ති අපට පවසයි (1. Mose 3,1-13). ඔවුන්ගේ අකීකරුකම පෙන්නුම් කළේ ඔවුන් දෙවිව විශ්වාස නොකළ බවයි. එය ඔහු ඇය කෙරෙහි තැබූ විශ්වාසය කඩ කිරීමකි. ඔවුන් අවිශ්වාසය හරහා සම්බන්ධතාවය විනාශ කර ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් වෙනුවෙන් බලාපොරොත්තු වූ දේට අනුව ජීවත් වීමට අපොහොසත් විය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔවුන්ට දේවත්වය තරමක් දුරට අහිමි විය. එහි ප්‍රතිඵලය වනුයේ: අරගලය, වේදනාව සහ මරණය (16-19 පද). මැවුම්කරුගේ උපදෙස් පිළිපැදීමට ඔවුන්ට අවශ්ය නැතිනම්, ඔවුන්ට කඳුළු නිම්නය හරහා යාමට සිදු විය.
මිනිසා උතුම් හා එකම අවස්ථාවේ දී නපුරු ය. අපට උසස් පරමාදර්ශ තිබිය හැකි අතර තවමත් ම්ලේච්ඡ විය හැකිය. අපි දෙවිට සමාන නමුත් දේව භක්තිකයන්. අපි තවදුරටත් "නිපදවුම්කරුගේ අර්ථයෙන්" නොවේ. අප අපවම "දූෂිත" කර ගත්තත්, දෙවියන් වහන්සේ තවමත් අපව දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇති බව සලකයි (1. Mose 9,6) දෙවියන්ට සමාන වීමේ හැකියාව තවමත් පවතී. දෙවියන් වහන්සේට අපව ගලවා ගැනීමට අවශ්ය වන්නේ එබැවිනි, ඔහු අපව මුදවාගෙන අප සමඟ තිබූ සබඳතාව නැවත ඇති කිරීමට අවශ්ය වන්නේ එබැවිනි.
දෙවියන් වහන්සේට අවශ්ය වන්නේ අපට සදාකාල ජීවනය, වේදනාවෙන් තොර, දෙවියන් වහන්සේ හා එකිනෙකා සමඟ යහපත් ජීවිතයක් ලබා දීමටයි. ඔහුට අවශ්ය අපගේ බුද්ධිය, නිර්මාණශීලිත්වය සහ බලය යහපත සඳහා යොදා ගැනීමයි. ඔහුට අවශ්ය වන්නේ අප ඔහු මෙන් වීමටයි, අපි පළමු මිනිසුන්ට වඩා හොඳය. එය ගැලවීමයි.
සැලැස්මේ හදවත
එබැවින් අපට ගැලවීම අවශ්ය වේ. දෙවියන් වහන්සේ අපව ගළවාගත්තේය - නමුත් කිසිවෙකු බලාපොරොත්තු නොවූ ආකාරයකින්. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා මනුෂ්‍යයා බවට පත් විය, පාපයෙන් තොර ජීවිතයක් ගත කළේය, අපි ඔහුව මරා දැමුවෙමු. දෙවියන් වහන්සේ පවසයි - එය අපට අවශ්ය ගැලවීමයි. මොනතරම් උත්ප්‍රාසයද! අපව බේරාගනු ලබන්නේ වින්දිතයෙකු විසිනි. අපගේ මැවුම්කරු මාංශයක් බවට පත්වූයේ අපගේ පාපයට ආදේශකයක් ලෙස සේවය කිරීමටය. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව නැවත නැඟිටුවූ අතර, යේසුස් වහන්සේ තුළින් ඔහු අපව නැවත නැඟිටීමට ගෙන යන බවට පොරොන්දු වෙයි.
යේසුස් වහන්සේගේ මරණය හා නැවත නැඟිටීම සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ මරණය හා නැවත නැඟිටීම නිරූපණය කරන අතර ඒවා මුලින් ම කළ හැකි ය. උන්වහන්සේගේ මරණය අපගේ අසාර්ථකත්වයන් හා වැරදි වලට සුදුසු වන අතර අපගේ මැවුම්කරු වශයෙන් උන් වහන්සේ අපගේ සියලු වැරදි ඉවත් කළේය. ඔහු මරණයට සුදුස්සෙකු නොවූවත්, ඔහු අපේ කැමැත්තෙන් එය පිළිගත්තේය.
යේසුස් ක්රිස්තුස් අප වෙනුවෙන් මිය ගොස් අප වෙනුවෙන් උත්ථාන විය (රෝම 4,25) ඔහු සමඟ අපගේ පැරණි මිනිසුන් මිය ගිය අතර, ඔහු සමඟ නව මිනිසෙක් උත්ථාන කරනු ලැබේ (රෝම 6,3-4). තනි පූජාවකින් ඔහු "මුළු ලෝකයේම" පාපවලට දඬුවම් කළේය (1. ජොහැනස් 2,2) ගෙවීම දැනටමත් සිදු කර ඇත; දැන් ප්‍රශ්නය වන්නේ එයින් ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. සැලැස්මට අපගේ සහභාගීත්වය පසුතැවීම සහ ඇදහිල්ල තුලින් වේ.
පසුතැවීම
යේසුස් වහන්සේ පැමිණියේ මිනිසුන් පසුතැවිලි වීමට කැඳවීමටය (ලූක් 5,32); ("පසුතැවිලි වීම" සාමාන්‍යයෙන් ලූතර් විසින් "පසුතැවිල්ල" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත). පේතෘස් ඉල්ලා සිටියේ පසුතැවිලි වීම සහ සමාව සඳහා දෙවියන් වහන්සේ වෙත හැරීම (ක්රියා 2,38; 3,19) පාවුල් මිනිසුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ "දෙවියන් වහන්සේ වෙත පසුතැවිලි වන ලෙස" (ක්රියා 20,21:1, එල්බර්ෆෙල්ඩ් බයිබලය). පසුතැවිලි වීම යනු පාපයෙන් ඈත් වී දෙවියන් වහන්සේ වෙතට හැරීමයි. පාවුල් ඇතීනියානුවන්ට ප්‍රකාශ කළේ දෙවියන් වහන්සේ නූගත් රූප වන්දනාව නොසලකා හැර ඇති නමුත් දැන් “පසුතැවිලි වන ලෙස සෑම තැනකම මිනිසුන්ට අණ කරන” බවයි (ක්රියා කොරි.7,30) ඔවුන් පිළිම වන්දනාවෙන් වැළකිය යුතු යැයි පවසනු.
සමහර කොරින්ති ක්‍රිස්තියානීන් වේශ්‍යාකමේ පාප ගැන පසුතැවිලි නොවී සිටීම ගැන පාවුල් කනස්සල්ලට පත් විය (2. කොරින්ති 12,21) මෙම ජනයා සඳහා, පසුතැවිලි වීම යනු වේශ්යාකමෙන් වැළකී සිටීමට ඇති කැමැත්තයි. පාවුල්ට අනුව මිනිසා "පසුතැවිලි වීමේ ධර්මිෂ්ඨ ක්රියා" කළ යුතුය, එනම් ක්‍රියාවෙන් ඔහුගේ පසුතැවිල්ලේ අව්‍යාජ බව ඔප්පු කළ යුතුය (ක්රියා 26,20) අපි අපේ ආකල්ප සහ හැසිරීම වෙනස් කරමු.
අපගේ ධර්මයේ පදනම වන්නේ “මළ ක්‍රියාවලින් පසුතැවිලි වීම” (හෙබ්රෙව් 6,1) මෙයින් අදහස් කරන්නේ මුල සිටම පරිපූර්ණත්වය නොවේ - කිතුනුවා පරිපූර්ණ නොවේ (1 යොහන්1,8) පසුතැවීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප දැනටමත් අපගේ ඉලක්කයට පැමිණ ඇති බව නොව, අපි නිවැරදි දිශාවට යාමට පටන් ගෙන ඇති බවයි.
අපි තවදුරටත් ජීවත් වන්නේ අපට නොව, මිදුම්කාර ක්රිස්තුස් වහන්සේට ය (2. කොරින්තිවරුන් 5,15; 1. කොරින්තිවරුන් 6,20) පාවුල් අපට පවසන්නේ, "ඔබේ අවයව අපවිත්‍රකමටත් අධර්මිෂ්ඨකම සදාකාලයටම අලුත් අධර්මිෂ්ඨකමටත් සේවය කිරීමට දුන් ආකාරයටම, දැන් ඔබේ අවයව ශුද්ධව සිටින පිණිස ධර්මිෂ්ඨකමේ සේවයට දෙන්න" (රෝම. 6,19).
විශ්වාසය
හුදෙක් පසුතැවිලි වීමට මිනිසුන් ඇමතීම තවමත් ඔවුන්ගේ වැරදිවලින් ඔවුන්ව ගලවා ගන්නේ නැත. මිනිසුන් වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ කීකරු වීමට කැඳවා ඇත, නමුත් තවමත් ගැලවීම අවශ්ය වේ. දෙවන අංගයක් අවශ්ය වන අතර එය විශ්වාසයයි. අළුත් ගිවිසුමේ පසුතැවිලි වීම (පසුතැවිලි වීම) ගැන කියනවට වඩා ඇදහිල්ල ගැන බොහෝ දේ කියයි - ඇදහිල්ල සඳහා වචන අට ගුණයකට වඩා පොදු ය.
යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කරන ඕනෑම කෙනෙකුට සමාව දෙනු ලැබේ (ක්රියා 10,43) "ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන්න, එවිට ඔබත් ඔබේ නිවසත් ගැළවෙනු ඇත" (ක්රියා 16,31.) ශුභාරංචිය "දෙවියන් වහන්සේගේ බලයයි, එය විශ්වාස කරන සියල්ලන් ගළවයි" (රෝම. 1,16) කිතුනුවන් ඇදහිලිවන්තයන්, පසුතැවිලි නොවන අය ලෙස හැඳින්වේ. ඇදහිල්ල යතුරයි.
"විශ්වාස කිරීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද - සමහර කරුණු පිළිගැනීම? ග්‍රීක වචනයෙන් මේ ආකාරයේ විශ්වාසයක් අදහස් කළ හැකි නමුත් බොහෝ දුරට එයට "විශ්වාසය" යන ප්‍රධාන අර්ථය ඇත. ක්රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කරන ලෙස පාවුල් අපව කැඳවන විට, ඔහු මූලික වශයෙන් අදහස් කරන්නේ සත්‍යය නොවේ. (යක්ෂයා පවා යේසුස් ගැන කරුණු දන්නා නමුත් තවමත් ගැලවී නැත.)
අපි යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව විශ්වාස කරන විට, අපි ඔහුව විශ්වාස කරමු. ඔහු විශ්වාසවන්ත හා විශ්වාසවන්ත බව අපි දනිමු. අපව රැකබලා ගැනීමට, ඔහු පොරොන්දු වූ දේ අපට දීමට අපට ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය හැකිය. උන්වහන්සේ මනුෂ්‍යත්වයේ දරුණුතම ගැටලුවලින් අපව ගලවා ගනු ඇතැයි අපට විශ්වාස කළ හැකිය. ගැළවීම සඳහා අප ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තබන විට, අපට උපකාර අවශ්ය බවත් එය අපට ලබා දිය හැකි බවත් අපි පිළිගනිමු.
ඇදහිල්ල අපව ගලවා ගන්නේ නැත - එය අන් කිසිවක් කෙරෙහි නොව උන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල විය යුතුය. අපි ඔහුට අපව භාර දී ඔහු අපව ගළවයි. අපි ක්රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කරන විට, අපි අපවම විශ්වාස කිරීම නවත්වන්නෙමු. අපි හොඳින් හැසිරීමට උත්සාහ කරන අතරම, අපගේ උත්සාහය අපව ගලවා ගනු ඇතැයි අපි විශ්වාස නොකරමු ("උත්සාහය" කිසිවකු පරිපූර්ණ නොකළේය). අනෙක් අතට, අපගේ උත්සාහයන් අසාර්ථක වූ විට අපි බලාපොරොත්තු සුන් නොකරමු. යේසුස් වහන්සේ අපට ගැළවීම ගෙන එනු ඇතැයි අපි විශ්වාස කරනවා මිස අප විසින්ම ඒ සඳහා ක්රියා කරන බව නොවේ. අපි ඔහු මත රඳා සිටිමු, අපගේම සාර්ථකත්වය හෝ අසාර්ථකත්වය මත නොවේ.
පසුතැවිල්ල පිටුපස ඇති ගාමක බලය ඇදහිල්ලයි. යේසුස් වහන්සේ අපගේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස අප විශ්වාස කරන විට; දෙවියන් වහන්සේ අපට කොතරම් ප්‍රේම කරනවාද යන්න අපට වැටහෙන විට, ඔහු අප උදෙසා මැරීමට තම පුත්‍රයා එව්වේය. ඔහුට අප වෙනුවෙන් හොඳම දේ අවශ්ය බව අප දන්නා විට - එය ඔහු වෙනුවෙන් ජීවත් වීමට සහ ඔහුව සතුටු කිරීමට කැමැත්ත ලබා දෙයි. අපි තීරණයක් ගන්නෙමු: අප විසින් ගෙන ගිය අර්ථ විරහිත හා කලකිරුණු ජීවිතය අපි අත්හැර දමා දෙවියන් වහන්සේ විසින් දී ඇති අර්ථය, මඟ පෙන්වීම සහ දිශානතිය පිළිගනිමු.
ඇදහිල්ල - එය ඉතා වැදගත් අභ්‍යන්තර වෙනසයි. අපගේ ඇදහිල්ල අප වෙනුවෙන් කිසිවක් "උපයන්නේ නැත", එසේම එය යේසුස්වහන්සේ අප වෙනුවෙන් "උපයාගත්" දෙයට කිසිවක් එකතු නොකරයි. ඇදහිල්ල යනු හුදෙක් ප්‍රතිචාර දැක්වීමට, ප්‍රතිචාර දැක්වීමට, තමන් කළ දෙයට ඇති කැමැත්තයි. අපි මැටි වළක වැඩ කරන වහලුන් හා සමානයි, “මම ඔබව මුදවා ගත්තෙමි” කියා ක්රිස්තුස් වහන්සේ ප්‍රකාශ කරන වහලුන් මෙන් අපට මැටි වළේ සිටීමට හෝ ඔහුව විශ්වාස කර මැටි වළෙන් ඉවත් වීමට නිදහස තිබේ. මිදීම සිදුවී ඇත; ඒවා පිළිගෙන ඒ අනුව කටයුතු කිරීම අපගේ යුතුකමකි.
කරුණාව
ගැළවීම යනු වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලද ත්‍යාගයකි: දෙවියන් වහන්සේ එය ඔහුගේ කරුණාව තුළින්, ඔහුගේ ත්‍යාගශීලීභාවය තුළින් අපට ලබා දෙයි. අපි මොනවා කළත් අපට එය උපයා ගත නොහැක. "මක්නිසාද අනුග්‍රහය කරණකොටගෙන ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන ඔබ ගැළවී ඇත, එය ඔබ විසින්ම නොවේ; එය දෙවියන්වහන්සේගේ ත්‍යාගයක් මිස කිසිවෙක් පාරට්ටුකර නොගන්නා පිණිස ක්‍රියාවලින් නොවේ" (එපීස. 2,8-9). ඇදහිල්ලත් දෙවියන්ගෙන් ලැබුණු තෑග්ගක්. අපි මේ මොහොතේ සිට පරිපූර්ණ ලෙස කීකරු වුවද, අපට කිසිදු විපාකයක් ලැබිය යුතු නැත (ලූක් 1 කොරි7,10).
අපව මවනු ලැබුවේ යහපත් ක්රියා සඳහාය (එපීස 2,10) නමුත් යහපත් ක්‍රියාවලින් අපව ගලවා ගත නොහැක. ඔවුන් ගැලවීම ලබා ගැනීම අනුගමනය කරයි, නමුත් එය ලබා ගත නොහැක. පාවුල් පවසන පරිදි, නීති පිළිපැදීමෙන් ගැලවීම පැමිණිය හැකි නම්, ක්රිස්තුස් නිෂ්ඵල ලෙස මිය ගියේය (ගලාති 2,21) කරුණාව අපට පව් කිරීමට බලපත්‍රයක් ලබා නොදේ, නමුත් අප තවමත් පව් කරන අතරතුර එය අපට දෙනු ලැබේ (රෝම 6,15; 1 ජෝන්1,9) අප යහපත් ක්රියා කරන විට, දෙවියන් වහන්සේ ඒවා අප තුළ කරන නිසා අපි ඔහුට ස්තුති කළ යුතුයි (ගලාති 2,20; පිලිප්පියන් 2,13).
දෙවියන් වහන්සේ “අපව ගළවා, ශුද්ධ කැඳවීමකින් අපව කැඳවා ඇත, අපගේ ක්‍රියාවලට අනුව නොව, ඔහුගේ අරමුණ හා කරුණාව අනුව” (2 තිමෝ1,9) දෙවියන් වහන්සේ අපව ගළවාගත්තේ “අප කළ ධර්මිෂ්ඨ ක්රියා නිසා නොව, ඔහුගේ දයාවට අනුවය” (තීතස් 3,5).
ශුභාරංචියේ හදවතේ කරුණාව ඇත: ගැලවීම පැමිණෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් තෑග්ගක් ලෙස මිස අපගේ ක්‍රියාවලින් නොවේ. ශුභාරංචිය "ඔහුගේ කරුණාවේ වචනය" (ක්රියා 1 කොරි4,3; 20,24). අපි විශ්වාස කරන්නේ "ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ කරුණාවෙන් අපි ගැලවීම ලබන්නෙමු" (ක්රියා 1 කොරි5,11) "ක්රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන ඇති මිදීම කරණකොටගෙන උන්වහන්සේගේ අනුග්‍රහය කරණකොටගෙන අපි කිසිඳු ප්‍රයෝජනයක් නොමැතිව යුක්තිසහගත කරනු ලැබේ" (රෝම 3,24) දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය නොමැතිව අප පාපයේ සහ සාපයේ අනුකම්පාවට යටත් වනු ඇත.
අපගේ ගැළවීම ක්රිස්තුස් වහන්සේ කර ඇති දේ සමඟ නැගී සිටියි. ඔහු ගැළවුම්කාරයාය, අපව ගළවන තැනැත්තාය. අපගේ කීකරුකම සැමවිටම අසම්පූර්ණ බැවින් අපට එය ගැන පුරසාරම් දෙඩීමට නොහැකිය. අපට ආඩම්බර විය හැකි එකම දෙය ක්රිස්තුස් වහන්සේ කර ඇති දෙයයි (2. කොරින්තිවරුන් 10,17-18) - ඔහු එය කළේ අපට පමණක් නොව සෑම කෙනෙකුටම ය.
සාධාරණීකරණය
ගැලවීම, මිදීම, සමාව දීම, සංහිඳියාව, පුත්‍රත්වය, යුක්තිසහගත කිරීම යනාදිය බයිබලය බොහෝ ආකාරවලින් විස්තර කරයි. හේතුව: මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ගැටළු විවිධ ආලෝකයෙන් දකී. අපිරිසිදු යැයි හැඟෙන අයට ක්රිස්තුස් පවිත්‍රතාවය ලබා දෙයි. වහල්භාවයට පත්වන අයට ඔහු කප්පම් ගෙවයි. වරදකාරි හැඟීමක් ඇති අයට ඔහු සමාව දෙයි.
ඔහු හුදෙකලා හා නොසැලකිලිමත් යැයි හැඟෙන අයට ප්‍රතිසන්ධානය හා මිත්‍රත්වය ලබා දෙයි. වැදගැම්මකට නැති බවක් දැනෙන ඕනෑම කෙනෙකුට වටිනාකමේ නව සුරක්ෂිත හැඟීමක් ලබා දෙනු ලැබේ. ඔහු ඕනෑම තැනක අයිති යැයි නොසිතන අයට ඔහු ළමා කාලය හා උරුමය ලෙස ගැලවීම ලබා දෙයි. ඉලක්කයක් නැති අයට ඔහු අර්ථය හා අරමුණ ලබා දෙයි. ඔහු වෙහෙසට පත්ව සිටින අයට විවේකය ලබා දෙයි. ඔහු බිය වන්නන්ට සාමය ලබා දෙයි. මේ සියල්ල ගැලවීම සහ තවත් බොහෝ දේ වේ.
අපි එක් යෙදුමක් දෙස සමීපව බලමු: සාධාරණීකරණය. ග්‍රීක වචනය පැමිණෙන්නේ නීති ක්ෂේත්‍රයෙන්. විත්තිකරු "නිවැරදිකරු නොවේ" යනුවෙන් ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ. ඔහු නිදොස් කොට, පුනරුත්ථාපනය කර, නිදොස් කොට නිදහස් කරයි. දෙවියන් වහන්සේ අපව යුක්තිසහගත කරන විට, අපගේ පව් තවදුරටත් අපට ගණන් ගත නොහැකි බව ප්‍රකාශ කරයි. ණය ගිණුම ගෙවා අවසන්.
යේසුස් වහන්සේ අප උදෙසා මියගිය බව අප පිළිගන්නා විට, අපට ගැළවුම්කරුවෙකු අවශ්ය බව අප පිළිගන්නා විට, අපගේ පාපයට ද punishment ුවම් ලැබිය යුතු බවත්, යේසුස් අපට ද penalty ුවම දරා ඇති බවත් පිළිගත් විට, අපට ඇදහිල්ල ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ අපට සමාව දෙන බවට සහතිකයක් ලබා දෙයි.
“නීතියේ ක්රියා” (රෝම 3,20), නීතිය සුරැකෙන්නේ නැති නිසා. එය අප ජීවත් නොවන සම්මතයක් පමණි; කිසිවෙක් මෙම ප්‍රමිතියට අනුව ජීවත් නොවේ (v. 23). දෙවියන් වහන්සේ "ජේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් සිටින" ඔහුව යුක්ති සහගත කරයි (26 පදය). මිනිසා ධර්මිෂ්ඨ වන්නේ "නීතියේ ක්රියා නොමැතිව, නමුත් ඇදහිල්ලෙන් පමණි" (v. 28).
ඇදහිල්ලෙන් යුක්තිසහගත කිරීමේ මූලධර්මය නිදර්ශනය කිරීම සඳහා, පාවුල් ආබ්‍රහම් උපුටා දක්වයි: "ආබ්‍රහම් දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කළේය, එය ඔහුට ධර්මිෂ්ඨකම ලෙස සලකනු ලැබීය" (රෝම 4,3, උපුටා ගැනීමකි 1. මෝසෙස් 15,6) ආබ්‍රහම් දෙවි කෙරෙහි විශ්වාසය තැබූ නිසා දෙවි ඔහුව ධර්මිෂ්ඨ ලෙස සැලකුවා. මෙය නීති සංග්‍රහය පිහිටුවීමට බොහෝ කලකට පෙර වූ අතර, යුක්තිසහගත කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවේ ත්‍යාගයක් බවත්, ඇදහිල්ලෙන් ලැබුණු බවත්, නීතිය පිළිපැදීමෙන් කුසල් නොවන බවත් සනාථ කරයි.
යුක්තිසහගත කිරීම සමාව දීමට වඩා වැඩි ය, ණය ගිණුම ඉවත් කිරීමට වඩා වැඩි ය. යුක්තිසහගත කිරීම යනු: මෙතැන් සිට අපි ධාර්මික ලෙස සලකමු, අපි යමක් හරි කළ කෙනෙකු ලෙස එහි සිටිමු. අපගේ ධර්මිෂ්ඨකම අපගේම ක්‍රියාවලින් නොව ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේය.1. කොරින්තිවරුන් 1,30) ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ කීකරුකම තුළින්, ඇදහිලිවන්තයා යුක්තිසහගත කරනු ලැබේ (රෝම 5,19).
“දුෂ්ට” අයට පවා ඔහුගේ “ඇදහිල්ල ධර්මිෂ්ඨකම ලෙස සලකනු ලැබේ” (රෝම 4,5) දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන පව්කාරයෙකු දෙවියන් වහන්සේගේ ඇස් හමුවේ ධර්මිෂ්ඨ ය (එබැවින් අවසාන විනිශ්චයේදී පිළිගනු ලැබේ). දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන අයට තවදුරටත් දේව භක්තිකයන් වීමට අවශ්ය නොවනු ඇත, නමුත් මෙය ගැලවීමේ හේතුවක් නොව ප්‍රතිවිපාකයකි. “මිනිසා ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලබන්නේ ව්‍යවස්ථාවේ ක්‍රියාවලින් නොව, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන්” බව පාවුල් නැවත නැවතත් දන්නා අතර අවධාරණය කරයි (ගලාති 2,16).
නව ආරම්භයක්
සමහර අය ක්ෂණයකින් විශ්වාස කරනවා. ඔවුන්ගේ මොළයේ යමක් ක්ලික් කරයි, ආලෝකයක් දැල්වෙයි, ඔවුන් යේසුස් වහන්සේ ඔවුන්ගේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස ප්‍රකාශ කරති. තවත් සමහරු වඩාත් ක්‍රමානුකූලව ඇදහිල්ලට පැමිණේ, ගැලවීම ලබා ගැනීම සඳහා ඔවුන් තවදුරටත් තමන් මත නොව ක්රිස්තුස් වහන්සේ මත රඳා සිටින බව සෙමින් වටහා ගනී.
කෙසේ වෙතත්, බයිබලය එය නව උපතක් ලෙස විස්තර කරයි. අපට ක්රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තිබේ නම්, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස නැවත ඉපදෙමු (යොහන් 1,12-13; ගලාතියන් 3,26; 1 ජෝන්5,1) ශුද්ධාත්මයාණන් අප තුළ ජීවත් වීමට පටන් ගනී (යොහන් 14,17), සහ දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ මැවීමේ නව චක්‍රයක් ආරම්භ කරයි (2. කොරින්තිවරුන් 5,17; ගලාතියන් 6,15) පැරණි ආත්මය මිය යයි, නව මිනිසෙකු ඉපදීමට පටන් ගනී (එපීස 4,22-24) - දෙවියන් වහන්සේ අපව පරිවර්තනය කරයි.
යේසුස් ක්රිස්තුස් තුළ - අප තුළ අප උන් වහන්සේව විශ්වාස කරන්නේ නම් - දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ පාපයේ විපාක අවලංගු කරයි. අප තුළ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාකාරිත්වයත් සමඟ නව මනුෂ්‍යත්වයක් බිහි වේ. මෙය සිදු වන්නේ කෙසේදැයි බයිබලය අපට නොකියයි. එය අපට පවසන්නේ එය සිදුවෙමින් පවතින බවයි. ක්රියාවලිය මෙම ජීවිතයේ ආරම්භ වන අතර ඊළඟට එය සම්පූර්ණ වේ.
ඉලක්කය වන්නේ අපි යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේට සමාන වීමයි. ඔහු දෙවියන්ගේ පරිපූර්ණ රූපයයි (2. කොරින්තිවරුන් 4,4; කොලොස්සියන් 1,15; හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 1,3), සහ අප ඔහුගේ සමානත්වයට වෙනස් කළ යුතුය (2. කොරින්තිවරුන් 3,18; ගැල්4,19; එපීසියානුවන් 4,13; කොලොස්සියන් 3,10) ප්‍රේමයෙන්, ප්‍රීතියෙන්, සාමයෙන්, නිහතමානීව සහ වෙනත් දේව ගුණාංගවලින් අපි ආත්මයෙන් ඔහු හා සමාන විය යුතුයි. ශුද්ධාත්මයාණන් අප තුළ එය කරයි. ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය අලුත් කරයි.
ගැළවීම සංහිඳියාව ලෙසද විස්තර කෙරේ - දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය යළි පිහිටුවීම (රෝම 5,10-11 වන; 2. කොරින්තිවරුන් 5,18-21; එපීසියානුවන් 2,16; කොලොස්සියන් 1,20-22). අපි තවදුරටත් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ වන්නේ හෝ නොසලකා හරින්නේ නැත - අපි ඔහුට ආදරෙයි. සතුරන්ගෙන් අපි මිතුරන් වෙමු. ඔව්, මිතුරන්ට වඩා - දෙවියන් වහන්සේ පවසන්නේ ඔහු අපව ඔහුගේ දරුවන් ලෙස හදා ගන්නා බවයි (රෝම 8,15; එපීසියානුවන් 1,5) අපි ඔහුගේ පවුලේ අය, අයිතිවාසිකම්, යුතුකම් සහ මහිමාන්විත උරුමයක් ඇත (රෝම 8,16-17; ගලාතියන් 3,29; එපීසියානුවන් 1,18; කොලොස්සියන් 1,12).
අවසානයේදී තවත් වේදනාවක් හෝ දුක් වේදනා ඇති නොවේ (එළිදරව් 2 කොරි1,4), එයින් අදහස් කරන්නේ කිසිවෙකු තවදුරටත් වැරදි නොකරන බවයි. පාපය තවත් නොවනු ඇත, මරණය තවත් නොවනු ඇත (1. කොරින්ති 15,26) අපගේ වර්තමාන තත්වය අනුව එම ඉලක්කය බොහෝ දුර බැහැර බවක් පෙනෙන්නට ඇත, නමුත් ගමන ආරම්භ වන්නේ එක් පියවරකින් - යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ ගැලවුම්කරුවා ලෙස පිළිගැනීමේ පියවරකිනි. ක්රිස්තුස් වහන්සේ අප තුළ ආරම්භ කරන කාර්යය අවසන් කරනු ඇත (පිලිප්පි 1,6).
එවිට අපි තවත් ක්රිස්තුස් වහන්සේ මෙන් වෙමු (1. කොරින්ති 15,49; 1. ජොහැනස් 3,2) අපි අමරණීය, නොනැසී, තේජාන්විත හා පව් රහිත වන්නෙමු. අපගේ ආත්ම-ශරීරයට අද්භූත බලයක් ඇත. අපිට දැන් හීනෙන්වත් හිතන්න බැරි ජීව ශක්තියක්, බුද්ධියක්, නිර්මාණශීලීත්වයක්, ශක්තියක්, ආදරයක් ලැබේවි. වරක් පාපයෙන් කිලිටි වූ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය වෙන කවරදාටත් වඩා දීප්තිමත් වනු ඇත.
මයිකල් මොරිසන්
