මතෙව් 5: කන්ද උඩ දේශනාව (1 කොටස)

කිතුනු නොවන අය පවා කන්ද උඩ දේශනාව ගැන අසා ඇත. කිතුනුවන් ඒ ගැන බොහෝ දේශනා අසා ඇත, නමුත් තේරුම් ගැනීමට අපහසු ඡේද ඇත, එබැවින් ජීවිතයට නිසි ලෙස යෙදිය නොහැක.

ජෝන් ස්ටොට් එය මෙසේ පැවසුවා.
"කන්ද උඩ දේශනාව බොහෝ විට ජේසුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වල වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ කොටස විය හැකිය, නමුත් එය බොහෝ විට අවම වශයෙන් වටහාගෙන ඇති සහ නිසැකවම අවම වශයෙන් අනුගමනය කරන ලද කොටස විය හැකිය" (කන්ද උඩ දේශනාවේ පණිවිඩය, pulsmedien Worms 2010, පිටුව 11) . අපි නැවතත් කන්ද උඩ දේශනාව පාඩම් කරමු. සමහර විට අපි නව නිධන් සොයාගෙන පැරණි දේ නැවත සිහිපත් කරමු.

Beatitudes

“එහෙත් ඔහු [යේසුස්] සමූහයා දුටු විට කන්දකට නැඟී හිඳගත්තේය. ඔහුගේ ගෝලයෝ උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණියෝ ය. ඔහු තම මුඛය විවෘත කර, ඔවුන්ට උගන්වා, කතා කළේය" (මතෙව් 5,1-2). බොහෝ විට සිදු වන පරිදි, සමූහයා ඔහු පසුපස යන්නට ඇත. දේශනාව ශ්‍රාවකයන්ට පමණක් සීමා වූවක් නොවේ. ඒ නිසා යේසුස් තම ඉගැන්වීම් ලොව පුරා ව්‍යාප්ත කරන ලෙස ගෝලයන්ට උපදෙස් දුන් අතර, බිලියනයකට අධික පිරිසකට කියවීම සඳහා මතෙව් ඒවා ලියා තැබුවේය. ඔහුගේ ඉගැන්වීම් සවන් දීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට ය.

“ආත්මයෙන් දිළිඳුන් භාග්‍යවන්තයෝ ය; මක්නිසාද ස්වර්ග රාජ්‍යය ඔවුන්ගේය” (3 පදය). "ආත්මයෙන් දුප්පත්" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අඩු ආත්ම අභිමානය, අධ්‍යාත්මික දේවල් ගැන උනන්දුව අඩුද? අවශ්ය නොවේ. බොහෝ යුදෙව්වන් තමන්ව "දුප්පතුන්" ලෙස හැඳින්වූයේ ඔවුන් බොහෝ විට දුප්පත් වූ නිසා සහ ඔවුන්ගේ දෛනික අවශ්‍යතා සඳහා දෙවියන් වහන්සේ මත විශ්වාසය තැබූ බැවිනි. ඒ නිසා යේසුස් අදහස් කළේ විශ්වාසවන්ත අයව වෙන්න ඇති. නමුත් "ආත්මයෙන් දුප්පත්" වීම තවත් බොහෝ දේ ඇඟවුම් කරයි. දුප්පත් මිනිස්සු දන්නවා තමන්ට මූලික අවශ්‍යතා නැති බව. ආත්මයෙන් දුප්පතුන් ඔවුන්ට දෙවියන් වහන්සේ අවශ්‍ය බව දනී. ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අඩුවක් දැනෙනවා. තමන් දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීමෙන් ඔහුට කරුණාවක් කරන බව ඔවුන් සිතන්නේ නැත. යේසුස් කියන්නේ ස්වර්ග රාජ්‍යය ඔබ වැනි අයට බවයි. නිහතමානී, යැපෙන්නන්ට ස්වර්ග රාජ්‍යය දෙනු ලැබේ. ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව පමණි.

“වැලපෙන අය භාග්‍යවන්තයෝය; මක්නිසාද ඔවුන් සැනසෙනු ඇත” (4 පදය). මෙම ප්‍රකාශයේ යම් උත්ප්‍රාසයක් අඩංගු වන්නේ, "ආශිර්වාද ලත්" යන වචනයෙන් "සතුටු" යන්න ද අදහස් විය හැකි බැවිනි. දුකෙන් සිටින අය සන්තෝෂවත් බව යේසුස් පවසයි, මන්ද අඩුම තරමින් ඔවුන්ගේ දුෂ්කරතා පවතින්නේ නැති බව දැන සිටීමෙන් ඔවුන් සැනසීමක් ලබනවා. සෑම දෙයක්ම නිවැරදි වනු ඇත. ආශීර්වාද යනු ආඥා නොවන බව සලකන්න - දුක් වේදනා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් ප්‍රයෝජනවත් බව යේසුස් පවසන්නේ නැත. මේ ලෝකයේ බොහෝ මිනිසුන් දැනටමත් දුක් විඳිමින් සිටින අතර යේසුස් පවසන්නේ ඔවුන් සැනසිය යුතු බවයි - සමහරවිට ස්වර්ග රාජ්‍යයේ පැමිණීමේදී.

“නිහතමානී අය භාග්‍යවන්තයෝ ය; මක්නිසාද ඔවුන් පොළොව උරුම කරගන්නෝය” (5 පදය). පුරාණ සමාජවල බොහෝ විට නිහතමානී අයගෙන් ඉඩම් පැහැර ගන්නා ලදී. නමුත් දෙවිගේ මාර්ගයෙන් එයද විසඳෙනු ඇත.

“ධර්මිෂ්ඨකමට සාගින්නෙන් හා පිපාසයෙන් සිටින්නෝ භාග්‍යවන්තයෝය. මක්නිසාද ඔවුන් සෑහීමකට පත් වනු ඇත” (6 පදය). යුක්තිය සහ ධර්මිෂ්ඨකම (ග්‍රීක වචනයේ තේරුම දෙකම) අපේක්ෂා කරන අයට ඔවුන් කැමති දේ ලැබෙනු ඇත. අකුසලයෙන් පෙළෙන, යහපත් දේ කිරීමට කැමති අයට විපාක ලැබිය යුතුය. මේ යුගයේදී දෙවිගේ සෙනඟ අසාධාරණයට ලක් වෙනවා. අපි යුක්තිය අපේක්ෂා කරමු. අපගේ බලාපොරොත්තු නිෂ්ඵල නොවන බව යේසුස් අපට සහතික කරයි.

“කරුණාවන්තයෝ භාග්‍යවන්තයෝ ය; මක්නිසාද ඔව්හු දයාව ලබන්නෝය” (7 පදය). විනිශ්චය දවසේදී අපට දයාව අවශ්‍යයි. ඒ නිසා අපි මේ වෙලාවේ දයාව පෙන්විය යුතුයි කියලා යේසුස් කියනවා. මෙය යුක්තිය ඉල්ලා අන් අය රවටා ගන්නා අයගේ හෝ දයාව ඉල්ලා සිටින නමුත් අනුකම්පා විරහිත අයගේ හැසිරීමට පටහැනිය. යහපත් ජීවිතයක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය නම් ඒ අනුව අප හැසිරිය යුතුය.

“පවිත්‍ර සිත් ඇත්තෝ භාග්‍යවන්තයෝ ය; මක්නිසාද ඔව්හු දෙවියන් වහන්සේ දකිනු ඇත” (9 පදය). පිරිසිදු හදවතකට ඇත්තේ එකම ආශාවකි. දෙවියන් වහන්සේව පමණක් සොයන අය ඔහුව සොයාගනු ඇත. අපගේ ආශාවට විපාක ලැබෙනු ඇත.

“සාමය ඇති කරන්නෝ භාග්‍යවන්තයෝය; මක්නිසාද ඔවුන් දෙවියන්වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නෝය” (9 පදය). දුප්පතුන් ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම් බලහත්කාරයෙන් බලාත්මක කරන්නේ නැත. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් දෙවියන් වහන්සේ මත රඳා සිටිති. අප පෙන්විය යුත්තේ දයාව සහ මනුෂ්‍යත්වය මිස කෝපය හා අසමගිය නොවේ. අසාධාරණ ලෙස ක්‍රියා කිරීමෙන් අපට දැහැමි රාජ්‍යයේ සමගියෙන් ජීවත් විය නොහැක. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ සමාදානය අප ආශා කරන බැවින්, අප එකිනෙකා සමඟ සාමකාමීව කටයුතු කළ යුතුය.

“ධර්මිෂ්ඨකම නිසා පීඩා විඳින්නෝ භාග්‍යවන්තයෝය. මක්නිසාද ස්වර්ග රාජ්‍යය ඔවුන්ගේය” (10 පදය). හරි දේ කරන අයට සමහර වෙලාවට තමන් හොඳ නිසා දුක් විඳින්න වෙනවා. නිහතමානී මිනිසුන්ගෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට මිනිසුන් කැමතියි. හොඳ කරන අය පවා අමනාප වන අය සිටිති, මන්ද ඔවුන්ගේ හොඳ ආදර්ශය නරක මිනිසුන්ගේ පෙනුම නරක අතට හැරේ. සමහර විට අසාධාරණයන් බල ගැන්වූ සමාජ සිරිත් විරිත් හා නීතිරීති දුර්වල කරමින් පීඩිතයන්ට උපකාර කිරීමට සාධාරණයන් සමත් වේ. අපි පීඩා විඳීමට සොයන්නේ නැත, නමුත් ධර්මිෂ්ඨයන් බොහෝ විට නපුරු මිනිසුන්ගෙන් පීඩා විඳිති. ප්‍රීතියෙන් සිටින්න, යේසුස් පවසයි. එහි එල්ලී සිටින්න ස්වර්ග රාජ්‍යය අයිති වන්නේ මෙය අත්විඳින අයටයි.

එවිට යේසුස් කෙළින්ම තම ගෝලයන් වෙත හැරී දෙවන පුද්ගල බහුවචනයෙන් “ඔබ” යන වචනයෙන් ඔවුන්ව අමතයි: “මිනිසුන් ඔබට නින්දා කරන විටත් ඔබට පීඩා කරන විටත්, ඔවුන් ඒ ගැන බොරු කියන විට ඔබට විරුද්ධව සියලු ආකාරයේ නපුරුකම් කතා කරන විටත් ඔබ භාග්‍යවන්තයෝය. ප්රීතිමත් හා ප්රීතිමත් වන්න; ඔබට ස්වර්ගයෙහි බොහෝ විපාක ලැබෙනු ඇත. මක්නිසාද ඔව්හු ඔබට පෙර සිටි අනාගතවක්තෘවරුන්ටද එලෙසම පීඩා කළෝය” (vv. 11-12).

මෙම පදයේ වැදගත් ඡේදයක් තිබේ: "මා වෙනුවෙන්". තම ගෝලයන් ඔවුන්ගේ යහපත් හැසිරීම නිසා පමණක් නොව යේසුස් සමඟ ඇති සම්බන්ධය නිසාද ඔවුන්ට පීඩා කරනු ඇතැයි යේසුස් අපේක්ෂා කරයි. එබැවින් ඔබ පීඩාවට පත්වන විට ප්‍රීතියෙන් හා ප්‍රීති වන්න - අවම වශයෙන් ඔබේ ක්‍රියාවන් අවධානයට ලක්වීමට ප්‍රමාණවත් විය යුතුය. ඔබ මේ ලෝකයේ වෙනසක් කරන අතර ඔබට විපාක ලැබෙනු ඇති බවට ඔබට සහතික විය හැකිය.

වෙනසක් කරන්න

යේසුස් ඔහුගේ අනුගාමිකයන් ලෝකයට බලපාන ආකාරය විස්තර කිරීමට කෙටි රූපක වාක්‍ය ඛණ්ඩ කිහිපයක්ද භාවිතා කළේය: “ඔබ පොළොවේ ලුණුය. දැන් ලුණු තවදුරටත් ලවණ නොවන්නේ නම්, එක් ලුණු කුමකින් ද? එය ඉවතට විසි කර මිනිසුන් පාගා දැමීම හැර වෙන කිසිවක් වටින්නේ නැත” (13 පදය).

ලුණු රසය නැති වුවහොත් එය නිෂ්ඵල වනු ඇත, මන්ද එහි රසය එහි වටිනාකම ලබා දෙයි. ලුණු ඉතා හොඳයි, එය අනෙක් දේවලට වඩා වෙනස් රසයක් ඇත. එලෙසම, යේසුස් වහන්සේගේ ගෝලයන් ලොව පුරා විසිරී ඇත - නමුත් ඔවුන් ලෝකය හා සමාන නම්, ඔවුන්ගෙන් පලක් නැත.

“ඔබ ලෝකයේ ආලෝකයය. කන්දක් මත පිහිටි නගරය සැඟවිය නොහැක. යමෙක් ඉටිපන්දමක් දල්වා එය පඳුරක් යට තබන්නේ නැත, නමුත් ඉටිපන්දම් මත තබන්න; එබැවින් එය නිවසේ සිටින සියල්ලන්ටම බැබළෙයි” (14-15 පද). ශ්‍රාවකයෝ සැඟවිය යුතු නොවේ - ඔවුන් දෘශ්‍යමාන විය යුතුය. ඔබගේ උදාහරණය ඔබගේ පණිවිඩයේ කොටසකි.

"එබැවින් ඔබගේ යහපත් ක්‍රියා දැක ස්වර්ගයෙහි සිටින ඔබගේ පියාණන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරන පිණිස, ඔබගේ ආලෝකය සෙනඟ ඉදිරියෙහි බබළවන්න." (16 පදය). පසුකාලීනව යේසුස් ඵරිසිවරුන්ව විවේචනය කළේ ඔවුන්ගේ ක්‍රියා දැකීමට අවශ්‍ය වීම ගැනයි (Mt
6,1) යහපත් ක්‍රියා දැකිය යුතුය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය සඳහා මිස අපගේම සඳහා නොවේ.

වඩා හොඳ යුක්තියක්

ගෝලයන් ජීවත් විය යුත්තේ කෙසේද? යේසුස් මේ ගැන 21 සිට 48 දක්වා පදවල කතා කරයි. ඔහු අනතුරු ඇඟවීමකින් ආරම්භ කරයි: ඔබ මා කියන දේ ඇසෙන විට, මම ශුද්ධ ලියවිල්ල අවලංගු කිරීමට උත්සාහ කරනවාදැයි ඔබ සිතනු ඇත. මම එහෙම කරන්නේ නැහැ. ශුද්ධ ලියවිලිවල මට නියම කරන දේ මම කරන්නේ සහ උගන්වමි. මම කියන්න යන දේ ඔබව පුදුමයට පත් කරයි, නමුත් කරුණාකර මාව වැරදියට තේරුම් ගන්න එපා.

'මා පැමිණියේ ව්‍යවස්ථාව හෝ අනාගතවක්තෘවරුන් විනාශ කිරීමට යයි ඔබ නොසිතන්න. මම පැමිණියේ විසුරුවා හැරීමට නොව ඉටු කිරීමටයි” (17 පදය). බොහෝ අය මෙහි නීතිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි, ප්රශ්නය වන්නේ යේසුස් වහන්සේ පරණ ගිවිසුමේ නීති ඉවත් කිරීමට කැමතිද යන්නයි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මෙහෙවරේ කොටසක් ලෙස අනවශ්‍ය බවට පත් කරන ලද සමහර නීති ඉටු කළ බව සියලු දෙනාම එකඟ වන බැවින් මෙම පද අර්ථ දැක්වීම ඉතා අපහසු වේ. නීති කීයකට බලපාන්නේද යන්න කෙනෙකුට තර්ක කළ හැකිය, නමුත් අවම වශයෙන් ඒවායින් සමහරක් අවලංගු කිරීමට යේසුස් පැමිණි බව සියලු දෙනා එකඟ වෙති.
 
යේසුස් කතා කරන්නේ නීති (බහු වචන!), නමුත් නීතිය (ඒක වචන!) ගැන - එනම්, ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පළමු පොත් පහ වන ටෝරා ගැන ය. බයිබලයේ තවත් ප්‍රධාන කොටසක් වන අනාගතවක්තෘවරුන් ගැනද ඔහු කතා කරයි. මෙම පදය තනි පුද්ගල නීති ගැන නොව, සමස්තයක් ලෙස පැරණි ගිවිසුමේ පොත් ගැන ය. යේසුස් පැමිණියේ ශුද්ධ ලියවිල්ල අහෝසි කිරීමට නොව ඒවා ඉටු කිරීමටය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, කීකරුකම භූමිකාවක් ඉටු කළේය, නමුත් එය ඊට වඩා වැඩි විය. දෙවිට අවශ්‍ය වන්නේ ඔහුගේ දරුවන් නීති රීති අනුගමනය කරනවාට වඩා වැඩි දෙයක් කරනවා දකින්නයි. යේසුස් ටෝරා සම්පූර්ණ කළ විට එය කීකරුකම පමණක් නොවේ. ටෝරා මෙතෙක් පෙන්වා දුන් සෑම දෙයක්ම ඔහු ඉටු කළේය. ඊශ්‍රායෙල් ජාතියක් ලෙස කළ නොහැකි දේ ඔහු කළා.

එවිට ජේසුස් වහන්සේ, "සැබවින්ම මම ඔබට කියමි, අහසත් පොළොවත් පහව යන තුරු, සියල්ල සම්පූර්ණ වන තුරු, නීතියේ එක අකුරක් හෝ අකුරක්වත් පහව නොයන්නේය" (18 පදය). නමුත් ක්‍රිස්තියානීන් තම දරුවන් චර්මච්ඡේදනය කරන්නේවත්, මණ්ඩප ගොඩනඟන්නේවත්, නිල් පැහැති නූල් පොටවල්වල අඳින්නේවත් නැත. මේ නීති රකින්නට අවශ්‍ය නැති බව කවුරුත් පිළිගන්නවා. ඉතින් ප්‍රශ්නය නම්, කිසිම නීතියක් කඩ නොකරන බව යේසුස් පැවසූ විට ඔහු අදහස් කළේ කුමක්ද? ප්‍රායෝගිකව මේ නීති නැතිවෙලා නේද?

මෙහි මූලික කරුණු තුනක් ඇත. පළමුව, මෙම නීති ඉවත් වී නැති බව අපට පෙනේ. ඒවා තවමත් ටෝරා හි ලැයිස්තුගත කර ඇත, නමුත් අපි ඒවා අනුගමනය කළ යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ. එය නිවැරදියි, නමුත් යේසුස් වහන්සේ මෙහි අදහස් කළේ එය බව නොපෙනේ. දෙවනුව, කිතුනුවන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් මෙම නීති රකින බව පැවසිය හැකිය. අපි චර්මච්ඡේදනය කිරීමේ නීතිය අපගේ හදවත් තුළ තබා ගනිමු (රෝම 2,29) සහ අපි සියලු චාරිත්ර නීති ඇදහිල්ලෙන් තබා ගන්නෙමු. එයද නිවැරදියි, නමුත් එය හරියටම මෙහි යේසුස් පැවසූ දේ නොවිය යුතුය.

තෙවනුව, එය සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය 1. සෑම දෙයක්ම ඉටු වන තුරු සහ නීති කිසිවක් යල් පැන යා නොහැක 2. අවම වශයෙන් සමහර නීති තවදුරටත් වලංගු නොවන බව සියලු දෙනා එකඟ වෙති. මේ අනුව අපි නිගමනය කරමු 3. සියල්ල ඉටු වී ඇති බව. යේසුස් තම මෙහෙවර ඉටු කළ අතර පැරණි ගිවිසුමේ නීතිය තවදුරටත් වලංගු නොවේ. කෙසේවෙතත්, “අහසත් පොළොවත් පහව යන තුරු” යේසුස් පැවසුවේ ඇයි?

ඔහු එසේ කීවේ ඔහු කියන දෙයෙහි නිශ්චිතභාවය අවධාරණය කිරීමටද? එයින් එකක් පමණක් අදාළ වන විට ඔහු "ට" යන වචනය දෙවරක් භාවිතා කළේ ඇයි? මම එය දන්නේ නැහැ. නමුත් ක්‍රිස්තියානීන් විසින් පිළිපැදීමට අවශ්‍ය නොවන බොහෝ නීති පැරණි ගිවිසුමේ ඇති බව මම දනිමි, සහ 17-20 වාක්‍යයන් ඊට සම්බන්ධ ඒවා අපට නොකියයි. සමහර නීති අපට ආකර්ෂණය වන නිසා අපි පද උපුටා දක්වන්නේ නම්, අපි එම පද වැරදි ලෙස භාවිතා කරමු. සියලුම නීති සදාකාලික බව ඔවුන් අපට උගන්වන්නේ නැත, මන්ද සියලු නීති සදාකාලික නොවන බැවිනි.

මෙම ආඥා - ඒවා මොනවාද?

යේසුස් තවදුරටත් මෙසේ පවසයි: “යමෙක් මෙම ආඥාවලින් අවම වශයෙන් එකක් කඩ කර, එසේ කිරීමට මිනිසුන්ට උගන්වන්නේ නම්, ඔහු ස්වර්ග රාජ්‍යයෙහි ඉතා සුළු වශයෙන් හඳුන්වනු ලබන්නේය. නමුත් කරන සහ උගන්වන තැනැත්තා ස්වර්ග රාජ්‍යයේ ශ්‍රේෂ්ඨ යයි කියනු ලැබේ” (19 පදය). "මෙම" ආඥා මොනවාද? යේසුස් සඳහන් කරන්නේ මෝසෙස්ගේ ව්‍යවස්ථාවේ තිබෙන ආඥාවලටද එසේත් නැතිනම් ඉන් ටික කලකට පසු දුන් ඔහුගේම උපදෙස්වලටද? 19 වැනි පදය ආරම්භ වන්නේ "එබැවින්" යන වචනයෙන් (හි "දැන්" වෙනුවට) යන කාරනය අප සැලකිල්ලට ගත යුතුය.

18 සහ 19 පද අතර තාර්කික සම්බන්ධයක් ඇත. ඒ කියන්නේ නීතිය පවතිනු ඇත, මෙම ආඥා ඉගැන්විය යුතුද? ඒකට යේසුස් නීතිය ගැන කතා කරනවා. නමුත් ටෝරා හි යල් පැන ගිය සහ තවදුරටත් නීතිය ලෙස ඉගැන්විය යුතු ආඥා ඇත. ඒ නිසා අපි පරණ ගිවිසුමේ සියලුම නීති ඉගැන්විය යුතුයි කියලා යේසුස් කියන්න ඇති. මෙය නව තෙස්තමේන්තුවේ ඉතිරි කොටස් වලටද වෙනස් වනු ඇත.

බොහෝ විට 18 සහ 19 පද අතර තාර්කික සම්බන්ධය වෙනස් වන අතර අවසාන කොටස කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කර ඇත, "සියල්ල සිදු වන තුරු." මෙම තර්කයෙන් පහත සඳහන් දේ අදහස් වනු ඇත: ඒ සියල්ල සිදු වන තුරු මුළු නීතියම පවතිනු ඇති අතර "එබැවින්" (යේසුස් සියලු දේ ඉටු කළ බැවින්) පැරණි නීති වෙනුවට අපි මෙම නීති (අපි කියවන්නට යන යේසුස්ගේ නීති) ඉගැන්වීමට නියමිතයි. ඔහු විවේචනය කරන නීති. දේශනාවේ සහ නව ගිවිසුමේ සන්දර්භය තුළ බලන විට මෙය වඩාත් අර්ථවත් වේ. ඉගැන්විය යුත්තේ යේසුස්වහන්සේගේ ආඥාවන්ය (මතෙව් 7,24; 28,20) ඊට හේතුව යේසුස් පැහැදිලි කරයි: "මක්නිසාද මම ඔබට කියමි, ඔබේ ධර්මිෂ්ඨකම ලියන්නන්ගේ සහ පරිසිවරුන්ගේ ධර්මිෂ්ඨකම ඉක්මවා නොගියහොත්, ඔබ ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුල් නොවන්නහුය" (20 පදය).

පරිසිවරුන් ඔවුන්ගේ දැඩි කීකරුකම සඳහා ප්රසිද්ධ විය. ඔවුනොවුන්ගේ ඖෂධ පැළෑටි සහ කුළු බඩුවලින් දසයෙන් කොටස ද දෙති. නමුත් සැබෑ යුක්තිය යනු හදවතේ, පුද්ගලයෙකුගේ චරිතයේ කාරණයක් මිස නීති රීති අනුගමනය කිරීම නොවේ. මෙම නීතිවලට අප කීකරු වීම වඩා හොඳ විය යුතු බව යේසුස් පවසන්නේ නැත, නමුත් කීකරු වීම වඩා හොඳ නීතිවලට විය යුතු බවත්, ඔහු අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි අප දන්නා බැවින්, ඔහු එය ඉතා ඉක්මනින් පැහැදිලි කරනු ඇත.

නමුත් අපි විය යුතු තරම් සාධාරණ නැහැ. අප සැමට දයාව අවශ්‍ය වන අතර අප ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුළු වන්නේ අපගේ ධර්මිෂ්ඨකම නිසා නොව වෙනත් ආකාරයකින් යේසුස් 3-10 පදවල පැහැදිලි කළ පරිදිය. පාවුල් එය හැඳින්වූයේ ධර්මිෂ්ඨකම, ඇදහිල්ලෙන් යුක්තිසහගත කිරීම, යේසුස්වහන්සේගේ පරිපූර්ණ ධර්මිෂ්ඨකම, අප ඇදහිල්ලෙන් ඔහුට එක්සත් වූ විට අප එයට සහභාගි වන බවයි. නමුත් ජේසුස් වහන්සේ මෙහි මේ සියල්ල ගැන පැහැදිලි කිරීමක් කරන්නේ නැත.

කෙටියෙන් කිවහොත්, පැරණි ගිවිසුමේ ශුද්ධ ලියවිල්ල අහෝසි කිරීමට යේසුස් පැමිණියේ යැයි නොසිතන්න. ඔහු පැමිණියේ ශුද්ධ ලියවිලිවල පුරෝකථනය කර ඇති දේ කිරීමටය. යේසුස්වහන්සේ එවන ලද සියල්ල ඉටු කරන තුරු සෑම නීතියක්ම ක්‍රියාත්මක විය. ඔහු දැන් අපට ජීවත් වීමට සහ ඉගැන්වීමට ධර්මිෂ්ඨකමේ නව ප්‍රමිතියක් ලබා දෙයි.

මයිකල් මොරිසන් විසිනි


pdfමතෙව් 5: කන්ද උඩ දේශනාව (1 කොටස)