ශ්රව්ය උපකරණ
දේවරාජ්‍යය (4 වන කොටස)
අවසාන කථාංගයේ දී, එළඹෙන දේවරාජ්‍යය පිළිබඳ පොරොන්දුව එහි පූර්ණත්වයෙන් කොතරම් දුරට සොයා බැලුවාද යන්න ඇදහිලිවන්තයන් වන අපට විශාල බලාපොරොත්තුවක් ඇති කරයි. මෙම ලිපියෙන් අපට අවශ්‍ය වන්නේ එම බලාපොරොත්තුව ගැන අපට හැඟෙන ආකාරය පිළිබඳව වඩාත් විස්තරාත්මකව ය.
අනාගත දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට අප පෙනී සිටින්නේ කෙසේද?
ඇදහිලිවන්තයන් වශයෙන්, බයිබලය පවසන පරිදි දැනටමත් පවතින නමුත් තවම පැමිණීමට නියමිත රාජ්‍යයක් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය අප තේරුම් ගත යුත්තේ කෙසේද? මම හිතන්නේ අපට Karl Barth, TF Torrance, සහ George Ladd (වෙනත් අයව මෙහි නම් කළ හැක) මෙසේ ව්‍යාකූල කළ හැකියි: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණෙන රාජ්‍යයේ ආශීර්වාද බෙදා ගැනීමට අපව දැන් කැඳවා ඇති අතර අපි එය තාවකාලිකව සහ සීමිත කාලයකදී සාක්ෂි දරයි. අපි දැනට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය වටහාගෙන එය අපගේ ක්‍රියාවෙන් පිළිබිඹු කරන විට, යේසුස්වහන්සේගේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලය තුළින් ඔහුගේ අඛණ්ඩ දේවසේවයේ සේවයේ යෙදී සිටින විට, මතු රාජ්‍යය කෙබඳු විය හැකිද යන්න පිළිබඳව අපි වාචික සාක්ෂි දරයි. සාක්ෂිකරුවෙකු සාක්ෂි දරන්නේ තමාගේ අවශ්‍යතාවය සඳහා නොව ඔහු පෞද්ගලික දැනුම ලබා ගත් දෙයකට සාක්ෂි දීමට ය. ඒ හා සමානව, ලකුණක් තමා ගැනම නොව, වෙනත් හා වඩා වැදගත් දෙයකට යොමු වේ. ක්‍රිස්තියානීන් වශයෙන්, අපි සඳහන් කරන දෙයට සාක්ෂි දරයි, එනම් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය. මේ අනුව, අපගේ සාක්ෂි දැරීම වැදගත් නමුත් යම් යම් සීමාවන් ඇත.පළමුව, අපගේ සාක්ෂි දැරීම ඉදිරි රාජ්‍යය පිළිබඳ දර්ශකයක් ලෙස සේවය කරන්නේ අර්ධ වශයෙන් පමණි. එහි සම්පූර්ණ සත්‍යය සහ යථාර්ථය අඩංගු නොවන අතර එය කළ හැකි දෙයක් ද නොවේ. අපගේ ක්‍රියාවන්ට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ සම්පූර්ණ පරිපූර්ණත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම හෙළි කළ නොහැක, එය දැන් බොහෝ දුරට සැඟවී ඇත. අපගේ වචන සහ ක්‍රියාවන් රාජ්‍යයේ සමහර අංගයන් අඳුරු කළ හැකි අතර අනෙක් ඒවා අවධාරණය කරයි. වඩාත්ම අහිතකර අවස්ථාවෙහිදී, අපගේ විවිධ සාක්ෂිකරුවන්ගේ ක්‍රියාවන් සම්පූර්ණයෙන්ම නොගැලපෙන ලෙස පෙනෙන අතර, එකිනෙකට පරස්පර විය හැකිය. අපි කොතරම් අවංකව, උනන්දුවෙන් හෝ දක්ෂ ලෙස උත්සාහ කළත්, සෑම ගැටලුවකටම පරිපූර්ණ විසඳුමක් ගෙන ඒමට අපට නොහැකි විය හැකිය. සමහර අවස්ථාවලදී, ඉදිරිපත් කරන ලද සෑම විකල්පයක්ම අනිවාර්යයෙන්ම ප්රයෝජනවත් හා හානිකර බලපෑම් ඇති කළ හැකිය. පව්කාර ලෝකයක, පල්ලියට පවා පරිපූර්ණ විසඳුමක් සැමවිටම කළ නොහැකි ය. එබැවින් වර්තමාන යුගයේ ඇය විසින් දෙන ලද සාක්ෂිය ද අසම්පූර්ණ වනු ඇත.
දෙවනුව, අපගේ සාක්ෂි අපට ලබා දෙන්නේ අනාගතය පිළිබඳ සීමිත දැක්මක් පමණක් වන අතර, අපට පැමිණීමට නියමිත දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පිළිබඳ දර්ශනයක් පමණි. කෙසේ වෙතත්, එහි සමස්ත යථාර්ථය තුළ, එය වර්තමාන මොහොතේ අපට එය ග්‍රහණය කර ගත නොහැක. අපි දකින්නේ “නොපැහැදිලි පින්තූරයක් පමණයි” (1. කොරින්ති 13,12;ශුභාරංචිය බයිබලය). අපි "තාවකාලික" මතයක් ගැන කතා කරන විට අපට එය වැටහෙන්නේ මේ ආකාරයටයි, තෙවනුව, අපගේ සාක්ෂි දැරීම කාලයට බැඳී ඇත. වැඩ එනවා යනවා. ක්‍රිස්තුස්ගේ නාමයෙන් ඉටු කරන සමහර දේවල් අනෙක් ඒවාට වඩා වැඩි කාලයක් පවතිනු ඇත. අපගේ ක්‍රියාවන් තුළින් අප ප්‍රදර්ශනය කරන සමහර දේවල් ක්ෂණික හා අනිත්‍ය විය හැකිය. නමුත් ලකුණක් ලෙස ගත් විට, අපගේ සාක්ෂි දැරීම සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින දෙය, එනම් ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ සදාකාලික ස්වාමිත්වය පෙන්වා දීමට එක් වරක් වලංගු විය යුතු නැත. එය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ අනාගත යථාර්ථයට ඇති සම්බන්ධයෙන් මෙය ව්‍යුත්පන්න වන බැවින් එය ඉතා ශ්‍රේෂ්ඨ, අත්‍යවශ්‍ය, පවා වටිනාකමක් ඇත.
දැනටමත් පවතින නමුත් තවමත් සම්පූර්ණ කර නොමැති දේවරාජ්‍යය පිළිබඳ සංකීර්ණ ප්‍රශ්නයට වැරදි ප්‍රවේශයන් දෙකක්. සමහරු මෙසේ අසනු ඇත. “එසේ නම්, අපගේ වර්තමාන අත්දැකීම් සහ සාක්ෂි ඔවුන් රාජධානිය ඉලක්ක කර නොගන්නේ නම් කුමක් ද? ඉතින් ඇයි ඒ ගැන කරදර වෙන්නේ? එයින් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? අපට පරමාදර්ශය නිපදවීමට නොහැකි නම්, අප එවැනි ව්‍යාපෘතියක් සඳහා මෙතරම් වෑයමක් දැරිය යුත්තේ ඇයි? ඒ සඳහා මෙතරම් සම්පත් ප්‍රමාණයක් වැය කළ යුත්තේ ඇයි? ”තවත් සමහරු පිළිතුරු දිය හැකිය,“ මීට වඩා අඩුවෙන් අවදානමට ලක්වුවහොත් අපව දෙවියන් වහන්සේ ලෙස හඳුන්වන්නේ නැත. පරමාදර්ශයක් අත් කර පරිපූර්ණ දෙයක් සම්පූර්ණ කිරීම. ඔහුගේ උපකාරයෙන් අපට නිරතුරුවම මිහිපිට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා කටයුතු කළ හැකිය. ”“ දැනටමත් පවතින නමුත් තවමත් සම්පූර්ණ කර නැති ”රාජධානියේ සංකීර්ණ මාතෘකාව සම්බන්ධයෙන් ප්‍රතික්‍රියා බොහෝ විට පල්ලියේ ඉතිහාසය තුළ එවැනි වෙනස් පිළිතුරු ලබා දී ඇත. ඉහත සඳහන් කර ඇත. මෙය බරපතල දෝෂ ලෙස හදුනා ගන්නා මෙම ප්‍රවේශයන් දෙක පිළිබඳව දිගින් දිගටම අනතුරු ඇඟවීම් නොතකා. නිල වශයෙන්, මේ සම්බන්ධයෙන් විජයග්‍රාහීත්වය සහ නිශ්ශබ්දතාව පිළිබඳ කතාබහක් පවතී.
විජයග්‍රහණය
සං signs ා අවබෝධ කර ගැනීම හා අවබෝධ කර ගැනීම දක්වා අඩු වීමට අකමැති සමහරු, දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරය ඇතුව දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ගොඩනඟා ගැනීමට හැකි වන ලෙස අවධාරනය කරති. නිදසුනක් වශයෙන්, අප සැබවින්ම “ලෝක වෙනස් කරන්නන්” විය හැකි බැවින් ඔවුන් බැහැර කළ නොහැකිය. මෙය කළ හැක්කේ ප්‍රමාණවත් පුද්ගලයන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උදෙසා මුළු හදවතින්ම කැපවී අවශ්‍ය මිල ගෙවීමට කැමති නම් පමණි. එබැවින් ප්‍රමාණවත් පුද්ගලයන් වෙහෙස මහන්සි නොබලා අවංකව වැඩ කළත් නිවැරදි ක්‍රියා පටිපාටි හා ක්‍රමවේදයන් ගැන දැන සිටියේ නම්, අපේ ලෝකය වඩ වඩාත් එම පරිපූර්ණ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය බවට පරිවර්තනය වනු ඇත. අපගේ උත්සාහයන් තුළින් රාජ්‍යය ක්‍රමයෙන් අවසන් වූ විට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙනු ඇත. මේ සියල්ල කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරයෙන් පමණි.
එය විවෘතව ප්‍රකාශ නොකලද, දේවරාජ්‍යය පිළිබඳ මෙම මතය උපකල්පනය කරන්නේ අප අත්කර ගෙන ඇත්තේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පොළොවෙහි හා ඔහුගේ ඉගැන්වීම් තුළින් කළ හැකි විභවය නිසා බවය, නමුත් එය සත්‍ය වශයෙන්ම ක්‍රියාත්මක නොවූ බවය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ජයග්‍රාහී ස්වරූපයෙන් අපට දැන් උන් වහන්සේට කළ හැකි හැකියාවන් වෙහෙසට පත් කර ගත හැකිය.
විජයග්‍රාහකයාගේ ප්‍රතිචාරය විශේෂයෙන් අවධාරණය කරනුයේ සමාජ සාධාරණත්වය හා පොදු සදාචාරය මෙන්ම පෞද්ගලික සබඳතා සහ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වල වෙනසක් ඇති කිරීමට පොරොන්දු වන උත්සාහයන් ය. එවැනි වැඩසටහන් සඳහා කිතුනුවන් බඳවා ගැනීම බොහෝ දුරට පදනම් වී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ යම් දුරකට අප මත රඳා පවතින බැවිනි. ඔහු "වීරයන්" සොයමින් සිටී. ඔහු අපට පරමාදර්ශය, මූලික කෙටුම්පත, සැබවින්ම ඔහුගේ රාජ්‍යයේ සැලැස්ම ලබා දී ඇති අතර, මෙය ක්‍රියාවට නැංවීම දැන් පල්ලියට පැවරී ඇත. එබැවින් පරිපූර්ණත්වයේ දැනටමත් ලබා දී ඇති දේ අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාව අපට ලබා දී ඇත. මෙය සාර්ථක බව අපට ඒත්තු ගැන්වී ඇති අතර, පරමාදර්ශය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ කළ සෑම දෙයක් ගැනම අපි ඔහුට කෙතරම් අවංකව කෘත ful වනවාද යන්න පෙන්වීමට සැබවින්ම සැබවින්ම සැබවින්ම පෙනී සිටිමු. ඒ අනුව, අපට “සැබෑ” සහ දෙවියන්ගේ පරමාදර්ශය අතර පරතරය වසා දැමිය හැකිය - එබැවින් අපි කෙලින්ම ඒ වෙත යමු!
ජයග්‍රාහීවාදීන්ගේ වැඩසටහන සඳහා ප්‍රචාරණය බොහෝ විට පහත සඳහන් විවේචන මගින් පෝෂණය වේ: එයට හේතුව නොඇදහිලිවන්තයන් වැඩසටහනට සම්බන්ධ නොවී කිතුනුවන් නොවීම හෝ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව අනුගමනය නොකිරීමයි. තවද, පල්ලිය රාජ්‍යය යථාර්තයක් බවට පත් කිරීමට ප්‍රමාණවත් තරම් ක්‍රියා නොකරන බවත් එමගින් දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතය පරිපූර්ණත්වයට මෙහි සහ දැන් ඉඩ සලසා දෙන බවත්ය. තර්කය ඊටත් වඩා දුරදිග යයි: ජේසුස් වහන්සේ ඉගැන්වූ පරිදි, නොඇදහිලිවන්තයන් සම්බන්ධ වීම ප්‍රතික්ෂේප කරන ප්‍රේමයට හා යුක්තිය සඳහා කැපවී නොසිටින නාමික කිතුනුවන් සහ සැබෑ කුහකයින් බොහෝ දෙනෙක් පල්ලිය තුළ සිටිති - මෙය කෙනෙකුට පැවසිය හැක්කේ සෑම අයිතියක් සමඟම පමණි. ! නොඇදහිලිවන්තයන් කිතුනුවන් බවට පත් නොවීම සඳහා ප්‍රධාන වැරදිකරුවන් සොයාගත හැක්කේ අඩ හදවත් ඇති, ඇදහිල්ලේ දුර්වල හෝ කුහක කිතුනුවන් අතර බව එය තවදුරටත් ප්‍රකාශ කරයි. එබැවින් මෙම ගැටළුව විසඳිය හැක්කේ සියලුම කිතුනුවන් උද්යෝගයෙන් ආසාදනය වී සැබවින්ම ඒත්තු ගැන්වෙන සහ සම්මුති විරහිත කිතුනුවන් බවට පත් වුවහොත්, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය මෙහි සහ දැන් පරිපූර්ණ ලෙස ක්‍රියාත්මක කරන්නේ කෙසේදැයි දැනටමත් දන්නා බැවිනි. කිතුනුවන්, පෙරට වඩා බොහෝ දුරට, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත සහ ඔහු ප්‍රමුඛ ජීවන රටාව ආදර්ශමත් ලෙස ක්‍රියාවට නංවන විට පමණක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශුභාරංචිය අන් අයට ඒත්තු ගැන්වෙනු ඇත, මන්ද ඔවුන් මේ ආකාරයෙන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ මහිමය හඳුනාගෙන විශ්වාස කරනු ඇත. එය තුළ. මෙම තර්කයට සහය දැක්වීම සඳහා, බොහෝ විට යේසුස්ගේ වදන් වෙත යොමු කරනු ලැබේ: "ඔබ එකිනෙකාට ප්‍රේම කරන්නේ නම්, ඔබ මාගේ ගෝලයන් බව මෙයින් සියලුදෙනාම දැනගනු ඇත" (යොහන් 13,35) මෙයින් නිගමනයට එළඹෙන්නේ අප ප්‍රමාණවත් තරම් ආදරයට ඇලී නොගියහොත් අන් අය ශ්‍රද්ධාවට නොපැමිණෙන බවත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ට එය කිසිසේත් කළ නොහැකි බවත්ය. ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ලට යන මාර්ගය රඳා පවතින්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙන් අප එකිනෙකාට ප්‍රේමයෙන් සලකන ප්‍රමාණය මතය.
යේසුස්ගේ මෙම වචන (යොහන් 13,35) එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අන්‍යයන් ඇදහිල්ලට පැමිණෙන බව අදහස් නොකරන්න, නමුත් හුදෙක් යේසුස්ව අනුගමනය කරන අය ඔහු මෙන් ප්‍රේමය ක්‍රියාත්මක කරන බැවින් යමෙකු ඔහුගේම අය ලෙස හඳුනා ගනු ඇත. ඔහු පෙන්වා දෙන්නේ අපගේ ප්‍රේමයේ එකමුතුකම අන් අයට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙත යොමු කිරීමට සේවය කළ හැකි බවයි. ඒක අපූරුයි! සම්බන්ධ වීමට අකමැති කවුද? කෙසේ වෙතත් අන්‍යයන්ගේ ඇදහිල්ල/ගැලවීම රඳා පවතින්නේ ඔහුගේ ගෝලයන් අතර ඇති ආදරයේ තරම මත බව ඔහුගේ වචන වලින් පැහැදිලි නැත. මෙම පදය මත විශ්වාසය තබා, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව අනුගමනය කරන අයට ප්‍රේමය නොමැති නම්, අන් අයට ඔවුන්ව හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වන අතර ඒ නිසා ඔහුව විශ්වාස නොකරන බව එහි ප්‍රතිලෝම නිගමනය කිරීම තර්කානුකූලව වැරදිය. එය එසේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ අපට වඩා විශ්වාසවන්ත වන්නේ නැත. "අපි ද්‍රෝහී නම්, ඔහු විශ්වාසවන්තව සිටියි" (2. තිමෝතියස් 2,13) එවිට අයදුම් නොකරන්න. ඇදහිල්ලට පැමිණි සියල්ලන්ම සමස්තයක් වශයෙන් සභාව මෙන්ම එහි තනි සාමාජිකයන් ද පරස්පර විරෝධී හා අසම්පූර්ණ බව හඳුනාගෙන ඇත. ඔවුන් තම ස්වාමියා කෙරෙහි විශ්වාසය තැබුවේ ඒ සමඟම ප්‍රශංසාව ලබන තැනැත්තා සහ ඔහුට ප්‍රශංසා කරන්නන් අතර වෙනස ඔවුන් හඳුනා ගත් බැවිනි. ඔබේ විශ්වාසයන් ප්‍රශ්න කර එය එසේ නොවේදැයි බලන්න. දෙවියන් වහන්සේ තමා ගැන අපගේ සාක්ෂියට වඩා උතුම් ය, ඔහු අපට වඩා විශ්වාසවන්ත ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය ක්‍රිස්තුස්ගේ පරිපූර්ණ ප්‍රේමයේ අවිශ්වාසවන්ත සාක්ෂිකරුවන් වීමට නිදහසට කරුණක් නොවේ.
නිශ්ශබ්දතාව
වර්ණාවලියේ අනෙක් කෙළවරේ, නිශ්ශබ්දතාවයෙන් අපට පිළිතුර සොයා ගත හැකි අතර, සමහරු කලින් කළ නමුත් තවමත් සම්පූර්ණ කර නොමැති දේවරාජ්‍යයේ සංකීර්ණ ගැටළු වලට විසඳුම් ලබා දී ඇත්තේ දැන් බොහෝ දේ කළ නොහැකි යැයි තර්ක කරමිනි. මහිමය පවතින්නේ අනාගතයේ පමණි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මිහිපිට දේවසේවයේ යෙදී සිටියදී ජයග්‍රහණය ලබා ඇති අතර, යම් දවසක ඔහු පමණක් එය පරිපූර්ණව වර්ධනය කර ගනු ඇත. මේ වන විට අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීම බලාපොරොත්තුවෙන් සිටිමු. එවිට සමහරවිට අවුරුදු කීපයක් මිහිපිට පාලනය කිරීමෙන් පසුව - ඔහු අපව ස්වර්ගයට ගෙන යනු ඇත. කිතුනුවන්ට දැනටමත් මෙහි සහ දැන් යම් යම් ආශීර්වාද ලබා දී ඇති අතර, එනම් පව්වලට සමාව දීම, සොබාදහම ඇතුළු මැවීම, නමුත් සියල්ලටම වඩා සමාජ, සංස්කෘතික, විද්‍යාත්මක හා ආර්ථික ආයතන දූෂණයට හා නපුරට ගොදුරු වී ඇත. මේ සියල්ල සුරැකිය නොහැක. සදාකාලිකත්වය සම්බන්ධයෙන්, මේ සියල්ල සඳහා යහපත සඳහා කිසිදු ප්‍රතිපාදනයක් අදහස් නොකෙරේ. එය කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේගේ උදහසින් ද n ුවමට යටත් කොට එහි අවසානයට ගෙන ඒම පමණි. ඔවුන් ගැලවීම ලබා ගැනීම සඳහා බොහෝ මිනිසුන් මෙම පව්කාර ලෝකයෙන් ඉවත් කිරීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. ඇතැම් විට මෙම නිහ quiet ප්‍රවේශය අනුව බෙදුම්වාදයේ ආකාරයක් උගන්වනු ලැබේ. ඒ අනුව, අප මේ ලෝකයේ ලෞකික උත්සාහය අතහැර දමා එයින් keep ත් විය යුතුය. වෙනත් නිශ්ශබ්දවාදීන්ට අනුව, මේ ලෝකයේ බලාපොරොත්තු රහිතබව සහ අසරණ භාවය කෙනෙකුට බොහෝ ආකාරවලින් හානිකර නොවන බව නිගමනය කිරීමට ඉඩ සලසයි. මන්දයත් අවසානයේ එය අදාල නොවන හෙයින් අවසානයේ සියල්ල කෙසේ හෝ උසාවියට ඉතිරි වන බැවිනි. තවත් සමහරුන්ට, උදාසීන, නිහ quiet ප්‍රවේශයක් යනු කිතුනුවන් තනි තනිව හෝ ප්‍රජාව තුළ ආදර්ශයක් තැබිය යුතු බවයි. මෙහිදී අවධාරණය වන්නේ බොහෝ විට පුද්ගලික, පවුල් සහ පල්ලියේ සදාචාරයයි. කෙසේ වෙතත්, කිතුනු ප්‍රජාවෙන් පිටත බලපෑමක් ඇති කිරීමට හෝ වෙනසක් ඇති කිරීමට සෘජු උත්සාහයන් බොහෝ දුරට ඇදහිල්ලට අහිතකර ලෙස සලකනු ලබන අතර සමහර විට එය හෙළා දකී. අවට සංස්කෘතියට අවිශ්වාසවන්තව සේවය කිරීම සම්මුතියකට හා අවසානයේදී අසාර්ථක වීමට හේතු වනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ. මේ අනුව, පෞද්ගලික භක්තිය සහ සදාචාරාත්මක පාරිශුද්ධත්වය ප්‍රමුඛ කාරණා වේ.
ඇදහිල්ල කියවීම අනුව ඉතිහාසයේ අවසානය බොහෝ විට මැවීමේ අවසානය ලෙස දැකිය හැකිය. ඔබ විනාශ වනු ඇත. කාලය හා අවකාශය පැවතීම තවදුරටත් නොපවතී. සමහරුන්, එනම් ඇදහිලිවන්තයන්, මෙම විසුරුවා හැරීමේ ක්‍රියාවලියෙන් නිදහස් වන අතර, දෙවියන් වහන්සේ සමග සදාකාලික, ස්වර්ගීය පැවැත්මක පරිපූර්ණ, පිරිසිදු, අධ්‍යාත්මික යථාර්ථයට ගෙන එනු ඇත.මෙම අන්ත දෙක ප්‍රවනතා නියෝජනය කරයි. පල්ලියේ බොහෝ ප්‍රභේද සහ අතරමැදි තනතුරු භාවිතා වේ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මෙම වර්ණාවලිය තුළ කොතැනක හෝ සිටින අතර එක් පැත්තකට හෝ අනෙක් පැත්තට නැඹුරු වෙති. විජයග්‍රාහී ස්ථාවරය සුභවාදී හා “වි ideal ානවාදී” පෞරුෂ ව්‍යුහයක් ඇති පුද්ගලයින් ඇමතීමට නැඹුරු වන අතර නිහ ists යින් අශුභවාදීන් හෝ “යථාර්ථවාදීන්” අතර ඔවුන්ගේ විශාලතම අනුමැතිය සොයා ගනී. නමුත් නැවතත්, මේවා එක් අන්තයකට හෝ අනෙකට සම්පූර්ණයෙන්ම අනුරූප වන කිසියම් විශේෂිත කාණ්ඩයකට ආමන්ත්‍රණය නොකරන රළු සාමාන්‍යකරණයන් ය. මේවා ඇත්ත වශයෙන්ම එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ දැනටමත් පවතින නමුත් තවමත් සම්පූර්ණයෙන් නොපෙනෙන සත්‍යය සහ යථාර්ථය පිළිබඳ සංකීර්ණ ගැටළු සරල කිරීමට උත්සාහ කරයි.
විජයග්‍රාහීත්වයට සහ නිශ්ශබ්දතාවයට විකල්පයක්
කෙසේ වෙතත්, බයිබලානුකුල මෙන්ම දේවධර්මවාදී මූලධර්මයන්ට වඩා අනුකූල වන විකල්ප ආස්ථානයක් ඇත, එය අන්ත දෙකෙන් මිදීම පමණක් නොව, එවැනි ධ්‍රැවීකරණයක් පිළිබඳ අදහස වැරදියි, එය යුක්තිය ඉටු නොකරන බැවින් බයිබලානුකුල එළිදරව්ව එහි සම්පූර්ණ විෂය පථයෙන්. විජයග්‍රාහී සහ නිහ ist විකල්පයන් මෙන්ම ඔවුන්ගේ මතවාදී නායකයන් අතර පවත්වන ලද සාකච්ඡා ද උපකල්පනය කරන්නේ දේවරාජ්‍යයේ සංකීර්ණ සත්‍යය අපට විවාදාත්මක කාරණය සම්බන්ධයෙන් ස්ථාවරයක් ගත යුතු බවයි. එක්කෝ දෙවියන් වහන්සේ සෑම දෙයක්ම තනිවම ඉටු කරයි, නැතහොත් එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම අප සතු ය. මෙම ඉදිරිදර්ශන දෙක මගින් අපගේ ආකල්පය සමඟ කොහේ හෝ හිඳීමට අවශ්‍ය නොවන්නේ නම් අප ක්‍රියාකාරීන් ලෙස හඳුනාගත යුතුය හෝ සාපේක්ෂව උදාසීන භූමිකාවක් භාර ගත යුතුය යන හැඟීම ලබා දෙයි. දැනටමත් පවතින නමුත් තවමත් සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ වී නැති දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පිළිබඳව බයිබලානුකුල ස්ථාවරය සංකීර්ණ ය. නමුත් කිසිදු ආතතියකට හේතුවක් නැත. කාරණය වන්නේ සමතුලිතතාවයක් ඇති කිරීම හෝ අන්ත දෙක අතර යම් ආකාරයක මධ්‍යස්ථ අතරමැදි ස්ථානයක් සොයා ගැනීම නොවේ. වර්තමානය සහ අනාගතය අතර ආතතියක් නොමැත. ඒ වෙනුවට, අපව කැඳවනු ලැබුවේ මේ වන විටත් සපුරා ඇති නමුත් තවමත් පරිපූර්ණ නොවූ මේ තුළ ජීවත් වීමටය. අප මේ වන විට ජීවත් වන්නේ බලාපොරොත්තුවේ අවධියක ය - මෙම ලිපි මාලාවේ දෙවන කොටසේ අප දුටු පරිදි - උරුමය යන යෙදුම සමඟ මනාව නිරූපණය කළ හැකිය. අප දැනට ජීවත් වන්නේ අපගේ උරුමය අප සතුව ඇති බවට නිසැකවය, නමුත් අපට fruit ල වලට ප්‍රවේශය තවමත් අහිමි වුවද, යම් දවසක අපට පූර්ණ ප්‍රතිලාභ ලැබෙනු ඇත.මෙම ලිපි මාලාවේ මීළඟ ලිපියෙන් එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපි සාකච්ඡා කරමු. එළඹෙන දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සම්පූර්ණ කිරීමේ බලාපොරොත්තුවෙන්.
ආචාර්ය. ගැරී ඩෙඩෝ
