ශුද්ධාත්මයාණන් කවුද?

020 wkg bs ශුද්ධාත්මයාණන්

ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ දේවත්වයේ තුන්වන පුද්ගලයා වන අතර පුත්‍රයාණන් තුළින් පියාගෙන් සදහටම නික්ම යයි. දෙවියන් වහන්සේ සියලු ඇදහිලිවන්තයන් වෙත එවන ලද යේසුස් ක්රිස්තුස් විසින් පොරොන්දු වූ සැනසිලිදායකයා ඔහුය. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වන අතර, පියාණන් හා පුත්රයා සමඟ අපව එක්සත් කර, පසුතැවිලි වීම හා විශුද්ධ කිරීම තුළින් අපව පරිවර්තනය කරයි, සහ නිරන්තර අලුත් කිරීම තුළින් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයට අපව අනුගත කරයි. ශුද්ධාත්මයාණන් බයිබලයේ දේවානුභාවයෙන් හා අනාවැකියේ මූලාශ්‍රය වන අතර සභාව තුළ එක්සත්කමේ සහ සහයෝගීතාවයේ මූලාශ්‍රය වේ. ඔහු ශුභාරංචියේ වැඩ සඳහා අධ්‍යාත්මික දීමනා ලබා දෙන අතර සියලු සත්‍යයට කිතුනුවකුගේ නිරන්තර මාර්ගෝපදේශකයා වේ (යොහන් 14,16; 15,26; අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා 2,4.17-19.38; මතෙව් 28,19; ජෝන් 14,17-26 වන; 1. පෙට්‍රස් 1,2; ටයිටස් 3,5; 2. පෙට්‍රස් 1,21; 1. කොරින්ති 12,13; 2. කොරින්ති 13,13; 1. කොරින්ති 12,1-11; ක්‍රියා 20,28:1; ජෝන් 6,13).

ශුද්ධාත්මයාණන් - ක්‍රියාකාරිත්වය හෝ පෞරුෂත්වය?

ශුද්ධාත්මයාණන් බොහෝ විට විස්තර කර ඇත්තේ ක්‍රියාකාරිත්වය අනුව ය: දෙවියන් වහන්සේගේ බලය හෝ පැමිණීම හෝ ක්‍රියාව හෝ කටහ .. මනස විස්තර කිරීමට මෙය සුදුසු ක්‍රමයක් ද?

යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ බලය ලෙස ද විස්තර කර ඇත (පිලිප්පි 4,13), දෙවියන් වහන්සේගේ පැමිණීම (ගලාති 2,20), දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියාව (ජෝන් 5,19) සහ දෙවියන් වහන්සේගේ හඬ (ජෝන් 3,34) නමුත් අපි යේසුස් ගැන කතා කරන්නේ පෞරුෂත්වය අනුවයි.

ශුද්ධ ලියවිල්ල ද ශුද්ධාත්මයාණන්ට පුද්ගල ලක්ෂණ ආරෝපණය කරන අතර පසුව ආත්මයේ පැතිකඩ හුදු ක්‍රියාකාරීත්වයෙන් ඔබ්බට ඔසවා තබයි. ශුද්ධාත්මයාණන්ට කැමැත්තක් ඇත (1. කොරින්ති 12,11: "නමුත් මේ සියල්ල එකම ආත්මය විසින් සිදු කරනු ලබන අතර එක් එක් කෙනාට ඔහු කැමති පරිදි වෙන් කරයි"). ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සොයන්නේ, දැනගන්නේ, උගන්වන්නේ සහ අවබෝධ කරගනියි (1. කොරින්තිවරුන් 2,10-13 වන).

ශුද්ධාත්මයාණන්ට හැඟීම් ඇත. කරුණාවේ ආත්මයට නින්දා කළ හැකිය (හෙබ්‍රෙව් 10,29) සහ දුක් වන්න (එපීස 4,30) ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අපව සනසන අතර, යේසුස් මෙන්, උපකාරකයෙකු ලෙස හැඳින්වේ (යොහන් 14,16) ශුද්ධ ලියවිල්ලේ වෙනත් ඡේදවල ශුද්ධාත්මයාණන් කථා කරයි, අණ කරයි, සාක්ෂි දෙයි, බොරු කියයි, සහ ඇතුල් වේ. මෙම නියමයන් සියල්ලම පෞරුෂත්වයට අනුකූල වේ.

බයිබලානුකුලව කථා කරන විට, ආත්මය යනු කුමක්ද, නමුත් කවුරුන්ද යන්න නොවේ. මනස යනු "යමෙකු" මිස "යමක්" නොවේ. බොහෝ ක්‍රිස්තියානි කවයන් තුළ, ශුද්ධාත්මයාණන් "ඔහු" ලෙසින් හඳුන්වනු ලබන අතර, එය ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය පිළිබඳ සඳහනක් ලෙස නොගත යුතුය. ඒ වෙනුවට, "ඔහු" ආත්මයේ පෞරුෂය දැක්වීමට භාවිතා කරයි.

මනසෙහි දේවත්වය

දිව්‍යමය ගුණාංග ශුද්ධාත්මයාණන්ට බයිබලය ආරෝපණය කරයි. ඔහු දේවදූතයෙකු හෝ ස්වභාවධර්මයේ මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස විස්තර කර නැත.
රැකියාව 33,4 "දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය මා මැව්වේය, සර්වබලධාරිගේ හුස්ම මට ජීවනය දුන්නේය." ශුද්ධාත්මයාණන් නිර්මාණය කරයි. ආත්මය සදාකාලිකයි (හෙබ්‍රෙව් 9,14) ඔහු සර්ව ව්‍යාප්තය (ගීතාවලිය 139,7).

ශුද්ධ ලියවිල්ල ගවේෂණය කරන්න, එවිට ආත්මයාණන් සර්වබලධාරී, සර්ව is ය, ජීවනය ලබා දෙන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. මේ සියල්ල දිව්‍යමය ස්වභාවයේ ගුණාංග වේ. එහි ප්‍රති, ලයක් වශයෙන් ශුද්ධාත්මයාණන් දිව්‍යමය යැයි බයිබලය විස්තර කරයි. 

දෙවියන් වහන්සේ එක් “එක” ය

අළුත් ගිවිසුමේ මූලික ඉගැන්වීමක් නම් දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව (1. කොරින්තිවරුන් 8,6; රෝමවරුන් 3,29-30 වන; 1. තිමෝතියස් 2,5; ගලාතියන් 3,20) යේසුස් වහන්සේ පෙන්වා දුන්නේ ඔහු සහ පියා එකම දේවත්වය බෙදාගත් බවයි (යොහන් 10,30).

ශුද්ධාත්මයාණන් දිව්‍යමය "යමෙක්" නම්, ඔහු වෙනම දෙවියෙක්ද? පිළිතුර නැත විය යුතුය. එසේ වූවා නම් දෙවියන් වහන්සේ එක් නොවේ.

ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සඳහන් වන්නේ පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් යන වාක්‍ය සැකසීමේදී එකම බරක් ඇති නම් සහිතවය.

මතෙව් 2 හි8,19 එය මෙසේ කියයි: "... පියාණන්ගේ සහ පුත්‍රයාගේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ නාමයෙන් ඔවුන් බව්තීස්ම කරන්න". පද තුන වෙනස් වන අතර එකම භාෂාමය වටිනාකමක් ඇත. ඒ හා සමානව, පාවුල් යාච්ඤා කරයි 2. කොරින්ති 13,14"අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කරුණාවත්, දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයත්, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ සහභාගිකමත් ඔබ සැම සමග වේවා" යන්නයි. පේතෘස් පැහැදිලි කරන්නේ කිතුනුවන් “කීකරුකම සඳහා ආත්මයේ විශුද්ධිකරණයෙන් සහ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ රුධිරය ඉසීමට” තෝරාගනු ලැබූ බවයි.1. පෙට්‍රස් 1,2).

එබැවින් මතෙව්, පෝල් සහ පේතෘස් පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් අතර ඇති වෙනස්කම් පැහැදිලිව වටහා ගනී. පාවුල් කොරින්ති ආගමට හරවන්නන්ට පැවසුවේ සැබෑ දේවත්වය යනු දෙවියන්ගේ එකතුවක් නොවන බවයි (ග්‍රීක දේවස්ථානය වැනි) එහිදී එක් එක් කෙනා විවිධ ත්‍යාග ලබා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේ එක් [එකක්] වන අතර, එය "එක [එකම] ආත්මයක්... එක [එකම] ස්වාමීනි... එක් [එකම] දෙවියන් වහන්සේ සියල්ලෙහිම ක්‍රියා කරයි" (1. කොරින්ති 12,4-6). පසුව පාවුල් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන් අතර ඇති සම්බන්ධය ගැන තවත් විස්තර කළේය. ඒවා වෙනම ආයතන දෙකක් නොවේ, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු පවසන්නේ "ස්වාමින් වහන්සේ" (යේසුස්) "ආත්මය" (2. කොරින්තිවරුන් 3,17).

යේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේ සත්‍යයේ ආත්මය එවන බවයි, එවිට පියාණන් වහන්සේ ඇදහිලිවන්තයා තුළ වාසය කරන සේක (යොහන් 16,12-17). ආත්මය යේසුස් වහන්සේ වෙත යොමු කර ඇදහිලිවන්තයන්ට ඔහුගේ වචන මතක් කර දෙයි (යොහන් 14,26) සහ යේසුස් වහන්සේ විසින් කළ හැකි වූ ගැලවීම පිළිබඳ සාක්ෂි දැරීමට පුත්‍රයා මාර්ගයෙන් පියාගෙන් එවනු ලැබේ (යොහන් 15,26) පියා සහ පුත්‍රයා එක් වන්නා සේම, පුත්‍රයා සහ ආත්මයද එකය. තවද ආත්මය යැවීමේදී පියාණන් වහන්සේ අප තුළ වාසය කරයි.

ත්‍රිත්වය

නව ගිවිසුමේ අපෝස්තුළුවරුන්ගේ මරණයෙන් පසු, දේවත්වය තේරුම් ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව පල්ලිය තුළ වාද විවාද ඇති විය. අභියෝගය වූයේ දෙවියන් වහන්සේගේ එකමුතුකම ආරක්ෂා කිරීමයි. විවිධ පැහැදිලි කිරීම් "ද්වි දේවවාදය" (දෙවිවරුන් දෙදෙනෙකු - පියා සහ පුතා, නමුත් ආත්මය යනු එක්කෝ හෝ දෙදෙනාගේම කාර්යයක් පමණි) සහ ත්‍රිදේවවාදය (දෙවියන් තිදෙනා - පියා, පුතා සහ ආත්මය) යන සංකල්ප ඉදිරිපත් කරයි, නමුත් මෙය පරස්පර විය පැරණි හා නව ගිවිසුම් දෙකෙහිම දක්නට ලැබෙන මූලික ඒකදේවවාදය (Mal 2,10 ආදිය).

බයිබලයේ දක්නට නොලැබෙන ත්‍රිත්වය යන යෙදුම, පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් දේවත්වයේ එකමුතුකම තුළ සම්බන්ධ වන ආකාරය විස්තර කිරීමට මුල් පල්ලියේ පියවරුන් විසින් සකස් කරන ලද ආකෘතියකි. එය "ත්‍රි-දේවවාදී" සහ "ද්වි දේවවාදී" මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන්ට එරෙහිව ක්‍රිස්තියානි ආරක්‍ෂාව වූ අතර මිථ්‍යාදෘෂ්ටික බහුදේවවාදයට එරෙහිව සටන් කළේය.

රූපකවලට දෙවියන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ලෙස සම්පූර්ණයෙන් විස්තර කළ නොහැක, නමුත් ත්‍රිත්වය තේරුම් ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ අදහසක් ලබා ගැනීමට ඔවුන්ට උපකාර කළ හැකිය. පින්තූරයක් යනු පුද්ගලයෙකු එකවර කරුණු තුනක් බවට යෝජනා කරයි: පුද්ගලයෙකු ආත්මය (හදවත, හැඟීම්වල ආසනය), ශරීරය සහ ආත්මය (අවබෝධය) වන්නා සේම, දෙවියන් වහන්සේ දයානුකම්පිත පියා, පුත්‍රයා (ශාරීරික දේවතාවා - බලන්න. කොලොස්සියන් 2,9), සහ ශුද්ධාත්මයාණන් (පමණක් දිව්යමය දේවල් තේරුම් - බලන්න 1. කොරින්තිවරුන් 2,11).

මෙම අධ්‍යයනයේදී අප දැනටමත් භාවිතා කර ඇති බයිබලීය යොමු කිරීම් මගින් සත්‍යය උගන්වන්නේ පියා සහ පුත්‍රයා සහ ආත්මය දෙවියන්වහන්සේගේ එකම භවය තුළ වෙනස් පුද්ගලයන් බවයි. යෙසායාගේ NIV බයිබල් පරිවර්තනය 9,6 ත්‍රිත්ව අදහසකට යොමු කරයි. ඉපදීමට නියමිත දරුවා "පුදුමාකාර උපදේශකයා" (ශුද්ධාත්මය), "බලවත් දෙවියන්" (දෙවියන්), "සර්වබලධාරී පියා" (දෙවියන් වහන්සේ) ​​සහ "සමාදානයේ කුමාරයා" (දෙවියන් පුත්රයා) ලෙස හැඳින්වේ.

ගැටළු

ත්‍රිත්වය විවිධ දේවධර්ම පාසල් වලින් උණුසුම් ලෙස විවාදයට භාජනය විය. Z ද එසේමය. නිදසුනක් වශයෙන්, බටහිර දෘෂ්ටිය වඩාත් ධූරාවලි හා ස්ථිතික වන අතර නැගෙනහිර දර්ශනයට අනුව පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ප්‍රජාව තුළ සෑම විටම ව්‍යාපාරයක් පවතී.

දේවධර්මවාදීන් සමාජ හා ආර්ථික ත්රිත්වය සහ වෙනත් අදහස් ගැන කතා කරයි. කෙසේ වෙතත්, පියාට, පුත්‍රයාට සහ ආත්මයට වෙන වෙනම කැමැත්තක් හෝ ආශාවන් හෝ පැවැත්මක් ඇති බවට යෝජනා කරන ඕනෑම න්‍යායක් දෙවියන් වහන්සේ එක බැවින් අසත්‍ය (සහ එබැවින් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික) ලෙස සැලකිය යුතුය. පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ආත්මය එකිනෙකා අතර ඇති සම්බන්ධය තුළ පරිපූර්ණ හා ගතික ආදරය, ප්‍රීතිය, සමගිය සහ නිරපේක්ෂ එකමුතුකම ඇත.

ත්‍රිත්ව ධර්මය පියාණන් වහන්සේ සහ පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් පිළිබඳ අවබෝධය සඳහා ආදර්ශයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි කිසිම ධර්මයකට හෝ ආකෘතියකට නමස්කාර නොකරමු. අපි පියාට නමස්කාර කරන්නේ “ආත්මයෙන් හා සත්‍යයෙන්” (යොහන් 4,24) ආත්මය තමා වෙත අවධානය යොමු නොකරන නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව මහිමයට පත් කරන බැවින් ආත්මයට එහි සාධාරණ කීර්තිය ලැබිය යුතු යැයි යෝජනා කරන දේවධර්ම සැක සහිත ය (යොහන් 1 කොරි.6,13).

අළුත් ගිවිසුමේ යාච් prayer ාව මූලික වශයෙන් පියාණන් වහන්සේ වෙතට යොමු කෙරේ. ශුද්ධාත්මයාණන්ට යාච් pray ා කිරීම ශුද්ධ ලියවිල්ලට අවශ්‍ය නොවේ. අපි පියාණන් වහන්සේට යාච් pray ා කරන විට, අපි ත්‍රිත්ව දෙවියන් වහන්සේට යාච් pray ා කරන්නෙමු - පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්. දේවත්වයේ වෙනස්කම් දෙවිවරුන් තිදෙනෙකු නොවේ, සෑම කෙනෙකුම වෙනම, භක්තිමත් අවධානයක් අවශ්‍ය වේ.

තවද, යේසුස් වහන්සේගේ නාමයෙන් යාච් ying ා කිරීම හා බව්තීස්ම වීම පියාණන්ගේ, පුත්‍රයාගේ හා ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ නාමයෙන් කරන ක්‍රියාවට සමානය. ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බව්තීස්මය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බව්තීස්මයට වඩා වෙනස් විය නොහැක.

ශුද්ධාත්මයාණන් පිළිගන්න

පසුතැවිලි වී ජේසුස් වහන්සේගේ නාමයෙන් පව් කමා කිරීම සඳහා බව්තීස්ම වන ඕනෑම කෙනෙකුට ආත්මය ඇදහිල්ලෙන් ලැබේ (ක්‍රියා 2,38 39; ගලාතියන් 3,14) ශුද්ධාත්මයාණන් යනු පුත්‍රත්වයේ [දරුකමට හදාගැනීමේ] ආත්මය වන අතර ඔහු අප දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බව අපගේ ආත්මය සමඟ සාක්ෂි දරයි (රෝම 8,14-16), සහ අපි “අපගේ ආත්මික උරුමයේ පොරොන්දුව වන පොරොන්දු වූ ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් මුද්‍රා තබා ඇත (එපීස) 1,14).

අපට ශුද්ධාත්මයාණන් තිබේ නම් අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට අයත් වෙමු (රෝම 8,9) කිතුනු පල්ලිය දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාවට සමාන කරනු ලබන්නේ ආත්මය ඇදහිලිවන්තයා තුළ වාසය කරන බැවිනි (1. කොරින්තිවරුන් 3,16).

ශුද්ධාත්මයාණන් යනු පැරණි ගිවිසුමේ අනාගතවක්තෘවරුන් පෙලඹවූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආත්මයයි (1. පෙට්‍රස් 1,10-12), සත්‍යයට කීකරුව කිතුනුවාගේ ආත්මය පවිත්‍ර කරයි (1. පෙට්‍රස් 1,22), ගැලවීමට හැකියාව ඇත (ලූක් 24,29), විශුද්ධ කරන්න (1. කොරින්තිවරුන් 6,11), දිව්යමය ඵල ගෙන එයි (ගලාති 5,22-25), සහ ශුභාරංචිය ව්‍යාප්ත කිරීම සහ පල්ලිය වැඩි දියුණු කිරීම සඳහා අපව සූදානම් කරන්න (1. කොරින්ති 12,1-11; 1 කි4,12; එපීසියානුවන් 4,7-16; රෝම 12,4-8 වන).

ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සියලු සත්‍යයන් කරා අපව මෙහෙයවයි (යොහන් 16,13) සහ ලෝකයේ ඇස් පාපයට, ධර්මිෂ්ඨකමට සහ විනිශ්චයට විවෘත කරන්න” (යොහන් 16,8).

නිගමනය

කේන්ද්‍රීය බයිබලානුකුල සත්‍යය නම් දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේය, පුත්‍රයාණන් හා ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේය, අපගේ ඇදහිල්ල හා කිතුනුවන් වශයෙන් අපගේ ජීවිතය හැඩගස්වයි. පියාණන්, පුත්‍රයාණන් හා ආත්මයාණන් වහන්සේ විසින් බෙදා ගන්නා ලද පුදුමාකාර හා සුන්දර හවුල නම්, අපගේ ගැළවුම්කාර යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම ජීවිතය, මරණය, නැවත නැඟිටීම සහ දෙවියන් වහන්සේ ලෙස මාංසයේ නැගී සිටීම තුළින් අපව තැබීමයි.

ජේම්ස් හෙන්ඩර්සන් විසිනි