ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපගේ නව අනන්‍යතාවය

229 ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපගේ නව අනන්‍යතාවය

මාර්ටින් ලූතර් කිතුනුවන් හැඳින්වූයේ "සමගාමී පව්කාරයන් සහ සාන්තුවරයන්" යනුවෙනි. ඔහු මෙම යෙදුම මුලින් ලිවීය ලතින් සිමියුල් යුස්ටස් සහ පෙකේටර්. Simul යන්නෙහි තේරුම "එකම අවස්ථාවේදී", iustus යන්නෙහි තේරුම "යන්තම්", et යන්නෙන් "සහ" සහ peccator යනු "පව්කාරයා" යන්නයි. වචනාර්ථයෙන් ගත්තොත් එයින් අදහස් වන්නේ අප පාපයෙන් හා පාපයෙන් තොරව එකවිට ජීවත් වන බවයි. එවිට ලූතර්ගේ ආදර්ශ පාඨය පරස්පර විරෝධී වනු ඇත. නමුත් ඔහු රූපක වශයෙන් කතා කරමින් සිටියේ, මිහිපිට ඇති දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ අප කිසිවිටකත් පව්කාර බලපෑම්වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් නොවේ යන පරස්පරය ආමන්ත්‍රණය කිරීමට අවශ්‍යවමිනි. අපි දෙවියන් වහන්සේ (සාන්තුවරයන්) සමඟ සමාදාන වුවත්, අපි පරිපූර්ණ ක්රිස්තුස් වැනි ජීවිතයක් (පව්කාරයන්) ජීවත් නොවේ. මෙම කියමන සකස් කිරීමේදී, ලූතර් ශුභාරංචියේ හදවත ද්විත්ව ගණන් කිරීමක් බව පෙන්වීමට ප්‍රේරිත පාවුල්ගේ භාෂාව ඉඳහිට භාවිතා කළේය. පළමුව, අපගේ පාපයන් යේසුස් වහන්සේට සහ අපට ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකමට ආරෝපණය කර ඇත. ආරෝපණයේ මෙම නෛතික ප්‍රකාශය එය අදාළ වන පුද්ගලයාගේ ජීවිතය තුළ නොපෙනුනත්, නීත්‍යානුකූලව සහ ඒ අනුව ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍ය දේ ප්‍රකාශ කිරීමට හැකි වේ. ලූතර් ද පැවසුවේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හැර, ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකම කිසි විටෙකත් අපගේ (අපගේ පාලනය යටතේ) නොවන බවයි. එය අප සතු ත්‍යාගයක් වන්නේ අප ඔහුගෙන් එය පිළිගන්නා විට පමණි. අපට මෙම තෑග්ග ලැබෙන්නේ තෑග්ග දෙන තැනැත්තා සමඟ එකමුතු වීමෙනි, මන්ද අවසානයේ දීම තෑග්ගයි.ජේසුස් අපගේ ධර්මිෂ්ඨකමයි!ඇත්ත වශයෙන්ම ලූතර්ට මෙම එක වාක්‍යයට වඩා කිතුනු ජීවිතය ගැන කීමට බොහෝ දේ තිබුණි. අපි බොහෝ වාක්‍ය සමඟ එකඟ වන අතර, අප එකඟ නොවන පැති තිබේ. J. de Waal Dryden ගේ විවේචනය The Journal of the Study of Paul and His Letters හි ලිපියක මෙසේ සඳහන් කරයි (මෙම රේඛා මට එවීම ගැන මගේ හොඳ මිතුරෙකු වන John Kossey ට මම ස්තූතිවන්ත වෙමි):

[ලූතර්ගේ] කියමන, යුක්තිසහගත පව්කාරයා ධර්මිෂ්ඨ ලෙස ප්‍රකාශ කරනු ලබන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ "විදේශීය" ධර්මිෂ්ඨකමෙන් මිස පුද්ගලයාගේම වාසය කරන ධර්මිෂ්ඨකමෙන් නොවේ යන මූලධර්මය සාරාංශ කිරීමට උපකාරී වේ. මෙම කියමන ප්‍රයෝජනවත් නොවන්නේ එය දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව - විශුද්ධිකරණය සඳහා (ක්‍රිස්තියානි ජීවිතයේ) පදනම ලෙස සලකන විටය. මෙහි ගැටලුව පවතින්නේ කිතුනුවා "පව්කාරයෙකු" ලෙස අඛණ්ඩව හඳුනා ගැනීමයි. peccator යන නාම පදය හුදෙක් විකෘති වූ සදාචාරාත්මක කැමැත්තක් හෝ තහනම් ක්‍රියාවන් සඳහා ඇති ප්‍රවණතාවයට වඩා වැඩි යමක් පෙන්නුම් කරයි, නමුත් ක්‍රිස්තියානියාගේ පැවැත්ම පිළිබඳ මූලධර්මය නිර්වචනය කරයි. කිතුනුවා ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම් වලින් පමණක් නොව ඔහුගේ ස්වභාවයෙන්ද පව්කාරයෙකි.මනෝවිද්‍යාත්මකව ලූතර්ගේ කියමන සදාචාරාත්මක වරද දුරු කරන නමුත් ලැජ්ජාව සදාකාලික කරයි. යුක්තිසහගත පව්කාරයාගේ ස්වයං-පැහැදිලි කිරීමේ රූපය, සමාව දීම විවෘතව ප්‍රකාශ කරන අතරම, එය ක්‍රිස්තුස්ගේ පරිවර්තනීය අංගය නිශ්චිතවම බැහැර කරන බැවින්, ගැඹුරින් පව්කාර ජීවියෙකු ලෙස තමා පිළිබඳ අවබෝධයක් ඉදිරිපත් කරන විට, එම සමාවම අඩපණ කරයි. එවිට කිතුනුවාට රෝගී ස්වයං-අවබෝධයක් ඇති වන අතර එය පොදු භාවිතය මගින් ශක්තිමත් වන අතර එමඟින් මෙම අවබෝධය ක්‍රිස්තියානි ගුණධර්මයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි. මේ ආකාරයෙන්, ලැජ්ජාව සහ තමන් ගැනම පිළිකුලක් ඇති කරයි. ("රෝම 7 නැවත බැලීම: නීතිය, ස්වයං, ආත්මය," JSPL (2015), 148-149)

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපගේ නව අනන්‍යතාවය වැලඳ ගැනීම

ඩ්‍රයිඩන් පවසන පරිදි, දෙවියන් වහන්සේ "පව්කාරයා උසස් ස්ථානයකට ඔසවයි." දෙවියන් වහන්සේ සමග එකමුතුකම සහ සහයෝගීතාවය තුළ, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සහ ආත්මය තුළින්, අපි "නව මැවිල්ලක්" (2. කොරින්තිවරුන් 5,17) සහ "දිව්‍ය ස්වභාවයට" "සහභාගීත්වයක්" ඇති වන පරිදි පරිවර්තනය විය (2. පෙට්‍රස් 1,4) අපි තවදුරටත් අපගේ පව්කාර ස්වභාවයෙන් නිදහස් වීමට ආශා කරන පව්කාර මිනිසුන් නොවේ. ඊට පටහැනිව, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුකමට හදාගත්, ආදරය කරන ලද, සමගි වූ, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයට පරිවර්තනය වූ දරුවන් වෙමු. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපගේ නව අනන්‍යතාවයේ යථාර්ථය අප වැළඳ ගන්නා විට යේසුස් සහ අප ගැන අපගේ චින්තනය රැඩිකල් ලෙස වෙනස් වේ. එය අපගේ වන්නේ අප කවුරුන් නිසා නොව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නිසා බව අපට වැටහේ. එය අපගේ ඇදහිල්ල නිසා නොව (සෑම විටම අසම්පූර්ණයි), නමුත් යේසුස්ගේ ඇදහිල්ල තුළින්. පාවුල් ගලාතියේ පල්ලියට ලියූ ලිපියේ එය සාරාංශ කරන ආකාරය සැලකිල්ලට ගන්න.

මම ජීවත් වෙමි, නමුත් මම නොවේ, නමුත් ක්රිස්තුස් මා තුළ ජීවත් වේ. මක්නිසාද මා දැන් මාංසයේ ජීවත් වන නිසා මම ජීවත් වන්නේ මට ප්‍රේම කළ සහ මා වෙනුවෙන් තමාම කැප කළ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි (ගලාති 2,20).

ඇදහිල්ල සුරැකීමේ විෂය සහ පරමාර්ථය යන දෙකම පාවුල් තේරුම් ගත්තේය. විෂය වශයෙන් ඔහු ක්‍රියාකාරී මැදිහත්කරු, කරුණාවේ කතුවරයා වේ. වස්තුවක් ලෙස, ඔහු අප වෙනුවෙන් සහ අප වෙනුවෙන් පරිපූර්ණ ඇදහිල්ලෙන් අපගෙන් කෙනෙකු ලෙස ප්‍රතිචාර දක්වයි. අපගේ නව අනන්‍යතාවය අපට ලබා දෙන්නේත් ඔහු තුළ අපව ධර්මිෂ්ඨ බවට පත් කරන්නේත් ඔහුගේ ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසවන්තකම මිස අපගේ නොවේ. සති කිහිපයකට පෙර මගේ සතිපතා වාර්තාවේ මා සඳහන් කළ පරිදි, අපව ගලවා ගැනීමේදී, දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ලෑල්ල පිසදමන්නේ නැති අතර පසුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමට අපගේම උත්සාහයට අපව තබයි. ඊට පටහැනිව, අනුග්‍රහය කරණකොටගෙන උන් වහන්සේ කළ දේට සහ අප තුළින් ප්‍රීතියෙන් සහභාගි වීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි. කරුණාව, අපගේ ස්වර්ගික පියාණන්ගේ ඇස්වල දීප්තියට වඩා වැඩි දෙයක් බව ඔබට පෙනේ. එය පැමිණෙන්නේ, යුක්තිසහගත කිරීම, විශුද්ධ කිරීම සහ මහිමය ඇතුළුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පරිපූර්ණ මිදීමේ දීමනා සහ පොරොන්දු ලබා දෙන අපගේ තෝරාගත් පියාණෙනි (1. කොරින්තිවරුන් 1,30) අපගේ ගැළවීමේ මේ සෑම අංගයක්ම අනුග්‍රහයෙන් අත්විඳිනු ලබන්නේ, යේසුස් වහන්සේ සමඟ එක්සත්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුකමට හදාගත් ආදරණීය දරුවන් ලෙස අපට ලබා දී ඇති ආත්මය මගිනි.

මේ ආකාරයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව ගැන සිතීම අවසානයේ සියල්ල පිළිබඳ අපගේ දෘෂ්ටිකෝණය වෙනස් කරයි. උදාහරණයක් ලෙස: මගේ සුපුරුදු දින චර්යාවේදී, මම ජේසුස් වහන්සේ ඇදගත්තේ කොතැනදැයි සිතනවා විය හැක. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මගේ අනන්‍යතාවයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් මම මගේ ජීවිතය ගැන මෙනෙහි කරන විට, මගේ චින්තනය මෙය මට යේසුස්ව ඇදගෙන යාමට අවශ්‍ය දෙයක් නොවන බවත්, නමුත් ඔහුව අනුගමනය කිරීමට සහ ඔහු කරන දේ කිරීමට මා කැඳවා ඇති බවත් අවබෝධ කර ගැනීමකට මාරු වේ. අපගේ චින්තනයේ මෙම මාරුව යනු ජේසුස් වහන්සේ පිළිබඳ කරුණාව හා දැනුම වර්ධනය වීම හරියටම වේ. අපි ඔහු සමඟ සමීප වන විට, ඔහු කරන දේ ගැන අපි වැඩි වැඩියෙන් බෙදා ගනිමු. අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ යොහන් 15 හි කථා කරන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ රැඳී සිටීමේ සංකල්පය මෙයයි. පාවුල් එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ "සැඟවුණු" ලෙස හඳුන්වයි (කොලොස්සි 3,3) මම හිතන්නේ සැඟවීමට වඩා හොඳ තැනක් නැත, මන්ද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ යහපත්කම හැර අන් කිසිවක් නැත. ජීවිතයේ ඉලක්කය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටීම බව පාවුල් තේරුම් ගත්තා. ජේසුස් වහන්සේ තුළ රැඳී සිටීමෙන් අපගේ මැවුම්කරු ආරම්භයේ සිටම අප වෙනුවෙන් අදහස් කළ ස්වයං සහතික ගෞරවයක් සහ අරමුණක් අපට ගෙන එයි. මෙම අනන්‍යතාවය දෙවියන් වහන්සේගේ සමාවෙන් නිදහස්ව ජීවත් වීමට අපව නිදහස් කරන අතර තවදුරටත් අපව දුර්වල කරන ලැජ්ජාවෙන් හා වරදකාරිත්වයෙන් තොරව ජීවත් වේ. දෙවියන් වහන්සේ ආත්මය තුළින් අපව අභ්‍යන්තරයෙන් වෙනස් කරන බවට නිසැක දැනුමක් ඇතිව ජීවත් වීමට ද එය අපට නිදහස ලබා දෙයි. කරුණාවෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අප සැබවින්ම සිටින්නේ කවුරුන්ද යන්න මෙයයි.

දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවේ ස්වභාවය වැරදි ලෙස කියවීම සහ වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කිරීම

අවාසනාවකට, බොහෝ අය දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවේ ස්වභාවය වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කර එය පාපයට බලපත්‍රයක් ලෙස දකිති (මෙය විරුද්ධවාදීවාදයේ වරදකි). පරස්පර විරෝධි ලෙස, මෙම දෝෂය බොහෝ විට සිදු වන්නේ මිනිසුන් කරුණාව සහ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති කරුණාව මත පදනම් වූ සම්බන්ධතාවය නීතිමය ගොඩනැගීමකට ගැටගැසීමට උත්සාහ කරන විටය (එය නෛතිකවාදයේ දෝෂයයි). මෙම නීතිමය රාමුව තුළ, කරුණාව බොහෝ විට නීතියට දෙවියන්ගේ ව්‍යතිරේකයක් ලෙස වරදවා වටහාගෙන ඇත. ග්රේස් පසුව අනනුකූල කීකරුකම සඳහා නීතිමය නිදහසට කරුණක් බවට පත් වේ. කරුණාව මේ ආකාරයට අවබෝධ කර ගත් විට, තම ආදරණීය දරුවන් නිවැරදි කරන ආදරණීය පියෙකු ලෙස දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ බයිබලානුකුල සංකල්පය නොසලකා හරිනු ලැබේ.කරුණාව නීතිමය රාමුවකට කොටු කිරීමට උත්සාහ කිරීම භයානක, ජීවිතය සොරකම් කරන වැරැද්දකි. නීත්‍යානුකූල කෘතීන් තුළ යුක්තිසහගත කිරීමක් අඩංගු නොවන අතර කරුණාව නීතියට ව්‍යතිරේකයක් නොවේ.කරුණාව පිළිබඳ මෙම වරදවා වටහාගැනීම සාමාන්‍යයෙන් ලිබරල්, ව්‍යුහගත නොවන ජීවන රටාවකට මග පාදයි, එය යේසුස් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් තුළින් අප සමඟ බෙදාගන්නා කරුණාව මත පදනම් වූ සහ ශුභාරංචියට බලපාන ජීවිතයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, නැගී සිටීමට.

කරුණාවෙන් වෙනස් විය

කරුණාව පිළිබඳ මෙම අවාසනාවන්ත වැරදි වැටහීම (ක්‍රිස්තියානි ජීවිතය පිළිබඳ එහි වැරදි නිගමන සමඟ) වරදකාරී හෘදය සාක්ෂියක් සමනය කළ හැකි නමුත්, එය නොදැනුවත්වම වෙනස් වීමේ කරුණාව මග හැරේ - ආත්මය තුළින් අපව පරිවර්තනය කළ හැකි අපගේ හදවත් තුළ ඇති දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය. මෙම සත්‍යය මග හැරීම අවසානයේ බියෙන් මුල් බැසගත් වරදට හේතු වේ. මගේම අත්දැකීමෙන් කතා කරන විට, භීතිය සහ ලැජ්ජාව මත පදනම් වූ ජීවිතයක් කරුණාව තුළ පදනම් වූ ජීවිතයකට දුප්පත් විකල්පයක් බව මට පැවසිය හැකිය. මක්නිසාද මෙය ආත්මයේ බලය කරණකොටගෙන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ අපගේ එකමුතුකම තුළින් අපව යුක්තිසහගත කර විශුද්ධ කරන දෙවියන්වහන්සේගේ පරිවර්තනය වන ප්‍රේමයෙන් උපන් ජීවිතයකි. පාවුල් තීතස්ට පැවසූ වදන් සැලකිල්ලට ගන්න.

මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවන්ත කරුණාව සියලු මිනිසුන්ට දර්ශනය වී අපව හික්මවන්නේය, එවිට අප අභක්තික ස්වභාවය සහ ලෞකික ආශාවන් අත්හැර, මෙලොව දී විචක්ෂණශීලීව, යුක්ති සහගතව හා ධාර්මිකව ජීවත් වෙමු. (ටයිටස් 2,11-12)

දෙවියන් වහන්සේ අපව ගලවා ගත්තේ ලැජ්ජාව, නොමේරූ බව සහ පව්කාර හා විනාශකාරී ජීවන රටාවන් අපෙන් ඉවත් කිරීමට පමණක් නොවේ. අප ඔහුගේ ධර්මිෂ්ඨකමේ ගමන් කරන පිණිස උන්වහන්සේ කරුණාවෙන් අපව ගැළවූසේක. කරුණාව යනු දෙවියන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් අපව අත් නොහරින බවයි. ඔහු අපට පුත්‍රයාණන් සමඟ එකමුතුකම සහ පියාණන් සමඟ හවුල් වීම සහ ශුද්ධාත්මයාණන් අප තුළ රැගෙන යාමට හැකිවීම යන ත්‍යාගය දිගටම ලබා දෙයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සමාන වීමට ඔහු අපව වෙනස් කරයි. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය හරියටම කරුණාවයි.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපි අපගේ ස්වර්ගීය පියාණන්ගේ ආදරණීය දරුවන් වෙමු. උන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ කරුණාවෙන් හා උන් වහන්සේ පිළිබඳ දැනුමෙහි වැඩීම පමණකි. උන්වහන්සේව තරයේ විශ්වාස කිරීමට ඉගෙන ගැනීමෙන් අපි කරුණාව තුළ වර්ධනය වන අතර, ඔහුව අනුගමනය කිරීමෙන් හා ඔහු සමඟ කාලය ගත කිරීමෙන් අපි ඔහු පිළිබඳ දැනුම වර්ධනය කරමු. අපි කීකරුව හා ගෞරවයෙන් ජීවිතය ගත කරන විට දෙවියන් වහන්සේ කරුණාවෙන් අපට සමාව දෙනවා පමණක් නොව, ඔහු කරුණාවෙන් අපව වෙනස් කරයි. දෙවියන් වහන්සේ හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සහ ආත්මය තුළින් අපගේ සම්බන්ධතාවය, අපට දෙවියන් වහන්සේ සහ උන්වහන්සේගේ කරුණාව අවශ්‍ය බව පෙනෙන මට්ටමට වර්ධනය නොවේ. ඊට පටහැනිව, අපගේ ජීවිතය සෑම අතින්ම ඔහු මත රඳා පවතී. ඔහු අපව ඇතුළතින් සෝදා පිරිසිදු කර අපව අලුත් කරයි. අප ඔහුගේ කරුණාවේ රැඳී සිටීමට ඉගෙන ගන්නා විට, අපි ඔහුව වඩා හොඳින් දැන හඳුනා ගනිමු, ඔහුට සහ ඔහුගේ මාර්ගවලට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රේම කරන්නෙමු. අප ඔහුව හඳුනන හා ප්‍රේම කරන තරමට, වරදකාරිත්වයෙන්, බියෙන් හා ලජ්ජාවෙන් නිදහස්ව, උන්වහන්සේගේ කරුණාව තුළ විවේක ගැනීමේ නිදහස අපට වැඩි වැඩියෙන් අත්විඳිය හැකිය.

පාවුල් එය මෙසේ සාරාංශ කරයි.
මක්නිසාද කරුණාවෙන් ඔබ ගැළවී ඇත්තේ ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන මිස එය ඔබගෙන්ම නොවේ. මක්නිසාද අපි උන්වහන්සේගේ වැඩය, යහපත් ක්‍රියා සඳහා ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළ මවන ලද, අප ඒවා තුළ ගමන් කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ කලින් සූදානම් කර ඇත (එපීස 2,8-10 වන).

අපව මුදවා ගෙන පරිවර්තනය කරන්නේ යේසුස්ගේ ඇදහිල්ල - ඔහුගේ විශ්වාසවන්තකම බව අමතක නොකරමු. හෙබ්‍රෙව් ලේඛකයා අපට මතක් කර දෙන පරිදි, අපගේ ඇදහිල්ලේ කතුවරයා සහ අවසන් කරන්නා යේසුස් (හෙබ්‍රෙ2,2).    

ජෝශප් ටකාච් විසිනි


pdfක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපගේ නව අනන්‍යතාවය (1 කොටස)