දෙවියන් යනු...

372 දෙවියන් යඔබට දෙවියන් වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්නයක් ඇසීමට හැකි නම්; එය කුමන එකක් වනු ඇත්ද? සමහර විට "විශාල" එකක්: ඔබේ අරමුණ අනුව? මිනිසුන් දුක් විඳින්නේ ඇයි? නැත්නම් කුඩා, නමුත් හදිසි එකක්: මට වයස අවුරුදු දහයේදී මගෙන් පැන ගිය මගේ බල්ලාට සිදු වූයේ කුමක්ද? මම මගේ කුඩා කාලයේ පෙම්වතියව විවාහ කර ගත්තා නම් කුමක් සිදුවේද? දෙවියන් වහන්සේ අහස නිල් කළේ ඇයි? නැතහොත් ඔබට ඔහුගෙන් ඇසීමට අවශ්‍ය විය හැකිය: ඔබ කවුද? හෝ ඔබ කුමක්ද? හෝ ඔබට අවශ්ය කුමක්ද? මෙයට පිළිතුර බොහෝ විට අනෙකුත් බොහෝ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සපයනු ඇත. දෙවියන් කවුද සහ කුමක්ද සහ ඔහුට අවශ්‍ය කුමක්ද යන්න ඔහුගේ සාරය, ඔහුගේ ස්වභාවය පිළිබඳ මූලික ප්‍රශ්න වේ. අනෙක් සියල්ල එය විසින් තීරණය කරනු ලැබේ: විශ්වය එය එසේ වන්නේ ඇයි; මිනිසුන් වශයෙන් අපි කවුද; ඇයි අපේ ජීවිත ඒ විදියටම තියෙන්නේ සහ අපි ඒවා හැඩගස්වාගත යුතු ආකාරය. ප්‍රාථමික ප්‍රහේලිකා සෑම කෙනෙකුම යම් අවස්ථාවක දී සිතා ඇත. අඩුම තරමින් යම් ප්‍රමාණයකට හෝ අපට මෙයට පිළිතුරක් ලබා ගත හැක. දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය අපට තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත හැකිය. අපට ඇදහිය නොහැකි තරම්, දිව්‍ය ස්වභාවයට සහභාගී විය හැකිය. කවර මාර්ගයෙන් ද? දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වයං හෙළිදරව්ව තුළින්.

සෑම කාලයකම චින්තකයන් දෙවියන්ගේ විවිධාකාර රූප නිර්මාණය කර ඇත. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ මැවීම තුළින්, ඔහුගේ වචනය තුළින් සහ ඔහුගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මාර්ගයෙන් අපට හෙළිදරව් කරයි. ඔහු අපට පෙන්වන්නේ ඔහු කවුද, ඔහු කුමක්ද, ඔහු කරන්නේ කුමක්ද, යම් දුරකට, ඔහු එය කරන්නේ ඇයිද යන්නයි. ඒ වගේම අපි ඔහු සමඟ ඇති කර ගත යුතු සම්බන්ධය කුමක්ද සහ එම සම්බන්ධතාවය අවසානයේ කුමන ස්වරූපයක් ගනීවිද යන්නත් ඔහු අපට කියයි. දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ ඕනෑම දැනුමක් සඳහා මූලික පූර්වාවශ්‍යතාව වන්නේ පිළිගැනීමේ නිහතමානී ආත්මයයි. අපි දෙවිගේ වචනයට ගරු කළ යුතුයි. එවිට දෙවියන් වහන්සේ අපට එළිදරව් කරයි (යෙසායා 66,2), අපි දෙවිට සහ ඔහුගේ මාර්ගවලට ප්‍රේම කිරීමට ඉගෙන ගනිමු. "මට ප්‍රේම කරන යමෙක් මාගේ වචනය පිළිපදින්නේය, මාගේ පියාණන් වහන්සේ ඔහුට ප්‍රේමකරනවා ඇත, අපි ඔහු වෙතට පැමිණ ඔහු සමඟ අපගේ නිවස සාදන්නෙමු" (යොහන් 1)4,23) දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප සමඟ පදිංචි වීමටය. ඔහු මෙය කරන විට, අපගේ ප්‍රශ්නවලට වඩා පැහැදිලි පිළිතුරු අපට ලැබේ.

1. සදාකාලිකත්වය සෙවීමේදී

මිනිසා සෑම විටම ඔහුගේ මූලාරම්භය, ඔහුගේ පැවැත්ම සහ ඔහුගේ ජීවිතයේ අර්ථය පිළිබඳව ආලෝකය විහිදුවාලීමට අරගල කර ඇත. මෙම අරගලය සාමාන්‍යයෙන් ඔහුව ගෙන යන්නේ දෙවියන් සිටීද සහ ඔහුගේ ස්වභාවය කුමක්ද යන ප්‍රශ්නයටය. මෙම ක්‍රියාවලියේදී මිනිසුන්ට විවිධාකාර රූප සහ අදහස් ඉදිරිපත් වී ඇත.

වංගු සහිත මාර්ග ඒදන් වෙත ආපසු

පවතින විවිධ ආගමික අදහස්වලින් පිළිබිඹු වන්නේ පැවැත්ම පිළිබඳ අර්ථකථනයක් සඳහා මිනිසාගේ පැරණි ආශාවයි. බොහෝ පැතිවලින් මිනිසුන් මිනිස් පැවැත්මේ මූලාරම්භය වෙත ළඟා වීමට උත්සාහ කළ අතර එමඟින් මිනිස් ජීවිතයේ උපකල්පිත මාර්ගෝපදේශය විය. අවාසනාවකට මෙන්, අධ්‍යාත්මික යථාර්ථය සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට මිනිසාට ඇති නොහැකියාව ආරවුල් සහ තවත් ප්‍රශ්න වලට තුඩු දී ඇත.

  • සර්වඥයන් දෙවියන්ව දකින්නේ විශ්වය පිටුපස ඇති සියලුම බලවේග සහ නීති ලෙසය. ඔවුන් පෞද්ගලික දෙවියෙකු විශ්වාස නොකරන අතර හොඳ සහ නරක යන දෙකම දිව්‍යමය ලෙස අර්ථකථනය කරයි.
  • බහුදේවවාදීන් බොහෝ දිව්‍යමය ජීවීන් විශ්වාස කරයි. මෙම සෑම දෙවියෙකුටම උදව් කිරීමට හෝ හානි කිරීමට හැකි නමුත් කිසිවෙකුට නිරපේක්ෂ බලයක් නොමැත. එබැවින් සියල්ලන්ටම නමස්කාර කළ යුතුය. බොහෝ මැද පෙරදිග සහ ග්‍රීක-රෝම විශ්වාසයන් බොහෝ ගෝත්‍රික සංස්කෘතීන්හි ආත්මය සහ මුතුන්මිත්තන්ගේ ඇදහිලි මෙන්ම බහුදේවවාදී විය.
  • දේවවාදීන් සියලු දේවල මූලාරම්භය, පෝෂණය සහ කේන්ද්‍රය ලෙස පුද්ගලික දෙවියෙකු විශ්වාස කරයි. වෙනත් දෙවිවරුන්ගේ පැවැත්ම මූලික වශයෙන් බැහැර කර ඇත්නම්, කුලදෙටු ආබ්‍රහම්ගේ ඇදහිල්ල තුළ එහි පිරිසිදු ස්වරූපයෙන් පෙන්නුම් කරන පරිදි මෙය ඒකදේවවාදයයි. ලෝක ආගම් තුනක් ආබ්රහම් මත පදනම් වේ: යුදෙව් ආගම, ක්රිස්තියානි ධර්මය සහ ඉස්ලාම්.

දෙවි කෙනෙක් ඉන්නවාද?

ඉතිහාසයේ සෑම සංස්කෘතියක්ම දෙවියන් සිටින බවට අඩු වැඩි වශයෙන් ප්‍රබල හැඟීමක් වර්ධනය කර ගෙන ඇත. දෙවියන් වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කරන සංශයවාදීන්ට සෑම විටම දුෂ්කර කාලයක් තිබේ. අදේවවාදය, ශුන්‍යවාදය, පැවැත්මවාදය - මේ සියල්ල යහපත් දේ සහ අයහපත කුමක්ද යන්න තීරණය කරන සර්වබලවත්, පුද්ගලිකව ක්‍රියා කරන නිර්මාණකරුවෙකු නොමැතිව ලෝකය විග්‍රහ කිරීමට දරන උත්සාහයන් වේ. අවසාන වශයෙන්, මෙම හා සමාන දර්ශන සතුටුදායක පිළිතුරක් සපයන්නේ නැත. එක් අතකින්, ඔවුන් මූලික ප්‍රශ්නය පැත්තකට දමයි. අපට සැබවින්ම දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ මැවුම්කරු කෙබඳුද, ඔහු කිරීමට සැලසුම් කරන්නේ කුමක්ද සහ අපට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එකඟව ජීවත් වීමට හැකි වන පරිදි සිදු විය යුතු දෙයයි.

2. දෙවියන් වහන්සේ අපට හෙළි කරන්නේ කෙසේද?

උපකල්පිත ලෙස, ඔබ දෙවියන්ගේ ස්ථානයේ තබන්න. ඔවුන් මිනිසා ඇතුළු සියලු දේ නිර්මාණය කළහ. ඔබ ඔබේ රූපයෙන් මිනිසා සෑදුවා (1. Mose 1,26-27) සහ ඔබ සමඟ විශේෂ සම්බන්ධතාවයකට ඇතුල් වීමට ඔහුට හැකියාව ලබා දුන්නේය. එවිට ඔබත් එම පුද්ගලයාට ඔබ ගැන යමක් කියන්නේ නැද්ද? ඔබ ඔහුගෙන් බලාපොරොත්තු වන දේ ඔහුට කියන්න? ඔබ කැමති දෙවියන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය ඔහුට සාක්ෂාත් කරගත හැකි ආකාරය ඔහුට පෙන්වන්න? දෙවියන් වහන්සේ නොදන්නා බව උපකල්පනය කරන ඕනෑම අයෙක් උපකල්පනය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ යම් හේතුවක් නිසා ඔහුගේ මැවිල්ලෙන් සැඟවී සිටින බවයි. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපට එළිදරව් කරයි: ඔහුගේ මැවිල්ල, ඉතිහාසය, බයිබලය සහ ඔහුගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් හරහා. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ ස්වයං-එළිදරව් කිරීමේ ක්‍රියාවන් තුළින් අපට පෙන්වන දේ අපි සලකා බලමු.

මැවීම දෙවියන් වහන්සේ හෙළි කරයි

යමෙකුට විශිෂ්ට විශ්වය අගය කළ හැකි අතර දෙවියන් වහන්සේ සිටින බවත්, ඔහු සියලු බලය ඔහුගේ අතේ තබාගෙන සිටින බවත්, ඔහු පිළිවෙල හා සමගිය ක්‍රියාත්මක කරන බවත් පිළිගැනීමට අකමැතිද? රෝමවරුන් 1,20: "දෙවියන් වහන්සේගේ අදෘශ්‍යමාන සාරය, එනම්, ඔහුගේ සදාකාලික බලය සහ දේවත්වය, ලෝකය මැවූ දා සිට ඔවුන් වටහාගත් විට ඔහුගේ ක්‍රියාවලින් දැකගත හැකි විය." අහස දැකීමෙන් ඩේවිඩ් රජු මිනිසා තරම් නොවැදගත් දෙයක් ගැන දෙවියන්ගේ සැලකිල්ල ගැන මවිතයට පත් කළේය: “ඔබ විසින් සකස් කරන ලද අහස, ඔබේ ඇඟිලිවල වැඩ, සඳ සහ තාරකා මම දකින විට, මිනිසා යනු කුමක්ද? ඔබට මතකද? ඔහු සහ මනුෂ්‍ය දරුවා, ඔබ ඔහුව බලාගන්නද?" (ගීතාවලිය 8,4-5 වන).

සැක සහිත යෝබ් සහ දෙවියන් අතර ඇති වූ මහා ගැටුමද ප්‍රසිද්ධය. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ඔහුගේ ආශ්චර්යයන් පෙන්වයි, ඔහුගේ අසීමිත අධිකාරිය සහ ප්රඥාව පිළිබඳ සාක්ෂිය. මෙම හමුවීම යෝබ්ව නිහතමානී කරයි. දෙවියන්වහන්සේගේ කියමන් යෝබ්ගේ පොතේ 38 සිට 4 දක්වා පරිච්ඡේදවල කියවිය හැකිය1. පරිච්ඡේදය. මම දන්නවා, ජොබ් පාපොච්චාරණය කරනවා, ඔබට සෑම දෙයක්ම කළ හැකි බවත්, ඔබ භාර ගන්නා කිසිවක් ඔබට අපහසු නොවන බවත්. ඒ නිසා මට වැඩිය, මට නොතේරෙන, නුවණ නැති විදිහට කතා කළා. නමුත් දැන් මාගේ ඇස ඔබව දැක ඇත" (යෝබ් 42,2-3,5) මැවිල්ලෙන් දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව පමණක් නොව, ඔහුගේ ස්වභාවයේ ලක්ෂණ ද අපට පෙනේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ විශ්වයේ සැලසුම් කිරීමට සැලසුම්කරුවෙකු අවශ්‍ය වන අතර ස්වාභාවික නීතියට නීති සම්පාදකයෙකු අවශ්‍ය වන අතර පවතින සෑම දෙයක්ම සංරක්ෂණය කිරීමට පෝෂකයෙකු අවශ්‍ය වන අතර භෞතික ජීවිතයේ පැවැත්මට ජීවය දෙන්නෙකු අවශ්‍ය වේ.

මිනිසා සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම

දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල මවා අපට ජීවය දුන් විට ඔහු අදහස් කළේ කුමක්ද? පාවුල් ඇතීනියානුවන්ට මෙසේ පැහැදිලි කළේය: "...එක් මිනිසෙකුගෙන් ඔහු මුළු මිනිස් සංහතියම මුළු පොළොව පුරාම වාසය කිරීමට සැලැස්වූ අතර, ඔවුන් කොපමණ කාලයක් සිටිය යුතුද සහ කුමන සීමාවන් තුළ වාසය කළ යුතුද යන්න තීරණය කළේය, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේව සෙවිය යුතුය. .ඔවුන්ට ඔහුව දැනී ඔහුව සොයාගැනීමට හැකිවේද; ඇත්තෙන්ම ඔහු අප සැමගෙන් දුරස් නොවේද, මක්නිසාද අපි ඔහු තුළ ජීවත් වෙමු, චලනය වන්නෙමු, සිටිමු; සමහර කවියන් ඔබ අතර පවසා ඇති පරිදි, අපි ඔහුගේ පරම්පරාවෙන්" (ක්‍රියා 17) : 26-28). නැතහොත් සරලව, ජෝන් ලියන පරිදි, අපි "ආදරය කරන්නෙමු, මන්ද ඔහු මුලින්ම අපට ආදරය කළ නිසා" (1. ජොහැනස් 4,19).

ඉතිහාසය දෙවියන් හෙළි කරයි

සංශයවාදීන් අසන්නේ "දෙවියන් සිටී නම්, ඔහු ලෝකයට නොපෙන්වන්නේ මන්ද?" සහ "ඔහු සැබවින්ම සර්වබලධාරී නම්, ඔහු නපුරට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි?" පළමු ප්‍රශ්නය උපකල්පනය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් මනුෂ්‍ය වර්ගයාට තමාව හෙළි කර නොමැති බවයි. දෙවනුව, ඔහු මිනිස් දුක් වේදනා ගැන සංවේදී නොවන බව හෝ අවම වශයෙන් ඒ ගැන කිසිවක් නොකරයි. ඓතිහාසික වශයෙන්, සහ බයිබලයේ ඓතිහාසික වාර්තා රාශියක් අඩංගු වේ, චෝදනා දෙකම පිළිගත නොහැකි ය. මුල් මිනිස් පවුල බිහි වූ කාලයේ සිටම දෙවි මිනිසුන් සමඟ ඍජුව සම්බන්ධ වී තිබෙනවා. නමුත් මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් ඔහු ගැන කිසිවක් දැන ගැනීමට කැමති නැත!

යෙසායා මෙසේ ලියයි: "සැබවින්ම ඔබ සැඟවුණු දෙවි කෙනෙක්..." (යෙසායා 45,15) මිනිසුන් තම සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන් තුළින් ඔහුට හෝ ඔහුගේ ක්‍රමවලට කිසිම සම්බන්ධයක් අවශ්‍ය නොවන බව පෙන්වන විට දෙවියන් බොහෝ විට තමාව “සැඟව” ගනී. යෙසායා පසුව තවදුරටත් මෙසේ පවසයි: “බලන්න, සමිඳාණන් වහන්සේගේ හස්තය කෙටි වී නැත, ඔහුට ගැලවීමට නොහැකි වන පරිදි, ඔහුගේ කන දැඩි වී නැත, ඔහුට ඇසෙන්නේ නැත; නමුත් ඔබේ අයුතුකම් ඔබ එක දෙවි කෙනෙකුගෙන් වෙන් කර ඇත, ඔබේ පව් ඔබව සඟවා තිබේ. ඔබට නොඇසෙන ලෙස ඔහුගේ මුහුණ ඔබ ඉදිරියෙහි තිබේ" (යෙසායා 59,1-2 වන).

ඒ සියල්ල ආරම්භ වූයේ ආදම් සහ ඒවගෙනි. දෙවි ඔවුන්ව මවා මල් පිපෙන උයනක තැබුවා. ඉන්පසු ඔහු කෙලින්ම ඇයට කතා කළේය. ඔහු එහි සිටින බව ඔවුහු දැන සිටියහ. ඔහු සමඟ සම්බන්ධයක් සොයා ගන්නේ කෙසේදැයි ඔහු ඔවුන්ට පෙන්වා දුන්නේය. ඔහු ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ අභිමතය පරිදි අත්හැරියේ නැත, ආදම් සහ ඒවට තේරීමක් කිරීමට සිදු විය. ඔවුන්ට දෙවියන්ට නමස්කාර කිරීමට අවශ්‍යද (සංකේතාත්මකව: ජීවන වෘක්ෂයෙන් කන්න) හෝ දෙවියන් වහන්සේට අගෞරව කිරීමට අවශ්‍යද යන්න තීරණය කිරීමට ඔවුන්ට සිදු විය. ඔවුන් වැරදි ගසක් තෝරා ගත්තා (1. මෝසෙස් 2 සහ 3). කෙසේවෙතත්, බොහෝ විට නොසලකා හරින දෙය නම්, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට අකීකරු වූ බව ආදම් සහ ඒව දැන සිටීමයි. වරදකාරී හැඟීම ඇයව යටපත් කළේය. ඊළඟ වතාවේ මැවුම්කරු ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට පැමිණි විට, ඔවුන්ට ඇසුණේ "දෙවියන් වහන්සේ දහවල් සිසිල් වූ විට උයනේ ඇවිදිනවා. ආදම් තම බිරිඳ සමඟ උයනේ ගස් අතරේ දෙවියන් වහන්සේගේ මුහුණෙන් සැඟවී සිටියේය" (1. Mose 3,8).

එසේ නම් සැඟවී සිටියේ කවුද? දෙවියන් නොවේ! නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි මිනිසුන්. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ තමන් සහ ඔහු අතර දුරස්ථභාවය, වෙන්වීමයි. ඒ වගේම එදා ඉඳන්ම එහෙමයි. දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට උපකාර කිරීමේ හස්තය දිගු කිරීම සහ මනුෂ්‍යත්වය එම හස්තය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පිළිබඳ උදාහරණ බයිබලය පිරී ඇත. නෝවා, "ධර්මිෂ්ඨකමේ දේශකයෙක්" (2. පේතෘස් 2:5), දෙවියන්වහන්සේගේ එළඹෙන විනිශ්චය ගැන ලෝකයට අනතුරු ඇඟවීම සඳහා සම්පූර්ණ ශතවර්ෂයක් ගත කළේය. ලොව නොඇසූ සැඩ පහරින් විනාශ විය. දෙවියන් වහන්සේ පව්කාර සොදොම් සහ ගොමෝරා ගිනි කුණාටුවකින් විනාශ කළ අතර, එහි දුම "උදුනක දුම මෙන්" ප්‍රදීපාගාරයක් ලෙස නැඟී ගියේය (1. මෝසෙස් 19,28) මේ ලෝකෝත්තර තරවටුවත් ලෝකය යහපත් කළේ නැහැ. පැරණි ගිවිසුමේ බොහෝමයක් ඊශ්‍රායෙල්හි තෝරාගත් ජනතාව සමඟ දෙවියන්වහන්සේගේ ගනුදෙනු විස්තර කරයි. ඊශ්‍රායෙල්වරුත් දෙවිට ඇහුම්කන් දෙන්න කැමති වුණේ නැහැ. "...දෙවියන් වහන්සේට අපිත් එක්ක කතා කරන්න දෙන්න එපා" කියලා මිනිස්සු කෑ ගැහුවා (2. මෝසෙස් 20,19).

ඊජිප්තුව, නිනිවය, බබියන් සහ පර්සියාව වැනි මහා බලවතුන්ගේ ඉරණමට දෙවියන් වහන්සේ ද මැදිහත් විය. ඔහු බොහෝ විට ඉහළම පාලකයන්ට කෙළින්ම කතා කළේය. නමුත් මුළු ලෝකයම මුරණ්ඩු විය. නරකම දෙය නම්, දෙවිගේ පණිවිඩය ගෙන ඒමට උත්සාහ කළ අය විසින් දෙවිගේ සේවකයන් බොහෝදෙනෙකුව කුරිරු ලෙස ඝාතනය කිරීමයි. අවසාන වශයෙන්, හෙබ්‍රෙව් 1:1-2 අපට මෙසේ කියයි: "මක්නිසාද දෙවියන්වහන්සේ වරක් අනාගතවක්තෘවරුන් මාර්ගයෙන් පියවරුන්ට බොහෝ ආකාරවලින් කථා කළ පසු, මේ අන්තිම දවස්වලදී පුත්‍රයා මාර්ගයෙන් අපට කථාකළසේක..." යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ලෝකයට පැමිණියේය. ගැළවීමේ ශුභාරංචිය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය දේශනා කරන්න. ප්‍රතිඵලය? "ඔහු ලෝකයේ සිටියේය, ලෝකය ඔහු තුළින් සාදන ලදී; නමුත් ලෝකය ඔහුව දැන සිටියේ නැත" (යොහන් 1,10) ලෝකය සමඟ ඔහුගේ හමුවීම ඔහුට මරණය ගෙන ආවේය.

ජේසුස් වහන්සේ, දෙවියන් වහන්සේ, ඔහුගේ මැවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරය සහ අනුකම්පාව ප්රකාශ කලේය: "ජෙරුසලම, ජෙරුසලම, අනාගතවක්තෘවරුන් මරා ඔබ වෙත එවූ අයට ගල් ගසන ඔබ! කිකිළියක් ඇගේ පැටවුන්ගේ පියාපත් එකතු කරන්නාක් මෙන් ඔබේ දරුවන් එකට එකතු කිරීමට මට කොපමණ වාරයක් අවශ්ය විය. සහ ඔබට එය අවශ්‍ය නොවීය!" (මතෙව් 23,37) නැත, දෙවියන් වහන්සේ ඈත් වී නැත. ඔහු ඉතිහාසය තුළ හෙළිදරව් කර ඇත. නමුත් බොහෝ දෙනා ඔහුගේ දෑස් වසා ඇත.

බයිබලානුකුල සාක්ෂිය

බයිබලය අපට දෙවිව පෙන්වා දෙන්නේ පහත සඳහන් ආකාරවලින්.

  • ඔහුගේ ස්වභාවය ගැන දෙවියන්ගේ ස්වයං ප්රකාශයන්
    එබැවින් ඔහු හෙළි කරයි 2. Mose 3,14 ඔහුගේ නම මෝසෙස්ට: "මම මම වන්නෙමි." මෝසෙස් ගින්නෙන් දැවී නොගිය දැවෙන පඳුරක් දුටුවේය. මෙම නාමයෙන් ඔහු තමා විසින්ම පවතින සහ තමා විසින්ම ජීවත් වන ජීවියෙකු බව පෙන්වයි. ඔහුගේ වෙනත් බයිබලානුකුල නම් වලින් ඔහුගේ ස්වභාවයේ තවත් පැතිකඩයන් හෙළිදරව් වේ. දෙවියන් වහන්සේ ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ට අණ කළේය: "එබැවින් මම ශුද්ධ බැවින් ඔබ ශුද්ධව සිටින්න" (3. Mose 11,45) දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධ ය. යෙසායා 55:8 හි දෙවියන් වහන්සේ අපට පැහැදිලිව පවසයි: "...මාගේ සිතුවිලි ඔබගේ සිතුවිලි නොවේ, ඔබගේ මාර්ගද මාගේ මාර්ග නොවේ..." දෙවියන් වහන්සේ අපට වඩා උසස් මට්ටමක ජීවත් වන අතර ක්‍රියා කරයි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මනුෂ්‍ය ස්වරූපයෙන් දෙවියන් වහන්සේ විය. ඔහු තමා "ලෝකයේ ආලෝකය" ලෙස විස්තර කරයි (යොහන් 8:12), ආබ්‍රහම්ට පෙර ජීවත් වූ "මම" (58 පදය), "දොර" (ජෝන් 10,9), "යහපත් එඬේරා" (11 පදය) සහ "මාර්ගය සහ සත්‍යය සහ ජීවනය" ලෙස (යොහන් 1)4,6).
  • ඔහුගේ වැඩ ගැන දෙවියන්ගේ ස්වයං ප්රකාශයන්
    කිරීම සාරයට අයත් වේ, නැතහොත් එය එයින් පැන නගී. එබැවින් කිරීම පිළිබඳ ප්‍රකාශ සාරය පිළිබඳ ප්‍රකාශවලට අනුපූරක වේ. මම යෙසායා 4 හි “ආලෝකය සාදා අඳුර මවන්නෙමි” කියා දෙවියන් වහන්සේ තමා ගැනම පවසයි5,7; මම "සාමය ... සහ විපත් ඇති කරනවා. මම මේ සියල්ල කරන සමිඳාණන් වහන්සේ වෙමි." දෙවියන් වහන්සේ පවතින සෑම දෙයක්ම නිර්මාණය කළේය. තවද ඔහු මැවූ දේ පාලනය කරයි. දෙවියන් වහන්සේ අනාගතය ගැන ද පුරෝකථනය කරයි: "මම දෙවියන් වහන්සේ ය, අන් කිසිවෙක් නැත, කිසිවක් සමාන නොවන දෙවියන් වහන්සේ ය. මම ආරම්භයේ සිටම පැමිණීමට නියමිත දේ සහ පෙර සිදු නොවූ දේ ප්‍රකාශ කළෙමි. මම කියමි: මම "මම කුමක්ද? එය කිරීමට තීරණය කර ඇත, මා කිරීමට තීරණය කළ ඕනෑම දෙයක් මම කරන්නෙමි" (යෙසායා 46,9-10). දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට ප්‍රේම කරන අතර එයට ගැළවීම ගෙන ඒමට තම පුත්‍රයා එව්වේය. "මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළ සේක් ද යත්, ඔහු තම ඒකජාතක පුත්‍රයාණන් දුන් සේක, ඔහු කෙරෙහි අදහාගන්නා සෑම කෙනෙක්ම විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබන පිණිස" (ජෝන් 3,16) යේසුස් මාර්ගයෙන් දෙවියන් වහන්සේ තම පවුලට දරුවන් ගෙන එයි. එළිදරව් 2 හි1,7 අපි කියවන්නේ: "ජය කරන තැනැත්තා සියල්ල උරුම කර ගන්නේය, මම ඔහුගේ දෙවියන් වහන්සේ වන්නෙමි, ඔහු මාගේ පුත්රයා වනු ඇත." අනාගතය ගැන ජේසුස් වහන්සේ මෙසේ පවසයි: "මෙන්න, මම ඉක්මනින් පැමිණෙමි, මා සමඟ මාගේ විපාකය, සෑම මනුෂ්‍යයෙකුටම ඔහුගේ ක්‍රියා අනුව දීමට" (එළිදරව් 22,12).
  • දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය ගැන මිනිසුන්ගේ ප්රකාශයන්
    දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම තම කැමැත්ත ඉටු කිරීමට තෝරාගත් අය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. මෙම සේවකයන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය ගැන බයිබලයේ අපට විස්තර කර ඇත. "... අපේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ, සමිඳාණන් වහන්සේ පමණයි" කියා මෝසෙස් පවසයි (5. Mose 6,4) ඇත්තේ එකම දෙවියෙකි. බයිබලය ඒක දේවවාදයට අනුබල දෙයි. (වැඩි විස්තර සඳහා තුන්වන පරිච්ඡේදය බලන්න). දෙවියන් වහන්සේ ගැන ගීතිකාකරුගේ බොහෝ ප්‍රකාශ වලින්, මෙහි ඇත්තේ මෙය පමණි: "මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ නොවේ නම් දෙවියන් වහන්සේ කවුද, අපගේ දෙවියන් වහන්සේ නොවේ නම් පර්වතයක් ද?" (ගීතාවලිය 18,32) නමස්කාරයට සුදුසු වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට පමණක් වන අතර ඔහුට නමස්කාර කරන අයව ඔහු ශක්තිමත් කරයි. ගීතාවලිය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් ඇත. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඇති වඩාත් සැනසිලිදායක පද වලින් එකකි 1. ජොහැනස් 4,16: "දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි..." දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය සහ මිනිසුන් කෙරෙහි ඔහුගේ ඉහළ ආශාව පිළිබඳ වැදගත් අවබෝධයක් සොයාගත හැකිය 2. පේතෘස් 3: 9: "ස්වාමීන් වහන්සේ ... කිසිවෙකු විනාශ වීමට කැමති නැත, නමුත් සෑම මිනිසෙකුම පසුතැවිලි වීමට පැමිණේ." අප, ඔහුගේ මැවිලි, ඔහුගේ දරුවන් සඳහා දෙවියන්වහන්සේගේ ලොකුම ආශාව කුමක්ද? අපි බේරෙනවා කියලා. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය ඔහු වෙත හිස්ව නොපැමිණේ, එය අදහස් කළ දේ ඉටු කරනු ඇත (යෙසායා 55,11) දෙවියන්වහන්සේගේ අරමුණ අපව ගැළවීම බවත් එසේ කිරීමට උන්වහන්සේට හැකියාව තිබෙන බවත් දැන සිටීම අපට මහත් බලාපොරොත්තුවක් ඇති කළ යුතුය.
  • දෙවියන්ගේ ක්‍රියා ගැන මිනිසුන්ගේ ප්‍රකාශ බයිබලයේ අඩංගුයි
    යෝබ් 2 හි පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ “පොළොව ශූන්‍යකම මත එල්ලා තබන” බවයි6,7 පිටතට. එය පෘථිවි කක්ෂය සහ භ්‍රමණය තීරණය කරන බලවේග මෙහෙයවයි. පොළොවේ වැසියන්ට ජීවිතය සහ මරණය ඔහුගේ අතේ ඇත: "ඔබ ඔබේ මුහුණ සඟවා ගත්තොත්, ඔවුන් භීතියට පත් වේ, ඔබ ඔවුන්ගේ හුස්ම ඉවත් කළහොත්, ඔවුන් විනාශ වී නැවත දූවිලි බවට පත්වේ. ඔබ ඔබේ හුස්ම යවයි, ඒවා මවනු ලැබේ. ඔබ පොළොවේ හැඩය අලුත් කරන්නෙහිය" (ගීතාවලිය 104,29-30). එසේ වුවද, දෙවියන් වහන්සේ සර්වබලධාරී වුවද, ප්‍රේමණීය මැවුම්කරුවෙකු ලෙස, මිනිසාව ඔහුගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඔහුට පෘථිවිය කෙරෙහි ආධිපත්‍යය ලබා දුන්නේය (1. Mose 1,26) පොළොවෙහි දුෂ්ටකම පැතිරී ඇති බව දුටු ඔහු, "තමා පොළොවෙහි මිනිසා සෑදූ බව ඔහු පසුතැවිලි විය, ඔහු තම සිතින් දුක් විය" (1. Mose 6,6) ඔහු ලෝකයේ දුෂ්ටකමට ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ නෝවා සහ ඔහුගේ පවුලේ අය හැර මුළු මිනිස් සංහතියම විනාශ කළ ගංවතුර යැවීමෙනි (1. Mose 7,23) පසුව, දෙවියන් වහන්සේ කුලදෙටු ආබ්‍රහම්ව කැඳවා ඔහු සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කර ගත් අතර එමඟින් "පොළොවේ සියලුම පවුල්" ආශීර්වාද කරනු ලැබේ (1. මෝසෙස් 12,1-3) ආබ්‍රහම්ගෙන් පැවත එන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ගැන දැනටමත් සඳහනක්. ඔහු ඊශ්‍රායෙල් සෙනඟ පිහිටුවා ගත් විට, දෙවියන් වහන්සේ ආශ්චර්යමත් ලෙස ඔවුන්ව රතු මුහුද හරහා ගෙන ගොස් ඊජිප්තු හමුදාව විනාශ කළේය: "ඔහු අශ්වයා සහ මිනිසුන් මුහුදට විසි කළේය" (2. මෝසෙස් 15,1) ඊශ්‍රායෙල් දෙවි සමඟ තිබූ ගිවිසුම කඩ කර ප්‍රචණ්ඩත්වයට හා අයුක්තියට ඉඩ හැරියේය. එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේ ජාතියට විදේශීය ජනයා විසින් පහර දීමට ඉඩ හැර අවසානයේ දී පොරොන්දු දේශයෙන් වහල්භාවයට ගෙන යන ලදී (එසකියෙල් 22,23-31). නමුත් දයානුකම්පිත දෙවියන් වහන්සේ තම පාප ගැන පසුතැවිලි වන ඊශ්‍රායෙල්වරුන් සහ ඊශ්‍රායෙල්වරුන් නොවන සියල්ලන් සමඟ ධර්මිෂ්ඨකමේ සදාකාලික ගිවිසුමක් ඇති කිරීම සඳහා ලෝකයට ගැලවුම්කරුවෙකු එවන බවට පොරොන්දු විය (යෙසායා 59,20-21). අවසාන වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව එව්වා. ජේසුස් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළේ, "මක්නිසාද මාගේ පියාණන්ගේ කැමැත්ත නම්, පුත්‍රයාණන් දැක ඔහු කෙරෙහි අදහන්නා සදාකාල ජීවනය ලැබීමය; මම අන්තිම දවසේදී ඔහුව නැඟිටුවන්නෙමි" (යොහන් 6:40). දෙවියන් වහන්සේ සහතික විය: "... සමිඳාණන් වහන්සේගේ නාමයට අයැදින ඕනෑම කෙනෙක් ගැළවෙනු ඇත" (රෝම 10,13).
  • "සියලු ජාතීන්ට සාක්ෂියක් පිණිස මුළු ලෝකයෙහි" රාජ්‍යය ඉදිරියෙහි ශුභාරංචිය දේශනා කිරීමට අද දෙවියන් වහන්සේ තම සභාවට බලය ලබා දෙයි (මතෙව් 2:4,14) යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ නැවත නැඟිටීමෙන් පසු පෙන්තකොස්ත දිනයේදී, දෙවියන්වහන්සේ ශුද්ධාත්මය එවූයේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශරීරයට සභාව එක්සත් කිරීමට සහ දෙවියන්වහන්සේගේ අභිරහස් කිතුනුවන්ට දැනගැනීමටය (ක්‍රියා) 2,1-4 වන).

බයිබලය දෙවියන් වහන්සේ සහ ඔහු සමඟ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ සබඳතාව පිළිබඳ පොතකි. දෙවියන් වහන්සේ ගැන, ඔහු කවුද, ඔහු කරන දේ, ඔහුට අවශ්‍ය දේ, ඔහු සැලසුම් කරන දේ ගැන වැඩි විස්තර දැනගැනීමේ ජීවිත කාලය පුරාම ගවේෂණයකට ඇගේ පණිවිඩය අපට ආරාධනා කරයි. නමුත් කිසිම මනුෂ්‍යයෙකුට දෙවියන්ගේ යථාර්තය පිළිබඳ පරිපූර්ණ චිත්‍රයක් තේරුම් ගත නොහැක. දෙවියන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණත්වය ග්‍රහණය කර ගැනීමට නොහැකි වීම නිසා මඳක් අධෛර්යයට පත් වූ ජෝන්, ජේසුස් වහන්සේගේ ජීවිතය පිළිබඳ ඔහුගේ වාර්තාව අවසන් කරන්නේ මෙසේ ය: "ජේසුස් වහන්සේ කළ තවත් බොහෝ දේ ඇත, නමුත් එක දෙයක් පසු අනෙකක් ලියා තැබිය යුතු නම්, මම ලිවිය යුතු පොත් ලෝකයට ඇතුළත් කිරීමට නොහැකි වනු ඇතැයි සිතන්න" (ජෝන් 21,25).

කෙටියෙන් කිවහොත්, බයිබලය දෙවියන් වහන්සේ ලෙස පෙන්වයි

• තමාගෙන්ම වීම

• කිසිදු කාල සීමාවකට බැඳී නැත

• කිසිදු අවකාශීය සීමාවකට බැඳී නැත

• සර්වබලධාරී

• සර්වඥ

• අතික්‍රමණය (විශ්වයට ඉහළින් සිටගෙන)

• immanent (විශ්වය ගැන සැලකිලිමත්).

නමුත් ඇත්තටම දෙවියන් යනු කුමක්ද?

ආගම පිළිබඳ මහාචාර්යවරයෙක් වරක් තම සවන්දෙන්නන්ට දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ වඩා හොඳ අදහසක් ලබා දීමට උත්සාහ කළේය. ඔහු සිසුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ විශාල රවුමකින් එකිනෙකාට අතට අත දී ඇස් වසා ගන්නා ලෙසයි. “දැන් විවේකීව දෙවියන් වහන්සේව මවාගන්න,” ඔහු පැවසීය. "ඔහුගේ පෙනුම කෙබඳුද, ඔහුගේ සිංහාසනය කෙබඳු විය හැකිද, ඔහුගේ කටහඬ කෙබඳු විය හැකිද, ඔහු වටා සිදුවන්නේ කුමක්දැයි සිතා බැලීමට උත්සාහ කරන්න." දෑස් පියාගෙන, අතට අත දී, සිසුන් දිගු වේලාවක් තම පුටු මත හිඳගෙන දෙවියන්ගේ රූප සිහින මැව්වා. "ඒ නිසා?" මහාචාර්යවරයා ඇසීය. "ඔයාට එයාව පේනවද? ඔයාලා හැමෝගෙම හිතේ දැන් මොකක් හරි රූපයක් තියෙන්න ඕන. ඒත්," මහාචාර්යවරයා දිගටම කිව්වා, ඒ දෙවියන් නෙවෙයි! නැත! ඔහු ඇගේ සිතුවිලි වලින් ඇයව ඉරා දැමීය. "ඒ දෙවියන් නොවේ! ඔබට අපගේ මනසින් ඔහුව සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගත නොහැක! කිසිම මනුෂ්‍යයෙකුට දෙවියන් වහන්සේ සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගත නොහැක, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ වන අතර අප භෞතික හා සීමිත ජීවීන් පමණක් වන බැවිනි." ඉතා ගැඹුරු අවබෝධයක්. දෙවියන් යනු කවුද සහ කුමක්ද යන්න නිර්වචනය කිරීම එතරම් අපහසු ඇයි? ප්‍රධාන බාධාව ඇත්තේ එම මහාචාර්යවරයා සඳහන් කළ සීමාව තුළ ය: මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ සියලු අත්දැකීම් ඔවුන්ගේ පංචෙන්ද්‍රිය හරහා ඇති අතර අපගේ සමස්ත භාෂාමය අවබෝධය මෙයට අනුගත වේ. අනෙක් අතට දෙවියන් වහන්සේ සදාකාලික ය. ඔහු අනන්තය. ඔහු අදෘශ්‍යමානයි. නමුත් අපගේ භෞතික ඉන්ද්‍රියයන් විසින් සීමා කර ඇතත් අපට දෙවි කෙනෙකු ගැන අර්ථවත් ප්‍රකාශ කළ හැකිය.

අධ්‍යාත්මික යථාර්ථය, මිනිස් භාෂාව

දෙවියන් වහන්සේ මැවිල්ලේ දී වක්‍රව හෙළි කරයි. ඔහු බොහෝ විට ලෝක ඉතිහාසයට මැදිහත් විය. ඔහුගේ වචනය වන බයිබලය ඔහු ගැන වැඩි විස්තර අපට කියයි. බයිබලයේ සමහර අයට ඔහු බොහෝ ආකාරවලින් පෙනී සිටියේය. එසේ වුවද, දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයයි, ඔහුගේ සම්පූර්ණ සම්පූර්ණත්වය බැලීමට, ස්පර්ශ කිරීමට හෝ සුවඳ දැනීමට නොහැකිය. භෞතික ජීවීන් ඔවුන්ගේ භෞතික ලෝකයේ සංකල්පගත කළ හැකි සංකල්ප භාවිතා කරමින් දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ අදහසක් පිළිබඳ සත්‍යයන් බයිබලය අපට ලබා දෙයි. නමුත් මෙම වචන සම්පූර්ණයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේ පිළිබිඹු කිරීමට සමත් නොවේ.

උදාහරණයකට බයිබලයේ දෙවියන්ව හඳුන්වන්නේ “පර්වතය” සහ “බලකොටුව” (ගීතාවලිය 18,3), "පලිහ" (ගීතාවලිය 144,2), "ගිනි දවාලීම" (හෙබ්‍රෙව් 12,29) දෙවියන් වහන්සේ මෙම භෞතික දේවලට වචනාර්ථයෙන් අනුරූප නොවන බව අපි දනිමු. මේවා මිනිසුන්ට නිරීක්ෂණය කළ හැකි සහ තේරුම් ගත හැකි දේ මත පදනම්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ වැදගත් අංගයන් අපට සමීප කරන සංකේත වේ.

බයිබලය දෙවියන් වහන්සේට මනුෂ්‍ය ස්වරූපයක් පවා ආරෝපණය කරයි, එය ඔහුගේ චරිතයේ සහ මිනිසා සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවයේ අංග හෙළි කරයි. ඡේදවල ශරීරයක් ඇති දෙවියන් වහන්සේ විස්තර කරයි (පිලිප්පි 3:21); එක් හිසක් සහ හිසකෙස් (එළිදරව් 1,14); මුහුණක් (1. මෝසෙස් 32,31; 2. මෝසෙස් 33,23; එළිදරව් 1:16); ඇස් සහ කන් (5. Mose 11,12; ගීතාවලිය 34,16; එපිෆනි 1,14); නාසය (1. Mose 8,21; 2. මෝසෙස් 15,8); මුඛය (මතෙව් 4,4; එපිෆනි 1,16); තොල් (රැකියාව 11,5); හඬ (ගීතාවලිය 68,34; එපිෆනි 1,15); දිව සහ හුස්ම (යෙසායා 30,27:28-4); අත්, අත් සහ ඇඟිලි (ගීතාවලිය 4,3-4; 8 කි9,14; හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 1,3; 2. වංශකථාව 18,18; 2. මෝසෙස් 31,18; 5. Mose 9,10; ගීතාවලිය 8:4; එපිෆනි 1,16); උරහිස් (යෙසායා 9,5); පියයුරු (එළිදරව් 1,13); ආපසු (2. මෝසෙස් 33,23); උකුල් (එසකියෙල් 1,27); පාද (ගීතාවලිය 18,10; එපිෆනි 1,15).

බොහෝවිට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය ගැන කතා කරන විට, බයිබලය මිනිස් පවුල් ජීවිතයෙන් උපුටා ගත් භාෂාව භාවිතා කරයි. “ස්වර්ගයෙහි සිටින අපගේ පියාණෙනි!” කියා යාච්ඤා කිරීමට යේසුස් අපට උගන්වයි. (මතෙව් 6,9) මවක් තම දරුවන් සනසන ආකාරයට දෙවියන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ තම සෙනඟව සනසන්නයි (යෙසායා 66,13) දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරාගත් අයව තම සහෝදරයන් ලෙස හැඳින්වීමට යේසුස් ලැජ්ජ නැත (හෙබ්‍රෙව් 2,11); ඔහු ඇගේ වැඩිමහල් සහෝදරයා, කුලුඳුලා (රෝම 8,29) එළිදරව් 2 හි1,7 දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වන්නේ: "ජයගන්නා තැනැත්තා සියල්ල උරුම කරගනු ඇත, මම ඔහුගේ දෙවියන් වහන්සේ වන්නෙමි, ඔහු මාගේ පුත්රයා වනු ඇත." ඔව්, දෙවියන් වහන්සේ කිතුනුවා තම දරුවන් සමඟ පවුල් බැඳීමකට කැඳවයි. බයිබලයේ මේ බැඳීම ගැන මිනිසුන්ට තේරුම්ගන්න පුළුවන් විදිහට විස්තර කරනවා. එය හැඟීම්වාදී ලෙස හැඳින්විය හැකි ඉහළම අධ්‍යාත්මික යථාර්ථයේ චිත්‍රයක් පින්තාරු කරයි. මෙය අනාගත මහිමාන්විත අධ්‍යාත්මික යථාර්ථයේ සම්පූර්ණ විෂය පථය අපට ලබා නොදේ. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති අවසාන සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රීතිය හා මහිමය අපගේ සීමිත වචන මාලාවට ප්‍රකාශ කිරීමට වඩා බෙහෙවින් වැඩි ය. ඉතින් අපිට කියන්න 1. ජොහැනස් 3,2: "ආදරණීය ප්‍රේමවන්තයෙනි, අපි දැනටමත් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ය; නමුත් අප කුමක් වනු ඇත්ද යන්න තවමත් පැහැදිලි වී නැත. නමුත් එය පෙනෙන විට, අපි ඔහු හා සමාන වන බව අපි දනිමු; මක්නිසාද අපට ඔහුව පෙනෙනු ඇත." නැවත නැඟිටීමේදී, ගැලවීමේ පූර්ණත්වය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පැමිණි විට, අවසානයේදී අපි දෙවියන් වහන්සේව "සම්පූර්ණයෙන්ම" දැන හඳුනා ගනිමු. "අපි දැන් කැඩපතකින් අඳුරු රූපයක් දකිමු, නමුත් පසුව මුහුණට මුහුණ. දැන් මම කොටස් වශයෙන් දනිමි; නමුත් පසුව මම දන්නා පරිදි මම දනිමි" (1. කොරින්ති 13,12).

"යමෙක් මා දකිත්ද ඔහු පියාණන් වහන්සේ දකියි"

දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වයං-එළිදරව් කිරීම සිදු වන්නේ, අප දැක ඇති පරිදි, මැවීම, ඉතිහාසය සහ ශුද්ධ ලියවිල්ල හරහා ය. ඊට අමතරව, දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයා බවට පත්වීමෙන් මිනිසාට තමන්ව හෙළි කළේය. ඔහු අප හා සමාන වී අප අතර ජීවත් විය, සේවය කළේය, ඉගැන්වීය. යේසුස් වහන්සේගේ පැමිණීම දෙවියන් වහන්සේගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම ස්වයං-එළිදරව් ක්‍රියාවයි. “වචනය මාංසයක් විය (යොහන් 1,14) යේසුස් දිව්‍ය වරප්‍රසාද අත්හැර සම්පූර්ණ මනුෂ්‍යයෙක් වුණා. ඔහු අපගේ පව් උදෙසා මිය ගියේය, මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වී, ඔහුගේ සභාව පිහිටුවීය. ක්‍රිස්තුස්ගේ පැමිණීම ඔහුගේ කාලයේ සිටි මිනිසුන්ට මහත් කම්පනයක් ඇති කළේය. ඇයි? මන්ද, අපි ඊළඟ පරිච්ඡේද දෙකෙන් දකින පරිදි, ඔවුන්ගේ දෙවියන්ගේ රූපය ප්රමාණවත් තරම් පුළුල් නොවීය. කෙසේවෙතත්, යේසුස් තම ගෝලයන්ට පැවසුවේ “මාව දකින තැනැත්තා පියාණන්ව දකිනවා” කියායි. (යොහන් 14:9). කෙටියෙන් කිවහොත්: දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ තමන්ව හෙළි කළේය.

3. මා හැර වෙනත් දෙවියෙක් නැත

යුදෙව් ආගම, ක්රිස්තියානි ධර්මය, ඉස්ලාම්. ලෝක ආගම් තුනම ආබ්‍රහම්ව හඳුන්වන්නේ පියා ලෙසයි. ආබ්‍රහම් ඔහුගේ සමකාලීනයන්ගෙන් එක් වැදගත් ආකාරයකින් වෙනස් විය: ඔහු නමස්කාර කළේ එකම දෙවියෙකුට පමණි - සැබෑ දෙවි. ඒකදේවවාදය යනු එකම දෙවියෙකු පමණක් සිටින අතර සැබෑ ආගමේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වේ.

ඒබ්‍රහම් සැබෑ දෙවිට නමස්කාර කළේය ආබ්‍රහම් ඉපදුණේ ඒකදේවවාදී සංස්කෘතියක නොවේ. ශතවර්ෂ ගණනාවකට පසු, දෙවියන් වහන්සේ පුරාණ ඊශ්‍රායෙලයට අවවාද කරයි: "ඔබේ පියවරුන් වන ටෙරා, ආබ්‍රහම් සහ නාහෝර්ගේ පියා යුප්‍රටීස් ගඟෙන් එගොඩ විසූ අතර වෙනත් දෙවිවරුන්ට සේවය කළෝය. ඉන්පසු මම ඔබේ පියා වූ ආබ්‍රහම්ව ගඟෙන් එගොඩ සිට ගෙන ගොස් ඔහු වෙතට ගෙන ගියෙමි. මුළු කානාන් දේශය පුරා සැරිසරන්න, ඔහුගේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය වැඩි කරන්න..." (ජෝෂුවා 24,2-3 වන).

දෙවියන්වහන්සේගේ කැඳවීමට පෙර ආබ්‍රහම් ජීවත් වූයේ ඌර්හිය. ඔහුගේ මුතුන් මිත්තන් හාරාන්හි ජීවත් වන්නට ඇත. එම ස්ථාන දෙකෙහිම බොහෝ දෙවිවරු වන්දනා කළහ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඌර්හි සුමේරියානු චන්ද්‍ර දෙවියා වන නන්නාට කැප කරන ලද විශාල සිග්ගුරාට් විය. ඌර්හි අනෙකුත් පන්සල් ඇන්, එන්ලිල්, එන්කි සහ නින්ගල් දෙවියන්ගේ ඇදහිලිවලට සේවය කළ ඒබ්‍රහම් මෙම බහුදේවවාදී ඇදහිලි ලෝකයෙන් පිටතට පැමිණියේය: "ඔබේ මාතෘ භූමියෙන්, ඔබේ ඥාතීන්ගෙන් සහ ඔබේ පියාගේ නිවසින් මා ඔබට පෙන්වන දේශයකට යන්න. මට ඕන ඔයාව ලොකු ජාතියක් කරන්න..." (1. මෝසෙස් 12,1-2 වන).

ආබ්රහම් දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වී ඉවත්ව ගියේය (4 පදය). එක් අතකින්, ඊශ්‍රායෙල් සමඟ දෙවිගේ සම්බන්ධය ආරම්භ වූයේ මේ අවස්ථාවේදීය: ඔහු ආබ්‍රහම්ට තමන්ව හෙළි කළ විට. දෙවි ආබ්‍රහම් සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කරගත්තා. පසුව ඔහු ආබ්‍රහම්ගේ පුත් ඊසාක් සමඟත් පසුව ඊසාක්ගේ පුත් යාකොබ් සමඟත් ගිවිසුම අලුත් කළේය. ආබ්‍රහම්, ඊසාක් සහ යාකොබ් එකම සැබෑ දෙවිට නමස්කාර කළා. මෙය ඔවුන්ගේ සමීප ඥාතීන්ට වඩා වෙනස් විය. නිදසුනක් වශයෙන්, ආබ්‍රහම්ගේ සහෝදරයා වන නාහෝර්ගේ මුනුබුරෙකු වන ලාබන් තවමත් ගෘහ දෙවිවරුන් (පිළිම) දැන සිටියේය.1. මෝසෙස් 31,30-35 වන).

දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලය ඊජිප්තු රූප වන්දනාවෙන් ගලවයි

දශක ගණනාවකට පසු, යාකොබ් (ඊශ්‍රායලය ලෙස නම් කරන ලදී) ඔහුගේ දරුවන් සමඟ ඊජිප්තුවේ පදිංචි විය. ඊශ්‍රායෙල් පුත්‍රයෝ සියවස් ගණනාවක් ඊජිප්තුවේ රැඳී සිටියහ. ඊජිප්තුවේ බහුදේවවාදය ද උච්චාරණය විය. The Lexicon of the Bible (Eltville 1990) මෙසේ ලියයි: "[ඊජිප්තුවේ] ආගම යනු තනි පුද්ගල නෝමෝස් ආගම්වල එකතුවකි, විදේශයන්ගෙන් ආනයනය කරන ලද බොහෝ දෙවිවරුන් (බාල්, ඇස්ටාර්ටේ, ග්‍රිමැසිං බෙස්) පෙනී සිටින අතර, ඒවා අතර ප්‍රතිවිරෝධතා ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වයි. මේ ආකාරයෙන් පැන නැඟුණු විවිධ අදහස් ... මිහිමත දෙවිවරු යම් යම් සංඥාවලින් හඳුනාගත හැකි සතුන්ට තමන්ව ඇතුළත් කර ගනී" (පිටු 17-18).

ඊජිප්තුවේ ඊශ්‍රායෙල් පුත්‍රයන්ගේ සංඛ්‍යාව වැඩි වූ නමුත් ඊජිප්තුවරුන්ගේ වහල්භාවයට පත් විය. ඊශ්‍රායෙල්වරුන් ඊජිප්තුවෙන් නිදහස් කර ගැනීමට මඟ පෑදූ ක්‍රියා මාලාවකින් දෙවියන් වහන්සේ තමන්ව හෙළි කළා. ඉන්පසු ඔහු ඊශ්‍රායෙල් ජාතිය සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කරගත්තේය. මෙම සිදුවීම් පෙන්නුම් කරන පරිදි, මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වයං-එළිදරව් කිරීම සැමවිටම ඒකදේවවාදී විය. ඔහු ආබ්‍රහම්, ඊසාක් සහ යාකොබ්ගේ දෙවියන් ලෙස මෝසෙස්ට හෙළි කරයි. ඔහු තමාටම ලබා දෙන නම ("මම වන්නෙමි" හෝ "මම වෙමි") 2. Mose 3,14), දෙවියන් සිටින ආකාරයටම වෙනත් දෙවිවරුන් නොපවතින බව යෝජනා කරයි. දෙවියන් වහන්සේ ය. ඔයා නෙවෙයි!

ඵාරාවෝ ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ව නිදහස් කරන්න කැමති නැති නිසා දෙවි වසංගත දහයකින් ඊජිප්තුවට නින්දා කරනවා. මෙම වසංගත බොහොමයක් ඊජිප්තු දෙවිවරුන්ගේ බල රහිත බව සෘජුවම පෙන්නුම් කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඊජිප්තු දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකුට ගෙම්බෙකුගේ හිසක් ඇත. දෙවියන්ගේ ගෙම්බන්ගේ වසංගතය මෙම දෙවියන්ගේ වන්දනාව හාස්‍යජනක කරයි.

තම ඇස් ඉදිරිපිට ඇති පීඩා දහයේ භයානක ප්‍රතිවිපාක දැකීමෙන් පසුව පවා, පාරාවෝ ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට යන්න දෙන්න කැමති නැහැ. එවිට දෙවියන් වහන්සේ ඊජිප්තු හමුදාව මුහුදේදී විනාශ කරයි (2. මෝසෙස් 14,27) මෙම ක්රියාව ඊජිප්තු මුහුදු දෙවියන්ගේ බල රහිත බව පෙන්නුම් කරයි. ජයග්රාහී ගීත ගායනා කිරීම (2. මෝසෙස් 15,1-21), ඊශ්‍රායෙල් පුත්‍රයෝ ඔවුන්ගේ සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරති.

සැබෑ දෙවියන් වහන්සේ නැවත හමු වී නැති වී යයි

ඊජිප්තුවේ සිට, දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ව සීනයි වෙත ගෙන යන අතර එහිදී ඔවුන් ගිවිසුමක් මුද්‍රා කරයි. දස පනතෙන් පළමුවැන්නෙහි, දෙවියන් වහන්සේ නමස්කාරයට සුදුසු වන්නේ ඔහු පමණක් බව අවධාරණය කරයි: "මා හැර වෙනත් දෙවිවරුන් ඔබට නොසිටින්න" (2. මෝසෙස් 20,3:4). දෙවන ආඥාවෙහි ඔහු රූප සහ රූප වන්දනාව තහනම් කරයි (5 පද). රූප වන්දනාවට නොවැටෙන ලෙස මෝසෙස් ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට නැවත නැවතත් අනතුරු අඟවයි (5. Mose 4,23-26 වන; 7,5; 12,2-3; 2 කි9,15-20). ඊශ්‍රායෙල්වරුන් පොරොන්දු දේශයට පැමිණෙන විට කානානිවරුන්ගේ දෙවිවරුන්ව අනුගමනය කිරීමට පෙළඹෙන බව ඔහු දන්නවා.

ෂෙමා (මෙම යාච්ඤාවේ පළමු වචනයෙන් පසුව හෙබ්‍රෙව් "අහන්න!") යනුවෙන් හැඳින්වෙන යාච්ඤාව ඊශ්‍රායෙල් දෙවියන් වහන්සේට කැපවීම ප්‍රකාශ කරයි. එය ආරම්භ වන්නේ මෙසේය: "අහෝ ඉශ්‍රායෙල්, අපගේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ වන සමිඳාණන් වහන්සේ පමණක් අසන්න. එවිට ඔබ ඔබේ මුළු හදවතින් ද ඔබේ මුළු ආත්මයෙන් ද ඔබේ මුළු ශක්තියෙන් ද ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්න" (5. Mose 6,4-5). කෙසේ වෙතත්, ඊශ්‍රායලය නැවත නැවතත් EI (සැබෑ දෙවියන්ටද යෙදිය හැකි සම්මත නාමයක්), බාල්, ඩගොන් සහ ඇස්තොරෙත් (අස්ටාර්ටේ හෝ ඉෂ්තාර් දේවතාවිය සඳහා වන වෙනත් නමක්) ඇතුළුව කානානීය දෙවිවරුන් සඳහා නැවත නැවතත් වැටේ. විශේෂයෙන්ම බාල්ගේ නමස්කාරය ඊශ්‍රායෙල්වරුන් වෙත ආකර්ෂණය කර ඇත. ඔවුන් කානාන් දේශය යටත් විජිතයක් බවට පත් කරන විට, ඔවුන් හොඳ අස්වැන්නක් මත රඳා පවතී. කුණාටු දෙවියා වන බාල්, සශ්‍රීකත්වයේ චාරිත්‍ර වලදී නමස්කාර කරනු ලැබේ. ද ඉන්ටර්නැෂනල් ස්ටෑන්ඩර්ඩ් බයිබල් විශ්වකෝෂය: "එය භූමියේ සහ සතුන්ගේ සශ්‍රීකත්වය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන නිසා, සශ්‍රීකත්වයේ වන්දනාව සැමවිටම කෘෂිකාර්මික ආර්ථිකයක් වූ පුරාණ ඊශ්‍රායලය වැනි සමාජයන්ට ආකර්ශනීය විය යුතුය" (4 වන වෙළුම, පිටුව 101) .

දෙවිගේ අනාගතවක්තෘවරුන් ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට අනතුරු අඟවන්නේ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල අත්හැරීමෙන් ඉවත් වන ලෙසයි. එලියා ජනතාවගෙන් අසයි: "ඔබ කොපමණ වේලාවක් දෙපැත්තේ කොර ගසනවාද? ස්වාමින් වහන්සේ දෙවියන් නම්, ඔහු අනුගමනය කරන්න, නමුත් ඒ බාල් නම්, ඔහු අනුගමනය කරන්න" (1. රජවරු 18,21) දෙවියන් වහන්සේ එලියාගේ යාච්ඤාවට පිළිතුරු දුන්නේ ඔහු පමණක් දෙවියන් වහන්සේ බව ඔප්පු කිරීමටය. මිනිසුන් හඳුනා ගනී: "ස්වාමීන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ය, සමිඳාණන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ය!" (39 පදය).

දෙවියන් වහන්සේ සියලු දෙවිවරුන්ට වඩා ශ්‍රේෂ්ඨතම දෙවියන් ලෙස පමණක් නොව, එකම දෙවියන් වහන්සේ ලෙස හෙළි කරයි: "මම සමිඳාණන් වහන්සේ වෙමි, වෙන කිසිවෙක් නැත; හැර දෙවි කෙනෙක් නැත" (යෙසායා 45,5) තවද: "මට පෙර කිසි දෙවි කෙනෙක් මැවුවේ නැත, මට පසුව නොසිටිනු ඇත. මම, මම සමිඳාණන් වහන්සේ ය, මා හැර ගැලවුම්කරුවෙක් නැත" (යෙසායා 43,10-11 වන).

යුදෙව් ආගම - දැඩි ඒකදේවවාදී

ජේසුස් වහන්සේගේ කාලයේ යුදෙව් ආගම henotheistic (බොහෝ දෙවිවරුන් පිළිගෙන නමුත් එක් ශ්‍රේෂ්ඨයා ලෙස සැලකීම) හෝ monoiatric (එක දෙවි කෙනෙකුගේ ඇදහිල්ලට පමණක් ඉඩ දෙන නමුත් අනෙක් අය පවතිනු ඇතැයි සැලකීම) නොව දැඩි ඒකදේවවාදී (එක දෙවියෙකු පමණක් බව විශ්වාස කිරීම) )). නව ගිවිසුමේ දේවධර්ම ශබ්දකෝෂයට අනුව, යුදෙව්වන් එකම දෙවි කෙනෙකු කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම හැර වෙනත් කිසිදු කරුණක් මත එක්සත් නොවීය (Vol. 3, p. 98).

අද දක්වාම ෂෙමා කියවීම යුදෙව් ආගමේ අනිවාර්ය අංගයකි. රබ්බි අකිබා (ප්‍රාණ පරිත්‍යාගියෙකු ලෙස මිය ගියේය 2. ක්‍රි.ව. ශතවර්ෂය), ෂෙමා යාඥා කරමින් සිටියදී ඝාතනයට ලක් වූ බව කියනු ලබන අතර, ඔහු නැවත නැවතත් වේදනාවෙන් පෙළුණු බව පැවසේ. 5. Mose 6,4 කියා අවසන් හුස්ම හෙළුවේ "තනියම" යන වචනයෙනි.

ඒකදේවවාදය ගැන යේසුස්

විනයධරයෙක් ජේසුස් වහන්සේගෙන් ශ්‍රේෂ්ඨතම ආඥාව කුමක්දැයි ඇසූ විට, ජේසුස් වහන්සේ ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ ෂෙමා උපුටා දැක්වීමෙනි: “ඊශ්‍රායෙල්, අසන්න, අපගේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ එක ම සමිඳාණන් වහන්සේ ය, ඔබ ඔබේ මුළු හදවතින්ම ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්න. ඔබේ මුළු ආත්මයෙන්, ඔබේ මුළු මනසින් සහ ඔබේ මුළු ශක්තියෙන්" (මාර්ක් 12: 29-30) ලියන්නා එකඟ වේ: "ගුරුතුමනි, ඇත්තෙන්ම ඔබ නිවැරදිව කතා කළා! ඔහු එක් කෙනෙක් පමණි, ඔහු හැර අන් කිසිවෙක් නැත ... " (32 පදය).

ජේසුස් වහන්සේගේ පැමිණීම නව ගිවිසුමේ පල්ලියේ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය ගැඹුරු වන අතර පුළුල් කරන බව ඊළඟ පරිච්ඡේදයෙන් අපි දකිමු. ජේසුස් වහන්සේ තමන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා බවත් ඒ සමඟම පියාණන් වහන්සේ සමඟ එක බවත් ප්‍රකාශ කරයි. යේසුස් ඒක දේවවාදය තහවුරු කරයි. නව ගිවිසුමේ දේවධර්ම ශබ්දකෝෂය අවධාරනය කරයි: "[නව ගිවිසුම] ක්‍රිස්ටෝලොජි හරහා, මුල් ක්‍රිස්තියානි ඒකදේවවාදය ශක්තිමත් කර ඇත, කම්පා නොවේ... ශුභාරංචියට අනුව, යේසුස් වහන්සේ ඒකදේවවාදී පාපොච්චාරණය පවා ශක්තිමත් කරයි" (වෙළුම 3, පි. 102).

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සතුරන් පවා ඔහුට සාක්ෂි දරයි: "ගුරුතුමනි, ඔබ සත්‍යවාදී බවත් කිසිවෙකු ගැන ප්‍රශ්න නොකරන බවත් අපි දනිමු. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පෙන්වන පරිදි, යේසුස් “දෙවිගේ ක්‍රිස්තුස්” (ලූක් 9,20), "දෙවියන් වහන්සේ තෝරාගත් තැනැත්තා වන ක්රිස්තුස්" (ලූක් 23:35). ඔහු "දෙවියන් වහන්සේගේ බැටළු පැටවා" (ජෝන් 1,29) සහ "දෙවියන්ගේ පාන්" (ජෝන් 6,33) යේසුස්, වචනය, දෙවියන් වහන්සේ විය (යොහන් 1,1) සමහර විට යේසුස්ගේ පැහැදිලි ඒකදේවවාදී ප්‍රකාශය මාර්ක්හි දක්නට ලැබේ 10,17-18. යමෙක් ඔහුව "යහපත් ස්වාමියා" ලෙස ආමන්ත්‍රණය කරන විට, ජේසුස් වහන්සේ පිළිතුරු දෙන්නේ, "ඔබ මට හොඳ කියන්නේ ඇයි? දෙවියන් වහන්සේ හැර වෙන කිසිවෙක් යහපත් නොවේ."

මුල් පල්ලිය දේශනා කළ දේ

ශුභාරංචිය දේශනා කිරීමටත් සියලු ජාතීන්ට ගෝලයන් කිරීමටත් යේසුස් තම සභාවට නියෝග කළේය (මතෙව් 28,18-20). එමනිසා, ඇය වැඩි කල් නොගොස් බහුදේව සංස්කෘතියේ බලපෑමට ලක් වූ මිනිසුන්ට දේශනා කිරීමට පටන් ගත්තාය. පාවුල් සහ බානබස් ලිස්ත්‍රාවේ දේශනා කර ප්‍රාතිහාර්යයන් සිදු කරන විට, වැසියන්ගේ ප්‍රතිචාරය තවමත් ඔවුන්ගේ දැඩි බහුදේවවාදී චින්තනය පාවා දුන්නේය: "නමුත් පාවුල් කළ දේ දුටු විට, ජනයා තම හඬ නඟා ලයිකාඕනියානු භාෂාවෙන් කෑගැසුවෝය: දෙවිවරුන් මෙන් වී ඇත. මිනිස්සු අපි ළඟට ඇවිත් බානබස්ට සියුස් සහ පෝල් හර්මීස් කියලා කතා කළා..." (ක්‍රියා 1)4,11-12). හර්මීස් සහ සියුස් යනු ග්‍රීක දේවස්ථානයේ දෙවිවරුන් දෙදෙනෙකි. ග්‍රීක සහ රෝම දේවස්ථාන දෙකම නව ගිවිසුමේ ලෝකයේ ප්‍රසිද්ධ වූ අතර ග්‍රීක-රෝම දෙවිවරුන්ගේ නමස්කාරය සමෘද්ධිමත් විය. පාවුල් සහ බානබස් ඒකදේවවාදය තුළ දැඩි ලෙස ප්‍රතිචාර දැක්වූහ: "අපිත් ඔබ වැනි මැරෙන මිනිසුන් වන අතර, අපි ඔබට ශුභාරංචිය දේශනා කරන්නෙමු, ඔබ මෙම බොරු දෙවිවරුන් වෙතින් අහසත් පොළොවත් මුහුදත් ඒවායේ ඇති සියල්ලත් සෑදූ ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේ වෙතට හැරිය යුතුය. ඇත" (15 පදය). නමුත් මෙය පවා මිනිසුන්ට පුද පූජා පැවැත්වීම නැවැත්වීමට එතරම් දෙයක් කළේ නැත.

ඇතන්ස්හිදී, පාවුල් විවිධ දෙවිවරුන්ට පූජාසන සොයා ගත්තේය - "නොදන්නා දෙවියන්" සඳහා කැප කරන ලද පූජාසනයක් පවා (ක්‍රියා 17,23) ඔහු ඇතීනියානුවන්ට ඒකදේවවාදය පිළිබඳ දේශනය සඳහා මෙම පූජාසනය "කොක්කක්" ලෙස භාවිතා කළේය. එෆීසයේ, ආටෙමිස් (ඩයනා) ලබ්ධිය සමඟ දෙවිවරුන්ගේ රූප වෙළඳාමේ වර්ධනය විය. පාවුල් එකම සැබෑ දෙවි ගැන දේශනා කළ පසු, මෙම වෙළඳාම නතර විය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පාඩු ලැබූ රන්කරු ඩෙමෙට්‍රියස් මැසිවිලි නගමින් පැවසුවේ, "මේ පාවුල්, 'අතින් සාදන ලද දේ දෙවිවරුන් නොවේ' යැයි කියමින් පිරී සිටින බොහෝ දෙනෙකු රවටා ඒත්තු ගන්වයි" (ක්‍රියා 19:26). නැවත වරක් දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයෙක් මිනිසා විසින් සාදන ලද පිළිමවල නිෂ්ඵල බව දේශනා කරයි. පරණ තෙස්තමේන්තුව වගේම අලුත් ගිවිසුමත් ප්‍රකාශ කරන්නේ එක සැබෑ දෙවි කෙනෙක් පමණයි. අනෙක් දෙවිවරු එසේ නොවේ.

වෙන දෙවි කෙනෙක් නෑ

පාවුල් කොරින්තියේ කිතුනුවන්ට පැහැදිලිවම පවසන්නේ "ලෝකයේ කිසිම පිළිමයක් නොමැති බවත් එක් දෙවි කෙනෙක් මිස දෙවි කෙනෙක් නැති බවත්" ඔහු දන්නා බවයි.1. කොරින්තිවරුන් 8,4).

ඒකදේවවාදය පැරණි සහ නව ගිවිසුම් තීරණය කරයි. දෙවියන් වහන්සේ ඇදහිලිවන්තයන්ගේ පියා වන ආබ්‍රහම්ව හැඳින්වූයේ බහුදේවවාදී සමාජයකින් ය. දෙවියන් වහන්සේ මෝසෙස්ට සහ ඊශ්‍රායෙලයට තමන්ව හෙළි කළ අතර, තමාට පමණක් නමස්කාර කිරීම මත පැරණි ගිවිසුම පිහිටුවූ අතර, ඒකදේවවාදයේ පණිවිඩය අවධාරණය කිරීමට ඔහු අනාගතවක්තෘවරුන් යැවීය. අවසාන වශයෙන්, ජේසුස් වහන්සේ විසින්ම ඒකදේවවාදය තහවුරු කරන ලදී. ඔහු විසින් පිහිටුවන ලද නව ගිවිසුමේ පල්ලිය පිරිසිදු ඒකදේවවාදය නියෝජනය නොකරන ඇදහිලිවලට එරෙහිව නිරන්තරයෙන් සටන් කළේය. අළුත් ගිවිසුමේ දින සිට, පල්ලිය බොහෝ කලකට පෙර දෙවියන් වහන්සේ හෙළි කළ දේ නිරන්තරයෙන් දේශනා කර ඇත: එකම දෙවියන් වහන්සේ, "ස්වාමින් වහන්සේ පමණක්" ඇත.

4. දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එළිදරව් කළේය

බයිබලයේ උගන්වන්නේ “එකම දෙවි කෙනෙක් පමණයි” කියලා. දෙකක්, තුනක් හෝ දහසක් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ පමණක් පවතී. අපි තුන්වන පරිච්ඡේදයේ දුටු පරිදි ක්රිස්තියානි ධර්මය ඒක දේවවාදී ආගමකි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීම එකල මෙතරම් ආන්දෝලනයක් ඇති කළේ එබැවිනි.

යුදෙව්වන්ට කරදරයක්

යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින්, “ඔහුගේ තේජස පිළිබිඹු කිරීම සහ ඔහුගේ ස්වභාවයේ ස්වරූපය” තුළින් දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාට (හෙබ්‍රෙව් 1,3) යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේව තම පියා ලෙස හැඳින්වූ සේක (මතෙව් 10,32-33; ලූක් 23,34; ජෝන් 10,15) සහ පැවසුවේ: "මාව දකින තැනැත්තා පියාණෝ දකියි!" (යොහන් 14:9). ඔහු නිර්භීත ප්රකාශයක් කළේය: "මම සහ පියාණන් එක" (යොහන් 10:30). ඔහුගේ නැවත නැඟිටීමෙන් පසුව, තෝමස් ඔහුව ආමන්ත්‍රණය කළේ “මගේ ස්වාමියා සහ මාගේ දෙවියනි!” යනුවෙනි. (යොහන් 20:28). යේසුස් ක්රිස්තුස් දෙවියන් වහන්සේ විය.

යුදෙව් ආගමට මෙය පිළිගත නොහැකි විය. "ස්වාමීන් වහන්සේ අපගේ දෙවියන් වහන්සේය, සමිඳාණන් වහන්සේ පමණි" (5. Mose 6,4); ෂෙමාගේ මෙම වාක්‍යය දිගු කලක් යුදෙව් ඇදහිල්ලේ පදනම වී ඇත. නමුත් මෙහි පැමිණියේ ශුද්ධ ලියවිල්ල ගැන ගැඹුරු අවබෝධයක් ඇති සහ දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා යැයි කියා ගන්නා ආශ්චර්යමත් බලයන් ඇති මිනිසෙකි. සමහර යුදෙව් නායකයන් ඔහුව දෙවියන් වහන්සේගෙන් එන ගුරුවරයෙකු ලෙස හඳුනා ගත්හ (ජෝන් 3,2).

නමුත් දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා? එකම දෙවියන් එකම වේලාවක පියා සහ පුතා වන්නේ කෙසේද? “යුදෙව්වන් ඔහුව මරන්න තවත් සෙව්වේ ඒ නිසයි” කියා ජොහැන්නස් පවසයි 5,18, "මොකද ඔහු සබත කඩ කළා පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ පියා බව ද කීවේය." අවසානයේ යුදෙව්වන් ඔහුව මරණයට නියම කළේ ඔහු ඔවුන්ගේ ඇස් ඉදිරියේ අපහාස කළ බැවිනි: "එවිට උත්තම පූජකයා ඔහුගෙන් නැවත විමසා ඔහුට මෙසේ කීවේය. ඔබ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන ක්‍රිස්තුන් වහන්සේද? එහෙත් ජේසුස් වහන්සේ කතා කොට, ''ඒ මම ය; එවිට මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාණන් බලවතාගේ දකුණු පැත්තේ ඉඳගෙන, අහසේ වලාකුළු සමඟ එනවා ඔබට පෙනෙනු ඇත. එවිට උත්තම පූජකයා තම වස්ත්‍ර ඉරාගෙන, “අපට තවත් සාක්ෂිකරුවන් අවශ්‍ය ඇයි” කියා ඇසුවේය. අපහාස කිරීම ඔබ අසා ඇත. ඔබේ තීන්දුව කුමක්ද? නමුත් ඔවුන් සියල්ලෝම ඔහුව හෙළා දුටුවේ ඔහු මරණයට වැරදිකරුවෙක් බව පවසමිනි" (මාර්ක් 14,61-64).

ග්රීකයන් සඳහා මෝඩකම

නමුත් යේසුස්ගේ කාලයේ සිටි ග්‍රීකයන්ට පවා යේසුස් කළ ප්‍රකාශය පිළිගත නොහැකි විය. සදාකාලික, නොවෙනස්වන සහ සංක්‍රාන්ති, ද්‍රව්‍ය අතර පරතරය පියවීමට කිසිවකට නොහැකි බව ඇයට ඒත්තු ගියේය. එබැවින් ග්‍රීකයෝ ජෝන්ගේ ගැඹුරු ප්‍රකාශය සමච්චලයට ලක් කළහ: "ආරම්භයේ දී වචනය විය, වචනය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ විය, වචනය දෙවියන් වහන්සේ විය ... තවද වචනය මාංසය වී අප අතර වාසය කළේය, අපි ඔහුගේ මහිමය දුටුවෙමු " කරුණාවෙන් හා සත්‍යයෙන් පිරුණු, පියාණන්ගෙන් එකම පුත්‍රයාගේ මහිමය" (යොහන් 1,1, 14). එය නොඇදහිලිවන්තයන්ට ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්රමාණවත් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයෙකු වී මිය ගියා පමණක් නොව, ඔහු මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වී ඔහුගේ පෙර තේජස නැවත ලබා ගත්තේය (යොහන් 17,5) ප්‍රේරිත පාවුල් එපීසවරුන්ට ලිව්වේ දෙවියන් වහන්සේ “ක්‍රිස්තුස්ව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කර ස්වර්ගයෙහි ඔහුගේ දකුණු පැත්තේ ඔහුව පත් කළ” බවයි (එපීස 1:20).

යේසුස් ක්‍රිස්තුස් යුදෙව්වන් සහ ග්‍රීකවරුන් අතර ඇති කළ වික්ෂිප්තභාවය ගැන පාවුල් පැහැදිලිව සඳහන් කරයි: "මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාවෙන් වට වූ ලෝකය, එහි ප්‍රඥාවෙන් දෙවියන් වහන්සේව නොහඳුනන බැවින්, දේශනා කිරීමේ මෝඩකමෙන් එය විශ්වාස කරන අයව ගලවා ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේ සතුටු විය. මක්නිසාද යුදෙව්වන් ලකුණු ඉල්ලා සිටින අතර ග්‍රීකයන් ප්‍රඥාව ඉල්ලයි, නමුත් අපි දේශනා කරන්නේ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ ක්‍රිස්තුස්, යුදෙව්වන්ට බාධාවක් සහ ග්‍රීකයන්ට මෝඩකමක්" (1. කොරින්තිවරුන් 1,21-23). ශුභාරංචියේ පුදුමාකාර ප්‍රවෘත්තිය තේරුම් ගැනීමට සහ පිළිගැනීමට හැක්කේ කැඳවනු ලැබූ අයට පමණි, පාවුල් තවදුරටත් මෙසේ පවසයි. "ජුදෙව්වරුන් සහ ග්‍රීකවරුන් යන දෙපිරිසටම කැඳවනු ලැබූ අයට, අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ බලය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාව ලෙස දේශනා කරමු. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ මෝඩකම මිනිසුන්ට වඩා ප්‍රඥාවන්ත ය, දෙවියන් වහන්සේගේ දුර්වලකම මිනිසුන්ට වඩා බලවත් ය" (24 පදය - 25) සහ රෝම භාෂාවෙන් 1,16 පාවුල් මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: "... ශුභාරංචිය ගැන මම ලජ්ජා නොවෙමි; මක්නිසාද එය විශ්වාස කරන සෑම කෙනෙකුම, පළමුවෙන් යුදෙව්වන් සහ ග්‍රීකයන්ද ගළවා ගැනීම දෙවියන් වහන්සේගේ බලයයි."

"මම දොර"

ඔහුගේ භූමික ජීවිතය තුළ, යේසුස්, දෙවියන් වහන්සේ ශරීරයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ යනු කුමක්ද, දෙවියන් වහන්සේ ජීවත් වන ආකාරය සහ දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ පිළිබඳ පැරණි, ආදරණීය - නමුත් බොරු - බොහෝ අදහස් පුපුරවා හැරියේය. ඔහු පරණ ගිවිසුමේ ඉඟි කර ඇති සත්‍යයන් ආලෝකයට ගෙන ආවේය. ඒ වගේම ඔහු නිවේදනය කළා
ඔහුට ගැලවීම ලබා ගත හැකි ය.

"මාර්ගය, සත්‍යය සහ ජීවනය මම වෙමි, මා තුළින් මිස කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට නොපැමිණෙන්නේය" (යොහන් 1) ඔහු ප්‍රකාශ කළේය.4,6) තවද: "මම මිදි වැලය, ඔබ අතු ය, මා තුළත් මම ඔහු තුළත් සිටින තැනැත්තා බොහෝ ගැලවීම ගෙන එයි; මක්නිසාද මා නොමැතිව ඔබට කිසිවක් කළ නොහැක. මා තුළ නොසිටින තැනැත්තා අත්තක් මෙන් ඉවතට විසි කර වියළී යනු ඇත. ඔවුන් ඔවුන්ව එකතු කර ගින්නට විසි කර පුළුස්සා දමයි. ”(යොහන් 15,5-6). මීට පෙර ඔහු පැවසුවේ "මම දොර ය; යමෙක් මා තුළින් ඇතුළු වන්නේ නම්, ඔහු ගැළවෙනු ඇත ..." (ජෝන් 10,9).

යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ය

යේසුස් වහන්සේට ඒකදේවවාදී අත්‍යාවශ්‍යය ඇත, එය සමන්විත වේ 5. Mose 6,4 කථා කරයි සහ පැරණි ගිවිසුමේ සෑම තැනකම අනුනාද වන, අවලංගු කළ නොහැක. ඊට පටහැනිව, ඔහු නීතිය අහෝසි නොකර එය පුළුල් කරයි (මතෙව් 5:17, 21-22, 27-28), එබැවින් ඔහු දැන් සම්පූර්ණයෙන්ම අනපේක්ෂිත ආකාරයකින් "එක" දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සංකල්පය පුළුල් කරයි. ඔහු පැහැදිලි කරයි: ඇත්තේ එකම දෙවියන් වහන්සේ පමණි, නමුත් වචනය සදාකාලයේ සිටම දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇත (ජෝන් 1,1-2). වචනය මාංසය බවට පත් විය - සම්පූර්ණ මනුෂ්‍යයෙක් සහ ඒ සමඟම සම්පූර්ණ දෙවියන් වහන්සේ - සහ ඔහුගේම කැමැත්තෙන් සියලු දිව්‍ය වරප්‍රසාද අත්හළේය. ජේසුස් වහන්සේ, "දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් සිටිමින්, දෙවියන් වහන්සේ හා සමාන වීම මංකොල්ලයක් ලෙස නොසැලකූ අතර, ඔහුව හිස් කර, සේවකයෙකුගේ ස්වරූපය ගෙන, මිනිසුන් හා සමාන විය, සහ ...
පෙනුම අනුව මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස හඳුනාගෙන ඇත. ඔහු නිහතමානී වූ අතර මරණය දක්වාම කීකරු විය, කුරුසියේ මරණය පවා" (පිලිප්පියන් 2,6-8 වන).

යේසුස් වහන්සේ සම්පූර්ණ මනුෂ්‍යයෙක් වූ අතර සම්පූර්ණ දෙවි කෙනෙක් විය. ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ සියලු බලය හා අධිකාරය අණ කළ නමුත් අප වෙනුවෙන් මනුෂ්‍යත්වයේ සීමාවන්ට යටත් විය. මෙම අවතාර කාලය තුළ, ඔහු, පුත්රයා, පියා සමඟ "එක" රැඳී සිටියේය. "යමෙක් මා දකිත්ද ඔහු පියාණන් වහන්සේ දකියි!" යේසුස් පැවසුවේ (යොහන් 14,9) "මට මා විසින් කිසිවක් කළ නොහැක. මා අසන පරිදි මම විනිශ්චය කරමි, මාගේ විනිශ්චය ධර්මිෂ්ඨය; මක්නිසාද මම සොයන්නේ මාගේ කැමැත්ත නොව, මා එවූ තැනැත්තාගේ කැමැත්තයි" (ජෝන් 5,30) ඔහු පැවසුවේ තමා කිසිවක් නොකළ බවත්, නමුත් පියා ඔහුට ඉගැන්වූ ලෙස කතා කළ බවත්ය (යොහන් 8,28).

ඔහුගේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීමට ටික කලකට පෙර, ඔහු තම ගෝලයන්ට මෙසේ පැහැදිලි කළේය: "මම පියාණන්ගෙන් නික්ම ලෝකයට පැමිණියෙමි; මම ලෝකය හැර ගොස් පියා වෙතට යමි" (යොහන් 16,28) යේසුස් මේ පොළොවට ආවේ අපේ පව් වෙනුවෙන් මැරෙන්න. ඔහු පැමිණියේ ඔහුගේ පල්ලිය පිහිටුවීමටය. ඔහු පැමිණියේ ලොව පුරා ශුභාරංචිය ප්‍රකාශ කිරීම ආරම්භ කිරීමටයි. ඒ වගේම ඔහු මිනිසුන්ට දෙවියන්ව හෙළි කරන්නත් ආවා. විශේෂයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ තුළ පවතින පිය පුතු සම්බන්ධය පිළිබඳ දැනුම ඔහු මිනිසුන්ට ලබා දුන්නේය.

නිදසුනක් වශයෙන්, යොහන් ශුභාරංචිය, ජේසුස් වහන්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට පියාණන්ව හෙළි කරන ආකාරය පිළිබඳ දීර්ඝ විස්තරයක් දක්වයි. මේ සම්බන්ධයෙන් යේසුස්ගේ පාස්කු සාකච්ඡා විශේෂයෙන් සිත්ගන්නා සුළුය (යොහන් 13-17). දෙවියන්වහන්සේගේ ස්වභාවය ගැන මොනතරම් පුදුමාකාර අවබෝධයක්ද! ඊටත් වඩා විස්මය දනවන කරුණ නම් දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසා අතර දෙවියන් වහන්සේ විසින් නියම කරන ලද සම්බන්ධය ගැන ජේසුස් වහන්සේ තවදුරටත් හෙළිදරව් කිරීමයි. මිනිසාට දිව්යමය ස්වභාවයට සහභාගී විය හැකිය! ජේසුස් වහන්සේ සිය ගෝලයන්ට පැවසුවේ, "යමෙක් මාගේ ආඥා ඇති ඒවා පිළිපදින්නේ ද, ඒ තැනැත්තා මට ප්‍රේම කරයි, නමුත් මට ප්‍රේම කරන තැනැත්තාට මාගේ පියාණන් වහන්සේ ප්‍රේම කරනු ඇත, මම ඔහුට ප්‍රේම කර මා ඔහුට හෙළි කරන්නෙමි" (යොහන් 14,21) දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ ප්‍රේමයේ සම්බන්ධතාවයකින් - පියාණන් සහ පුත්‍රයා අතර පවතින ආකාරයේ ප්‍රේමයක් තුළින් මිනිසා තමා හා එක් කිරීමටයි. මෙම ප්‍රේමය ක්‍රියාත්මක වන මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේ තමන්ව හෙළි කරයි. යේසුස් තවදුරටත් මෙසේ පවසයි: "මට ප්‍රේම කරන තැනැත්තා මාගේ වචනය රකිනු ඇත; මාගේ පියාණන් වහන්සේ ඔහුට ප්‍රේමකරන්නෙමු, අපි ඔහු වෙතට පැමිණ ඔහු සමඟ අපගේ නිවස සාදන්නෙමු. නමුත් මට ප්‍රේම නොකරන්නා මාගේ වචන නොපවත්වයි. අසන්න මාගේ වචනය නොව මා එවූ පියාණන්ගේ ය
ඇත" (23-24 පද).

ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණ දෙවියන් වහන්සේට විශ්වාසවන්තව තම ජීවිතය භාර දෙන ඕනෑම අයෙකු දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් තුළ ජීවත් වේ. පේතෘස් දේශනා කළේ: "පසුතැවිලි වී, ඔබගේ පව්වලට සමාව සඳහා ඔබ සෑම කෙනෙකුම යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ නාමයෙන් බව්තීස්ම වන්න, එවිට ඔබට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දීමනාව ලැබෙනු ඇත" (ක්රියා 2,38) අපි ඊළඟ පරිච්ඡේදයෙන් දකින පරිදි ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ද දෙවියන් වහන්සේ ය. දෙවියන් වහන්සේ ඔහු තුළ ජීවත් වන බව පාවුල් දැන සිටියේය: "මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ කුරුසියේ ඇණ ගසමි. මම ජීවත් වෙමි, නමුත් දැන් මම නොව, ක්‍රිස්තුස් මා තුළ ජීවත් වෙමි. මා දැන් මාංසයේ ජීවත් වන නිසා, මම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වෙමි. මට ආදරය ලබා දුන් අතර මා වෙනුවෙන් ඔහුව කැප කළේය" (ගලාති 2,20).

යොහන් 3:3 හි යේසුස් පැහැදිලි කරන පරිදි මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතය "අලුත් උපතකට" සමාන වේ. මෙම අධ්‍යාත්මික උපතේදී කෙනෙකු දෙවියන් වහන්සේ තුළ නව ජීවිතයක් ආරම්භ කරයි, සාන්තුවරයන් සමඟ සෙසු පුරවැසියෙකු සහ දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයේ සාමාජිකයෙකු බවට පත්වේ (එපීස 2:19). දෙවියන් වහන්සේ “අන්ධකාරයේ බලයෙන් අපව ගලවාගත්” බවත්, “අපට මිදීම, පව් කමාව ඇති ඔහුගේ ආදරණීය පුත්‍රයාගේ රාජ්‍යයට අපව පරිවර්තනය කළ බවත්” පාවුල් ලියයි (කොලොස්සි 1,13-14). කිතුනුවා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ පුරවැසියෙකි. "ආදරණීය, අපි දැනටමත් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්" (1. යොහන් 3:2). යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ, දෙවියන් වහන්සේ තමන්ව සම්පූර්ණයෙන්ම හෙළි කර ඇත. "මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ මුළු ශරීරයම ඔහු තුළ වාසය කරයි" (කොලොස්සි 2:9). මෙම හෙළිදරව්ව අපට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අපට දිව්යමය ස්වභාවයේ කොටස්කරුවන් විය හැකිය!

පේතෘස් මෙසේ නිගමනය කරයි: “ජීවනයට සහ දේවභක්තියට සේවය කරන සෑම දෙයක්ම ඔහුගේ තේජසින් හා බලයෙන් අපව කැඳවූ තැනැත්තාගේ දැනුම තුළින් අපට දිව්‍යමය බලය ලබා දී ඇත. ලෝකයේ දූෂිත ආශාවන්ගෙන් මිදී ඔබට දිව්‍යමය ස්වභාවයේ හවුල් වීමට හැකි වන පරිදි ඔවුන් තුළින් අපට වටිනාම සහ ශ්‍රේෂ්ඨතම පොරොන්දු ලබා දී ඇත.2. පෙට්‍රස් 1,3-4 වන).

ක්රිස්තුස් - දෙවියන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ එළිදරව් කිරීම

දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ තමන් ගැන නිශ්චිතව හෙළි කර ඇත්තේ කොපමණ දුරකටද? යේසුස් වහන්සේ සිතූ හා කළ සෑම දෙයකින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ චරිතය හෙළි කළේය. යේසුස් මිය ගොස් නැවත නැඟිටුවනු ලැබුවේ මිනිසාට ගැලවීම ලැබීමට හා දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාදාන වීමට සහ සදාකාල ජීවනය ලබා ගැනීමටය. රෝම 5:10-11 අපට මෙසේ කියයි: "මක්නිසාද අප සතුරන්ව සිටියදී ඔහුගේ පුත්‍රයාගේ මරණය කරණකොටගෙන දෙවියන්වහන්සේ සමඟ සමාදාන වූවෙමු නම්, දැන් අප සමගි වී සිටින බැවින්, ඔහුගේ ජීවිතය තුළින් අප තව කොපමණ ගැළවීමක් ලබන්නෙමුද, නමුත් එය පමණක් නොවේ. නමුත් අපි අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මාර්ගයෙන් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ප්‍රශංසා කරන්නෙමු, ඔහු කරණකොටගෙන දැන් අපට සංහිඳියාව ලැබී තිබේ."

නව, වාර්ගික සහ ජාතික අධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවක් පිහිටුවීමට දෙවියන්වහන්සේගේ සැලැස්ම ජේසුස් වහන්සේ හෙළි කළේය - පල්ලිය (එපීස 2,14-22). යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේව එළිදරව් කළේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ නැවත ඉපදුණු සියල්ලන්ගේ පියා ලෙසයි. දෙවියන් වහන්සේ තම සෙනඟට පොරොන්දු වූ මහිමාන්විත ඉරණම යේසුස් හෙළි කළේය. දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මය අප තුළ සිටීම එම අනාගත මහිමයේ පූර්ව රසයක් දැන් අපට ලබා දෙයි. ආත්මය “අපගේ උරුමයේ උනන්දුව” (එපීස 1,14).

පියාණන් සහ පුත්‍රයා එකම දෙවියෙකු ලෙස සිටින බවටත් ඒ අනුව විවිධ අත්‍යවශ්‍ය අංගයන් එකම, සදාකාලික දේවත්වය තුළ ප්‍රකාශ වන බවටත් යේසුස් වහන්සේ සාක්ෂි දුන් සේක. නව ගිවිසුමේ කතුවරුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ පැරණි ගිවිසුමේ නම් නැවත නැවතත් භාවිතා කළහ. එසේ කිරීමෙන් ඔවුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙබඳුද යන්න පමණක් නොව, දෙවියන්වහන්සේ කෙබඳුද යන්න ගැන අපට සාක්ෂි දැරූහ. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙබඳු කෙනෙක්ද කියා අප විමසා බලන විට අපි දෙවියන්වහන්සේ ගැන තවත් ඉගෙන ගනිමු.

5. තුනෙන් එකක් සහ තුනෙන් එකක්

අප දැක ඇති පරිදි, බයිබලය සම්මුති විරහිතව එක දෙවියෙකුගේ මූලධර්මය වෙනුවෙන් පෙනී සිටියි. යේසුස්වහන්සේගේ මනුෂ්‍යත්වය සහ ක්‍රියාව දෙවියන්වහන්සේගේ ඒකීයභාවයේ "කෙසේද" යන්න පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් අපට ලබාදී ඇත. ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ බවත් පියා දෙවියන් වහන්සේ බවත් නව ගිවිසුම සාක්ෂි දරයි. නමුත් එය අප දකින පරිදි, ශුද්ධාත්මයාණන් දෙවියන් වහන්සේ ලෙස නිරූපණය කරයි - දිව්‍යමය, සදාකාලික ය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් ලෙස සදාකාලිකව පවතින දෙවියන් වහන්සේ බයිබලය හෙළි කරන බවයි. මේ හේතුව නිසා කිතුනුවා බව්තීස්ම විය යුත්තේ "පියාගේත් පුත්‍රයාගේත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේත් නාමයෙන්" (මතෙව් 28,19).

ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා, විවිධ පැහැදිලි කිරීමේ ආකෘති මතු වී ඇති අතර සමහර විට මෙම බයිබලානුකුල කරුණු මුලින්ම බැලූ බැල්මට වඩා තේරුම් ගත හැකිය. නමුත් "පසුපස දොරෙන්" බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම් උල්ලංඝනය කරන පැහැදිලි කිරීම් පිළි නොගැනීමට අප වගබලා ගත යුතුය. මන්ද, සමහර පැහැදිලි කිරීම් මගින් කාරණය සරල කළ හැක්කේ ඒවා දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ වඩාත් පැහැදිලි සහ වඩාත් විචිත්‍රවත් රූපයක් අපට ලබා දෙන බැවිනි. නමුත් වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ පැහැදිලි කිරීමක් බයිබලයට අනුකූලද යන්න මිස එය ස්වයං අන්තර්ගත සහ ස්ථාවරද යන්න නොවේ. බයිබලය පෙන්වන්නේ එකම දෙවියන් වහන්සේ එකම එක හා එකම දෙවියන් වහන්සේ, නමුත් පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් සමඟ එකවර අපව ඉදිරිපත් කරයි, සදාකාලිකව පවතින අතර දෙවියන් වහන්සේට පමණක් ඒවා ඉටු කළ හැකි පරිදි සියල්ල ඉටු කරයි.

"තුනෙන් එකක්", "තුනෙන් එක" - මේවා මානව තර්කනයට විරුද්ධ අදහස් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් ලෙස "බෙදී" නොමැතිව "තනි මූලාශ්‍රයකින්" සිටින බව සිතීම සාපේක්ෂව පහසු වනු ඇත. නමුත් එය බයිබලයේ සඳහන් දෙවියන් නොවේ. තවත් සරල රූපයක් වන්නේ එක් සාමාජිකයෙකුට වඩා වැඩි ගණනකින් සමන්විත "දෙවියන් පවුල" ය. නමුත් බයිබලයේ දෙවියන් වහන්සේ අපගේම චින්තනයෙන් සහ කිසිදු හෙළිදරව්වකින් තොරව අපට නිගමනය කළ හැකි ඕනෑම දෙයකට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය.

දෙවියන් වහන්සේ තමන් ගැන බොහෝ දේ හෙළි කරන අතර, අපට ඒවා සියල්ලම පැහැදිලි කළ නොහැකි වුවද, අපි ඒවා විශ්වාස කරමු. නිදසුනක් වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේට ආරම්භයක් නොමැති වන්නේ කෙසේදැයි අපට සතුටුදායක ලෙස පැහැදිලි කළ නොහැක. එවැනි අදහසක් අපගේ සීමිත සීමාවන් ඉක්මවා යයි. අපට ඒවා පැහැදිලි කළ නොහැක, නමුත් දෙවියන් වහන්සේට ආරම්භයක් නොතිබූ බව සත්‍ය බව අපි දනිමු. දෙවියන් වහන්සේ එකම එක හා එකම නමුත් පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් බව බයිබලය ද හෙළි කරයි.

ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ය

අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා 5,3-4 ශුද්ධාත්මයාණන්ව "දෙවියන් වහන්සේ" ලෙස හඳුන්වයි: "නමුත් පේතෘස් පැවසුවේ, අනනියස්, ඔබ ශුද්ධාත්මයාණන්ට බොරු කියා කෙතට මුදල් ටිකක් තබා ගැනීමට සාතන් ඔබේ හදවත පුරවා ඇත්තේ මන්ද? ඔබට කෙත තබා ගැනීමට නොහැකි විය. "ඔයාට එයාව හිටියාද? අනික එයාව විකුණුවට පස්සෙත් ඔයාට ඕන දේ කරන්න බැරිද? ඇයි ඔයා මේක හිතින් තීරණය කරේ? ඔයා මිනිස්සුන්ට නෙවෙයි දෙවියන්ට බොරු කිව්වේ." අනනියස් ශුද්ධාත්මයාණන්ට කළ බොරුව පේතෘස්ට අනුව දෙවියන් වහන්සේට බොරුවක් විය. දෙවියන් වහන්සේට පමණක් තිබිය හැකි ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ගුණාංග නව ගිවිසුමේ ආරෝපණය කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ශුද්ධාත්මයාණන් සර්වඥ ය. "එහෙත් දෙවියන්වහන්සේ එය උන්වහන්සේගේ ආත්මයෙන් අපට එළිදරව් කළසේක; මක්නිසාද ආත්මයාණන්වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේගේ ගැඹුර පවා සියල්ල සොයන්නේය" (1. කොරින්තිවරුන් 2,10).

තවද, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සර්ව ව්‍යාප්ත වන අතර කිසිදු අවකාශීය සීමාවකට බැඳී නැත. “නැත්නම් ඔබේ ශරීරය ඔබ තුළ සිටින ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දේවමාළිගාවක් බවත්, එය ඔබට දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබුණු බවත්, ඔබ ඔබේ නොවන බවත් ඔබ නොදන්නේද?” (1. කොරින්තිවරුන් 6,19) ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සියලු ඇදහිලිවන්තයන් තුළ වාසය කරන අතර එබැවින් එක් ස්ථානයකට සීමා නොවේ. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ කිතුනුවන් අලුත් කරයි. "මිනිසෙක් ජලයෙන් හා ආත්මයෙන් ඉපදෙන්නේ නැත්නම්, ඔහුට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුළු විය නොහැක. මාංසයෙන් උපන් ඕනෑම දෙයක් මාංසය ය; ආත්මයෙන් උපදින ඕනෑම දෙයක් ආත්මයයි ... ඔහු කැමති ඕනෑම තැනක සුළඟ හමයි, ඔබ ඔහුගේ ඝෝෂාව ඇහෙනවා; නමුත් ඔහු කොහෙන්ද එන්නේද කොහේ යනවාද කියා ඔබ දන්නේ නැහැ. ආත්මයෙන් උපන් සෑම කෙනෙකුටම එය එසේමය" (ජෝන් 3,5-6, 8). ඔහු අනාගතය ගැන පුරෝකථනය කරයි. "එහෙත් ආත්මයාණන් වහන්සේ පැහැදිලිවම පවසන්නේ අවසාන කාලයේ සමහරු ඇදහිල්ලෙන් ඉවත්ව පොළඹවන ආත්මයන් සහ යක්ෂ ඉගැන්වීම් අනුගමනය කරන බවයි" (1. තිමෝතියස් 4,1) බව්තීස්ම සූත්‍රයේ දී, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පියාණන් සහ පුත්‍රයා හා සමාන මට්ටමක තබා ඇත: කිතුනුවා "පියාගේ සහ පුත්‍රයාගේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ නාමයෙන්" බව්තීස්ම විය යුතුය (මතෙව් 28,19) ආත්මයට කිසිවකින් මැවිය නොහැක (ගීතාවලිය 104,30) එවැනි නිර්මාණාත්මක දීමනා ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි. හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 9,14 ආත්මයට "සදාකාලික" යන නාමය ලබා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේ පමණක් සදාකාලික ය.

යේසුස් ප්‍රේරිතයන්ට පොරොන්දු වූයේ ඔහුගේ නික්ම ගිය පසු ඔවුන් සමඟ “සදහටම සිටින” “සැනසිලිකරුවෙකු” (සහායකයෙකු) යවන බවයි, “ලෝකයට ලැබිය නොහැකි සත්‍යයේ ආත්මය, මන්ද එය ඔහුව දකින්නේවත් දන්නේවත් නැත. ඔහුව දැනගන්න, මක්නිසාද ඔහු ඔබ සමඟ සිටින අතර ඔබ තුළ සිටිනු ඇත. ”(යොහන් 14:16-17). යේසුස් මෙම “සනසවන්නා ශුද්ධාත්මයාණන් ලෙස විශේෂයෙන් හඳුනා ගනී: “නමුත් මාගේ පියාණන් වහන්සේ මාගේ නාමයෙන් එවන ශුද්ධාත්මයාණන් වන සැනසිලිදායකයා ඔබට සියල්ල උගන්වනු ඇත, මා ඔබට පැවසූ සියල්ල ඔබට මතක් කර දෙනු ඇත” (පදය 26) සැනසිලිදායකයා ලෝකයට එහි පව් පෙන්වා සියලු සත්‍යය වෙත අපව යොමු කරයි; දෙවියන් වහන්සේට පමණක් කළ හැකි සියලු ක්රියාවන්. පාවුල් මෙය සනාථ කරයි: “අපිත් මේ ගැන කතා කරන්නේ, මනුෂ්‍ය ප්‍රඥාවෙන් උගන්වා ඇති වචනවලින් නොව, නමුත් ඉන් ය "ආත්මය විසින් උගන්වනු ලැබේ, ආත්මික දේවල් අධ්‍යාත්මික දේ තුළින් අර්ථකථනය කිරීම" (1. කොරින්තිවරුන් 2,13, එල්බර්ෆෙල්ඩ් බයිබලය).

පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්: එක දෙවි කෙනෙක්

පියාණන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ සහ පුත්‍රයා දෙවියන් වහන්සේ වන සේම එකම දෙවියන් වහන්සේ පමණක් බවත් ශුද්ධාත්මයාණන් දෙවියන් වහන්සේ බවත් අපට අවබෝධ වූ විට, ක්‍රියා 1 වැනි කොටස් කියවීම අපට අපහසු නොවේ.3,2 තේරුම් ගැනීමට: "නමුත් ඔවුන් සමිඳාණන් වහන්සේට සේවය කර නිරාහාරව සිටියදී, ශුද්ධාත්මයාණන් පැවසුවේ, මා ඔවුන්ව කැඳවා ඇති කාර්යය සඳහා බානබස් සහ සාවුල් මට වෙන් කරන්න." ලූක්ට අනුව, ශුද්ධාත්මයාණන් පැවසුවේ: "බානබස් සහ මට වෙන් කරන්න. සාවුල් සාවුල් මා ඔවුන්ව කැඳවා ඇති කාර්යයට." ලූක් දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියා කෙළින්ම දකින්නේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාවෙනි.

අපි දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය පිළිබඳ බයිබලානුකුල හෙළිදරව්ව එහි වචනයට ගත්තොත්, එය විශිෂ්ටයි. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ කතා කරන විට, යවන විට, ආනුභාවයෙන්, මෙහෙයවන විට, විශුද්ධිකරණය කරන විට, බලය ලබා දෙන විට හෝ ප්‍රදානය කරන විට, එසේ කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ය. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ එක් කෙනෙක් මිස වෙන වෙනම ජීවීන් තිදෙනෙකු නොවන බැවින්, ශුද්ධාත්මයාණන් තමාගේම මත ක්‍රියා කරන වෙනම දෙවියෙකු නොවේ.

දෙවියන් වහන්සේට කැමැත්තක් ඇත, පියාගේ කැමැත්ත, එය පුත්‍රයාගේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කැමැත්තයි. මෙය තනි තනි දිව්‍යමය ජීවීන් දෙදෙනෙකු හෝ තිදෙනෙකු එකිනෙකා සමඟ පූර්ණ එකඟතාවයකින් සිටීමට ස්වාධීනව තීරණය කිරීම ගැන නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය දෙවියෙකි
සහ කැමැත්තක්. පුත්‍රයා පියාගේ කැමැත්ත ප්‍රකාශ කරන්නේ ඒ අනුව, මිහිමත පියාණන්ගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීම ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ස්වභාවය සහ ක්‍රියාවයි.

පාවුල්ට අනුව, "ස්වාමීන් වහන්සේ ආත්මයයි" සහ ඔහු "ආත්මය වන ස්වාමින් වහන්සේ" ගැන ලියයි (2. කොරින්තිවරුන් 3,17-18). 6 වැනි පදය පවා පවසන්නේ, "ආත්මයාණන් ජීවය ලබා දෙයි", එය දෙවියන් වහන්සේට පමණක් කළ හැකි දෙයකි. යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා බව විශ්වාස කිරීමට ආත්මයාණන් වහන්සේ අපට හැකියාව ලබා දෙන බැවින් අපි පියාණන්ව පමණක් හඳුනමු. යේසුස් සහ පියාණන් අප තුළ වාසය කරයි, නමුත් ආත්මය අප තුළ වාසය කරන නිසා පමණි (යොහන් 14,16-17, 23; රෝමවරුන් 8,9-11). දෙවියන් වහන්සේ එක බැවින්, ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ සිටින විට, පියාණන් වහන්සේ සහ පුත්‍රයා අප තුළ ද සිටිති.

In 1. කොරින්ති 12,4-11 පාවුල් ආත්මය, ස්වාමින් වහන්සේ සහ දෙවියන් වහන්සේ එකිනෙකාට සමාන කරයි. “සියල්ල තුළ ක්‍රියා කරන එක දෙවි කෙනෙක්” ඔහු 6 වැනි පදයේ ලියයි. නමුත් පද කිහිපයකට පසුව එය මෙසේ කියයි: “එහෙත් එකම ආත්මය මේ සියල්ල ක්‍රියා කරයි,” සහ “ඔහු [ආත්මය] කැමති පරිදි”. මනසට යමක් අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේද? මන්ද ඔහු දෙවියන් වහන්සේය. තවද එකම දෙවි කෙනෙක් සිටින බැවින් පියාගේ කැමැත්ත පුත්‍රයාගේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කැමැත්තද වේ.

දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීම යනු පියාට, පුත්‍රයාට සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ට නමස්කාර කිරීමයි, මන්ද ඔවුන් එකම දෙවියන් වහන්සේය. අප ශුද්ධාත්මයාණන්ව තනි නොකළ යුතු අතර ස්වාධීන ජීවියෙකු ලෙස ඔහුට නමස්කාර කළ යුතුය. ශුද්ධාත්මයාණන් නොව, දෙවියන් වහන්සේ, පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධ තැනැත්තා ය
ආත්මය එකකි, අපගේ නමස්කාරය අදාළ විය යුතුය. අප තුළ සිටින දෙවියන් වහන්සේ (ශුද්ධාත්මයාණන්) දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීමට අපව පොලඹවයි. සැනසිලිදායකයා (පුත්‍රයා මෙන්) "තමන්" කතා නොකරයි (යොහන් 16,13), නමුත් පියා ඔහුව පොළඹවන දේ පවසයි. ඔහු අපව යොමු කරන්නේ තමා වෙතට නොව, පුත්‍රයා තුළින් පියාණන් වෙතටයි. ඒ හා සමානව, අපි ශුද්ධාත්මයාණන්ට යාච්ඤා නොකරමු - අපට යාච්ඤා කිරීමට උපකාර කරන සහ අප වෙනුවෙන් මැදිහත් වීමට පවා උපකාර කරන්නේ අප තුළ ඇති ආත්මයයි (රෝම. 8,26).

දෙවියන් වහන්සේම අප තුළ නොසිටියේ නම්, අපි කිසි විටෙකත් දෙවියන් වහන්සේ වෙත හැරෙන්නේ නැත. දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ නොසිටියේ නම්, අපි දෙවියන් වහන්සේවත් පුත්‍රයාවත් නොදනිමු. එබැවින් අපගේ ගැලවීම අපට නොව දෙවියන් වහන්සේට පමණක් ණයගැතියි. අප දරන ඵල ආත්මයේ ඵලය - දෙවියන් වහන්සේගේ ඵල මිස අපගේ නොවේ. එසේ වුවද, අපට අවශ්‍ය නම්, දෙවිගේ වැඩවලට සහභාගි වීමේ මහත් වරප්‍රසාදය අපි භුක්ති විඳින්නෙමු.

පියා සියලු දේවල මැවුම්කරු සහ මූලාශ්රය වේ. පුත්‍රයා යනු මිදුම්කාරයා, ගැලවුම්කරුවා, දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල මැවූ විධායක නියෝජිතයා ය. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සැනසිලිදායකයා සහ උපදේශකයා ය. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ සිටින දෙවියන් වහන්සේ වන අතර ඔහු පුත්‍රයා තුළින් අපව පියාණන් වෙතට ගෙන යයි. පුත්‍රයා කරණකොටගෙන අප පවිත්‍ර කර ගැළවී සිටින්නේ ඔහු හා පියාණන් සමඟ සහයෝගීතාවක් ඇති කර ගැනීමටය. ශුද්ධාත්මයාණන් අපගේ හදවත් සහ මනස මත ක්‍රියා කරන අතර මාර්ගය සහ දොරටුව වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලට අපව යොමු කරයි. ආත්මයාණන් වහන්සේ අපට ත්‍යාග ලබා දෙයි, දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනා, ඒ අතර ඇදහිල්ල, බලාපොරොත්තුව සහ ආදරය අවම නොවේ.

මේ සියල්ල පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් ලෙස අපට එළිදරව් කරන එකම දෙවියන්ගේ ක්‍රියා වේ. ඔහු පරණ ගිවිසුමේ දෙවියන් මිස වෙනත් දෙවි කෙනෙක් නොවේ, නමුත් අලුත් ගිවිසුමේ උන් වහන්සේ ගැන තවත් බොහෝ දේ හෙළිදරව් වී ඇත: ඔහු තම පුත්‍රයා මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස අපගේ පව් උදෙසා මිය ගොස් මහිමයට නැඟිටුවනු පිණිස එවන ලද අතර, ඔහු අපට ඔහුගේ ආත්මය එව්වේය. සැනසිලිදායකයා - අප තුළ වාසය කළ යුතු, සියලු සත්‍යයන් වෙත අපව මඟ පෙන්විය යුතු, අපට තෑගි ලබා දිය යුතු සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයට අපව අනුගත කළ යුතුය.

අපි යාච්ඤා කරන විට, අපගේ ඉලක්කය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අපගේ යාච්ඤාවලට පිළිතුරු දීමයි. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපව මෙම ඉලක්කය කරා ගෙන යා යුතු අතර, මෙම ඉලක්කය කරා අපව ගෙන යන මාර්ගය ඔහුම වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප යාච්ඤා කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේට (පියාණන්ට) ය; යාච්ඤා කිරීමට අපව පොලඹවන්නේ අප තුළ සිටින දෙවියන් වහන්සේ (ශුද්ධාත්මය) ය; තවද දෙවියන් වහන්සේ අපව එම ඉලක්කය කරා ගෙන යන මාර්ගය (පුත්‍රයා) ද වේ.

පියා ගැලවීමේ සැලැස්ම ක්‍රියාත්මක කරයි. පුත්‍රයා මනුෂ්‍යත්වය සඳහා සංහිඳියාව සහ මිදීමේ සැලැස්ම මූර්තිමත් කර ක්‍රියාත්මක කරයි. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ගැළවීමේ ආශීර්වාද - ත්‍යාග - ක්‍රියාවට ගෙන එයි, එය විශ්වාසවන්ත ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ගැලවීම ලබා ගැනීම කෙරෙහි බලපානු ඇත. මේ සියල්ල එකම දෙවියන්ගේ, බයිබලයේ දෙවියන්ගේ වැඩය.

පාවුල්තුමා කොරින්තිවරුන්ට ලියූ දෙවන ලිපිය අවසන් කරන්නේ “අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කරුණාව සහ දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ සහභාගිකම ඔබ සැම සමඟ වේවා!” (2. කොරින්ති 13,13) පාවුල් අවධානය යොමු කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් ලබා දෙන කරුණාව තුළින් අපට දෙනු ලබන දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සහ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සහ එකිනෙකා සමඟ ඔහු ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන දෙන එකමුතුකම සහ සහයෝගීතාවය කෙරෙහි ය.

දෙවියන් වහන්සේ "පුද්ගලයන්" කීයෙන් සමන්විතද?

දෙවියන්වහන්සේගේ ඒකීයභාවය ගැන බයිබලය පවසන දේ ගැන බොහෝ දෙනෙකුට ඇත්තේ අපැහැදිලි අවබෝධයක් පමණි. බොහෝ අය ඒ ගැන ගැඹුරින් සිතන්නේ නැත. සමහරු ස්වාධීන ජීවීන් තිදෙනෙක් මවාගනිති; සමහරක් හිස් තුනක් ඇති ජීවියෙක්; අනෙක් අය කැමැත්තෙන් පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය. මෙය පොදු මානසික රූපවලින් කුඩා තේරීමක් පමණි.

බොහෝ අය දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම් "ත්‍රිත්වය", "ත්‍රිත්වය" හෝ "ත්‍රිත්වය" යන යෙදුම් වලින් සාරාංශ කිරීමට උත්සාහ කරති.කෙසේ වෙතත්, බයිබලය ඒ ගැන පවසන්නේ කුමක්දැයි වඩාත් සමීපව විමසූ විට, ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් පැහැදිලි කිරීමක් නොමැතිව ඉතිරි වේ. : බයිබලානුකුලව, ත්‍රිත්වය පිළිබඳ බොහෝ මිනිසුන්ගේ ප්‍රතිරූපයට මැටි පදනම් ඇත, අපැහැදිලි වීමට වැදගත් හේතුවක් වන්නේ "පුද්ගලයා" යන යෙදුම භාවිතා කිරීමයි.

ත්‍රිත්වය පිළිබඳ බොහෝ ජර්මානු නිර්වචනවල භාවිතා කරන "පුද්ගලයා" යන වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ ජීවීන් තිදෙනෙකු ය. උදාහරණ: "එක දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු තුළ සිටී... එක් දිව්‍යමය ස්වභාවයකි... මෙම පුද්ගලයන් තිදෙනා (සැබෑ) එකිනෙකාගෙන් වෙන්කර හඳුනාගෙන ඇත" (Rahner/Vorgrimler, IQ of a Theological Dictionary, Freiburg 1961, p. 79 ) දෙවියන් වහන්සේට අදාළ වන විට, "පුද්ගලයා" යන වචනයේ පොදු අර්ථය විකෘති චිත්‍රයක් ගෙන එයි: එනම්, දෙවියන් වහන්සේ සීමිත බවත්, ඔහුගේ ත්‍රිත්වය ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔහු ස්වාධීන ජීවීන් තිදෙනෙකුගෙන් සමන්විත වන බවත් යන හැඟීමයි. එය එසේ නොවේ.

"පුද්ගලයා" යන ජර්මානු යෙදුම පැමිණෙන්නේ ලතින් පෞරුෂයෙනි. ලතින් දේවධර්මාචාර්යවරුන් තුළ, පුද්ගලයා යනු පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් යන අරුත් ගැන්වීමට භාවිතා කළ නමුත් වර්තමානයේ "පුද්ගලයා" යන ජර්මානු වචනයට වඩා වෙනස් අර්ථයකින්. පෞරුෂය යන්නෙහි මූලික අර්ථය වූයේ "වෙස්මුහුණ" යන්නයි. සංකේතාත්මක අර්ථයකින් එය නාට්‍යයක භූමිකාවක් විස්තර කරයි.එකල නළුවෙකු නාට්‍යයක චරිත කිහිපයකට පෙනී සිටි අතර සෑම භූමිකාවක් සඳහාම ඔහු විශේෂිත වෙස් මුහුණක් පැළඳ සිටියේය. නමුත් මෙම පදය පවා, එය සත්ත්වයන් තිදෙනෙකුගේ ව්යාජ ප්රතිරූපයට හේතු නොවන නමුත්, දෙවියන් වහන්සේට අදාළ වන විට තවමත් දුර්වල හා නොමඟ යවන සුළුය. පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් යනු දෙවියන් වහන්සේ ලිස්සා යන භූමිකාවන්ට වඩා වැඩි නිසාත්, නළුවෙකුට වරකට එක් භූමිකාවක් පමණක් රඟ දැක්විය හැකි නිසාත්, දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වන නිසාත් නොමඟ යවයි. ලතින් දේවධර්මාචාර්යවරයෙකු පුද්ගල යන වචනය භාවිතා කිරීමේදී නිවැරදි දේ අදහස් කළ බව විය හැකිය. එහෙත් ගිහියකුට එය නිවැරැදිව වැටහෙන්නට ඇතැයි සිතිය නොහැක. අදටත්, දෙවියන්ට අදාළ වන "පුද්ගලයා" යන වචනය සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යයා නොමඟ යැවිය හැකිය, එය මනුෂ්‍ය දෙවියන් තුළ "පුද්ගලයා" යටතේ වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක් දේවත්වය තුළ "පුද්ගලයා" යටතේ මවාගත යුතුය යන පැහැදිලි කිරීම සමඟ නොවේ නම්. ඉන්ද්රියයන්.

අපගේ භාෂාවෙන් පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු තුළ එකම දෙවියෙකු ගැන කතා කරන ඕනෑම කෙනෙකුට ස්වාධීන දෙවිවරුන් තිදෙනෙකු ගැන සිතීම වළක්වා ගත නොහැක. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහු "පුද්ගලයා" සහ "භවය" යන සංකල්ප අතර වෙනස හඳුනා නොගනී. නමුත් බයිබලයේ දෙවියන් වහන්සේ හෙළිදරව් කර ඇත්තේ එසේ නොවේ. ඇත්තේ එකම දෙවි කෙනෙක් මිස තිදෙනෙක් නොවේ. පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්, එකිනෙකා හරහා ක්‍රියා කිරීම, බයිබලයේ එකම සැබෑ දෙවියන්ගේ තනි, සදාකාලික ආකාරයක් ලෙස තේරුම් ගත යුතු බව බයිබලය හෙළි කරයි.

එක් දෙවියෙක්: හයිපොස්ටේස් තුනක්

දෙවියන් වහන්සේ "එකක්" සහ "තුනක්" යන බයිබලානුකුල සත්‍යය ප්‍රකාශ කිරීමට අපට අවශ්‍ය නම්, අපි දෙවිවරුන් තිදෙනෙකු හෝ ස්වාධීන දිව්‍යමය ජීවීන් තිදෙනෙකු සිටින බවට හැඟීමක් ඇති නොකරන යෙදුම් සෙවිය යුතුය. දෙවියන්වහන්සේගේ එකමුතුකම සම්බන්ධයෙන් කිසිම සම්මුතියක් ඇති කර නොගන්නා ලෙස බයිබලය ඉල්ලා සිටියි. ගැටලුව වන්නේ: නිර්මාණය කරන ලද දේවල් ගැන සඳහන් කරන සියලුම වචනවල අර්ථයේ කොටස් නොමඟ යවන සුළු භාෂාවෙන් අනුනාද වේ. "පුද්ගලයා" යන වචනය ඇතුළුව බොහෝ වචන, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය මැවූ පිළිවෙල සමඟ සම්බන්ධ කිරීමට නැඹුරු වේ. අනෙක් අතට, අපගේ සියලු වචන නිර්මාණය කරන ලද අනුපිළිවෙලට යම් ආකාරයක සම්බන්ධයක් ඇත. එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේ ගැන මිනිස් වචනවලින් කථා කරන විට අප අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ අප අදහස් නොකරන්නේ කුමක්ද යන්න නිවැරදිව පැහැදිලි කිරීම වැදගත්ය. ප්‍රයෝජනවත් වචනයක් - ග්‍රීක භාෂාව කතා කරන ක්‍රිස්තියානීන් දෙවියන් වහන්සේගේ එකමුතුකම සහ ත්‍රිත්වය සාරාංශ කළ වචන පින්තූරයක් හෙබ්‍රෙව් 1 හි සොයාගත හැකිය:3. මෙම බයිබල් ඡේදය ආකාර කිහිපයකින් උපදෙස් දෙයි. එහි මෙසේ කියවේ: "ඔහු [පුත්‍රයා] ඔහුගේ [දෙවිගේ] මහිමයේ ප්‍රතිබිම්බය සහ ඔහුගේ ස්වභාවයේ ප්‍රතිරූපය වන අතර, ඔහුගේ බලවත් වචනයෙන් සියල්ල දරා සිටියි..." "ප්‍රතිබිම්බය [හෝ දීප්තිය" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයෙන් අපට අවබෝධයන් කිහිපයක් ලබා ගත හැකිය. ] ඔහුගේ තේජස." ව්‍යුත්පන්න: පුතා පියාගෙන් වෙන් වූ ජීවියෙක් නොවේ. පුත්රයා පියාට වඩා අඩු දිව්යමය නොවේ. පියා මෙන්ම පුත්‍රයාද සදාකාලිකය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ප්‍රතිබිම්බය හෝ දීප්තිය මහිමයට සම්බන්ධ වන පරිදි පුත්‍රයා පියාට සම්බන්ධ කරයි: විකිරණ ප්‍රභවයක් නොමැතිව දීප්තිය නැත, දීප්තිය නොමැතිව ප්‍රභා ප්‍රභවයක් නොමැත. එහෙත් දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය සහ එම මහිමයේ දීප්තිය අතර වෙනස හඳුනා ගත යුතුය. ඒවා වෙනස් නමුත් වෙනම නොවේ. “ඔහුගේ පැවැත්මේ ප්‍රතිරූපය [හෝ මුද්‍රණය, මුද්දරය, සමානකම]” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය ඒ හා සමානව උපදේශාත්මක ය. පියා සම්පූර්ණයෙන් සහ සම්පූර්ණයෙන් ප්‍රකාශ වන්නේ පුත්‍රයා තුළ ය.
අපි දැන් මුල් පිටපතේ “ව සිටීම” පිටුපස තිබෙන ග්‍රීක වචනය වෙත හැරෙමු. එය hypostasis ලෙස හැඳින්වේ. එය hypo = "under" සහ stasis = "standing" වලින් සෑදී ඇති අතර "යමක් යටතේ සිටගෙන සිටීම" යන මූලික අර්ථය ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ, අප පවසන පරිදි, යමක් "පසුපස" යනු කුමක්ද යන්නයි, උදාහරණයක් ලෙස එය කුමක්ද යන්නයි. හයිපොස්ටැසිස් යනු "වෙනත් දෙයක් පැවතිය නොහැකි දෙයක්" ලෙස අර්ථ දැක්විය හැක. ඔබට එය "අත්‍යවශ්‍ය හේතුව", "සිටීමට හේතුව" ලෙස විස්තර කළ හැකිය.

දෙවියන් වහන්සේ පෞද්ගලික ය

"Hypostasis" (බහුවචනය: "hypostases") යනු පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් විස්තර කිරීමට හොඳ වචනයකි. එය බයිබලානුකුල පදයක් වන අතර දිව්‍යමය ස්වභාවය සහ නිර්මිත පිළිවෙල අතර තියුණු සංකල්පමය වෙන්වීමක් සපයයි. කෙසේ වෙතත්, "පුද්ගලයා" ද සුදුසු ය, එම වචනය මානව-පුද්ගලික අර්ථයෙන් නොතේරෙන්නේ නම්.

"පුද්ගලයා" - නිවැරදිව තේරුම් ගැනීම - සුදුසු වීමට එක් හේතුවක් නම්, දෙවියන් වහන්සේ අපට පෞද්ගලික ආකාරයකින් සම්බන්ධ වීමයි. එබැවින් ඔහු පුද්ගල නොවන බව කීම වැරදිය. අපි නමස්කාර කරන්නේ පර්වතයකට හෝ ශාකයකට හෝ "විශ්වයට පිටුපසින්" පුද්ගල බලයකට නොව, "ජීවමාන පුද්ගලයෙකුට" ය. දෙවියන් වහන්සේ පෞද්ගලික ය, නමුත් අප පුද්ගලයන් යන අර්ථයෙන් පුද්ගලයෙකු නොවේ. "මක්නිසාද මම දෙවියන් වහන්සේ මිස මිනිසෙක් නොවෙමි, මම ඔබ අතරේ ශුද්ධ තැනැත්තා වෙමි" (හොෂෙයා 11: 9) දෙවියන් වහන්සේ මැවුම්කරු - මිස මැවූ දේවල කොටසක් නොවේ, මිනිසුන්ට ජීවිතයේ ආරම්භයක් ඇත, ශරීරයක් ඇත, හැදී වැඩී, තනි තනිව වෙනස්, වයස සහ අවසානයේ මිය යයි.දෙවියන් වහන්සේ මේ සියල්ලටම වඩා ඉහළින් සිටින නමුත්, මිනිසුන් සමඟ ඔහුගේ සබඳතාවලදී ඔහු පෞද්ගලිකව හැසිරේ.

දෙවියන් වහන්සේ භාෂාවෙන් ප්‍රකාශ කළ හැකි ඕනෑම දෙයකින් ඔබ්බට යයි; කෙසේ වෙතත්, ඔහු පෞද්ගලික වන අතර අපට ගැඹුරින් ආදරය කරයි. ඔහු තමා ගැන බොහෝ දේ හෙළි කළ නමුත් මිනිසාගේ දැනුමේ සීමාවෙන් ඔබ්බට ගිය සෑම දෙයක් ගැනම ඔහු නිහඬව සිටියේ නැත. පරිමිත ජීවීන් වශයෙන් අපට අනන්තය ග්‍රහණය කර ගත නොහැක. දෙවියන් වහන්සේගේ එළිදරව්වේ රාමුව තුළ අපට ඔහුව දැනගත හැකිය, නමුත් අපට ඔහුව සම්පූර්ණයෙන් දැනගත නොහැක, මන්ද අප සීමිත බැවින් සහ ඔහු අනන්තය. දෙවියන් වහන්සේ තමන් ගැන අපට හෙළි කළ දේ සැබෑ ය. එය ඇත්තයි. එය වැදගත් වේ.

දෙවියන් වහන්සේ අපව කැඳවයි: "නමුත් අපගේ ස්වාමීන් සහ ගැලවුම්කරු වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ කරුණාවෙන් හා දැනුමෙන් වැඩෙන්න" (2. පෙට්‍රස් 3,18) ජේසුස් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: "මෙය සදාකාල ජීවනය, ඔවුන් එකම සැබෑ දෙවියන් වහන්සේ වන ඔබ සහ ඔබ එවූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව දැන හඳුනා ගැනීමයි" (යොහන් 17: 3). අපි දෙවිව හඳුනන තරමට, අපි කොතරම් කුඩාද සහ ඔහු කොතරම් විශාලද කියා අපට වැටහෙනවා.

6. දෙවියන් වහන්සේ සමග මනුෂ්‍යත්වයේ සම්බන්ධතාවය

මෙම විවරණිකාවේ හැඳින්වීමේදී අපි උත්සාහ කළේ මිනිසුන්ට දෙවිගෙන් ඇසිය හැකි මූලික ප්‍රශ්න සකස් කිරීමටයි. එවැනි ප්‍රශ්නයක් ඇසීමට අපට නිදහස තිබේ නම් අප කුමක් අසමුද? අපගේ තාවකාලික ප්‍රශ්නය "ඔබ කවුද?" කොස්මොස්හි නිර්මාතෘ සහ පාලකයා පිළිතුරු දෙන්නේ: "මම මම වන්නෙමි" (2. Mose 3,14) හෝ "මම කවුද" (පරිමාණ පරිවර්තනය.). දෙවියන් වහන්සේ මැවිල්ලේදී අපට පැහැදිලි කරයි (ගීතාවලිය 19,2) ඔහු අපව නිර්මාණය කළ කාලයේ සිටම ඔහු මිනිසුන් වන අප සමඟ ක්‍රියා කර ඇත. සමහර විට ගිගුරුම් සහ අකුණු වැනි, කුණාටු මෙන්, භූමිකම්පා සහ ගින්නක් මෙන්, සමහර විට "නිශ්ශබ්ද, මෘදු කැළඹීමක්" (2. මෝසෙස් 20,18; 1. රජවරු 19,11-12). ඔහු සිනාසෙයි (ගීතාවලිය 2:4). බයිබලානුකුල වාර්තාවේ, දෙවියන් වහන්සේ තමන් ගැන කතා කරන අතර ඔහු සෘජුවම මුණගැසුණු මිනිසුන් කෙරෙහි ඔහුගේ හැඟීම විස්තර කරයි. දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන් තුළින් තමා හෙළිදරව් කරයි.

දැන් අපට අවශ්‍ය වන්නේ දෙවියන් යනු කවුද යන්න දැන ගැනීමට පමණක් නොවේ. ඔහු අපව නිර්මාණය කළේ ඇයිද යන්න දැන ගැනීමටද අපට අවශ්‍යය. අපට දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ උන්වහන්සේගේ සැලැස්ම කුමක්ද යන්නයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප වෙනුවෙන් සූදානම් කර ඇති අනාගතය කුමක්ද යන්න දැන ගැනීමටයි. දෙවි සමඟ අපට තිබෙන සම්බන්ධය කුමක්ද? අපට තිබිය යුතු "කළ යුත්තේ" කුමක්ද? අනාගතයේදී අපට ලැබෙන්නේ කුමන එකක්ද? දෙවියන් වහන්සේ අපව මැව්වේ ඔහුගේ ස්වරූපයෙන් (1. Mose 1,26-27). අපගේ අනාගතය සඳහා බයිබලය හෙළි කරයි - සමහර විට ඉතා පැහැදිලිව - සීමිත ජීවීන් ලෙස අපට දැන් සිහින දැකිය හැකි වඩා විශාල දේවල්.

අපි දැන් ඉන්න තැන

හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 2,6-11 අපට පවසන්නේ අප දැනට දේවදූතයන්ට වඩා තරමක් “පහත්” බවයි. නමුත් දෙවි “ප්‍රශංසාවෙන් හා ගෞරවයෙන් අපට ඔටුනු පළඳවා” සියලු මැවිල්ල අපට යටත් කළේය. අනාගතය සඳහා, "ඔහුට [මිනිසාට] යටත් නොවන කිසිවක් ඔහු නිදහස් කර නැත. නමුත් දැන් අපට සියල්ල ඔහුට යටත් වන බව තවමත් නොපෙනේ." දෙවියන් වහන්සේ අපට සදාකාලික, මහිමාන්විත අනාගතයක් සූදානම් කර ඇත. නමුත් තවමත් යමක් බාධාවකි. අප සිටින්නේ අපගේ පාපයන් නිසා දෙවියන් වහන්සේගෙන් කපා හරින ලද වරදකාරී තත්වයක ය (යෙසායා 59:1-2). පාපය දෙවියන් වහන්සේ සහ අප අතර ජයගත නොහැකි බාධකයක් තබා ඇත, එය අපට තනිවම ජයගත නොහැකි බාධකයකි.

කෙසේ වෙතත්, මූලධර්මය අනුව, අස්ථි බිඳීම දැනටමත් සුව වී ඇත. යේසුස් අප වෙනුවෙන් මරණය රස බැලුවා (හෙබ්‍රෙව් 2,9) “බොහෝ පුත්‍රයන් මහිමයට” ගෙන ඒම සඳහා අපගේ පාපයන් තුළින් අපට සිදු වූ මරණීය දණ්ඩනය ඔහු ගෙවා ඇත (10 පදය). එළිදරව් 21:7 ට අනුව, දෙවියන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප ඔහු සමඟ පිය-දරු සබඳතාවයකට එක්වීමයි. ඔහු අපට ප්‍රේම කරන නිසාත්, අප වෙනුවෙන් සෑම දෙයක්ම කර ඇති නිසාත්, අපගේ ගැලවීමේ කතුවරයා ලෙස එය දිගටම කරගෙන යන නිසාත්, යේසුස් අපට රූප ලෙස හැඳින්වීමට ලජ්ජා වන්නේ නැත (හෙබ්‍රෙව් 2,10-11 වන).

දැන් අපෙන් අවශ්‍ය දේ

අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා 2,38 අපගේ පව් ගැන පසුතැවිලි වී බව්තීස්ම වීමට, සංකේතාත්මකව භූමදාන කිරීමට අපව කැඳවයි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ඔවුන්ගේ ගැලවුම්කරු, ස්වාමියා සහ රජු බව විශ්වාස කරන අයට දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් ලබා දෙයි (ගලාති 3,2-5). අපි පසුතැවිලි වූ විට - අප වරක් ගමන් කළ ආත්මාර්ථකාමී, ලෞකික, පව්කාර මාර්ගවලින් හැරී - අපි ඔහු සමඟ ඇදහිල්ලෙන් නව සම්බන්ධතාවයකට ඇතුල් වෙමු. අපි නැවත ඉපදෙමු (ජෝන් 3,3), ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ නව ජීවිතයක් ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් අපට ලබා දී ඇත, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව සහ දයාව තුළින් සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මිදීමේ ක්‍රියාව තුළින් ආත්මය විසින් පරිවර්තනය කරන ලදී. ඊළගට? එවිට අපි “අපගේ ස්වාමීන් සහ ගැළවුම්කාර යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කරුණාවෙන් හා දැනුමෙන් වර්ධනය වෙමු” (2. පේතෘස් 3:18), ජීවිතයේ අවසානය දක්වා. අපි පළමු නැවත නැඟිටීමට සහභාගී වීමට නියමිතව සිටිමු, ඉන්පසු අපි "සමිඳාණන් වහන්සේ සමඟ සැමවිටම සිටින්නෙමු" (1. තෙසලෝනික 4,13-17 වන).

අපේ දැවැන්ත උරුමය

දෙවියන් වහන්සේ අපව නැවත ඉපදී ඇත ... යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වීම තුළින් ජීවමාන බලාපොරොත්තුවක් දක්වා, නොදිරන, අපිරිසිදු හා වියැකී යන උරුමයකට" - උරුමයක් "දෙවියන් වහන්සේගේ බලයෙන් ... එළිදරව් වනු ඇත. අවසාන කාලයේ" (1. පෙට්‍රස් 1,3-5). නැවත නැඟිටීමේදී අපි අමරණීයභාවය ලබා ගනිමු (1. කොරින්ති 15:54) සහ "ආත්මික ශරීරයක්" ලබා ගන්න (44 පදය). “අපි භූමික [මනුෂ්‍ය ආදම්ගේ] රූපය දැරුවාක් මෙන්, අපි ස්වර්ගිකයාගේ රූපය ද උසුලන්නෙමු” කියා 49 පදයේ පවසයි. "නැවත නැඟිටීමේ දරුවන්" ලෙස අප තවදුරටත් මරණයට යටත් නොවේ (ලූක් 20,36).

දෙවියන් වහන්සේ සහ ඔහු සමඟ අපගේ අනාගත සබඳතාව ගැන බයිබලය පවසන දෙයට වඩා මහිමාන්විත දෙයක් විය හැකිද? අපි "ඔහු [යේසුස්] මෙන් වන්නෙමු; මක්නිසාද අපි ඔහු සිටින ආකාරයටම ඔහුව දකිමු" (1. ජොහැනස් 3,2) එළිදරව් 21:3 නව අහසේ සහ නව පොළොවේ යුගය සඳහා පොරොන්දු වේ: "බලන්න, මිනිසුන් සමඟ දෙවියන් වහන්සේගේ මණ්ඩපය; ඔහු ඔවුන් සමඟ වාසය කරයි, ඔවුන් ඔහුගේ සෙනඟ වනු ඇත, ඔහුම, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් සමඟ, එයාලගේ දෙවි වෙන්න..."

අපි ශුද්ධකම, ප්රේමය, පරිපූර්ණත්වය, ධර්මිෂ්ඨකම සහ ආත්මය තුළ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් වන්නෙමු. ඔහුගේ අමරණීය දරුවන් ලෙස, අපි සම්පූර්ණ අර්ථයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල පිහිටුවන්නෙමු. අපි ඔහු සමඟ සදාකාලික ප්‍රීතියේ පරිපූර්ණ සහයෝගීතාව බෙදා ගන්නෙමු. මොනතරම් විශිෂ්ට සහ ප්‍රබෝධමත් එකක්ද
දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව විශ්වාස කරන සියල්ලන් සඳහා බලාපොරොත්තුව සහ සදාකාලික ගැලවීම පිළිබඳ පණිවිඩයක් සූදානම් කර ඇත!

WKG අත් පත්‍රිකාව