දෙවියන් යනු...

372 දෙවියන් යඔබට දෙවියන් වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්නයක් ඇසීමට හැකි නම්; එය කුමන එකක් වනු ඇත්ද? සමහරවිට "විශාල එකක්": ඔබේ ඉරණම අනුව? මිනිසුන්ට දුක් විඳින්න සිදු වන්නේ ඇයි? නැතහොත් කුඩා නමුත් හදිසි එකක්: මට වයස අවුරුදු දහයේදී මා වෙතින් පලා ගිය මගේ බල්ලාට සිදු වූයේ කුමක්ද? මම මගේ කුඩා කාලයේ පෙම්වතිය විවාහ කර ගත්තා නම්? දෙවියන් වහන්සේ අහස නිල් කළේ ඇයි? නැතහොත් ඔබට ඔහුගෙන් ඇසීමට අවශ්‍ය විය හැකිය: ඔබ කවුද? නැත්නම් ඔයා මොකක්ද කියලා නැත්නම් ඔබට අවශ්ය කුමක්ද එයට පිළිතුර බොහෝ විට අනෙක් බොහෝ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සපයනු ඇත. දෙවියන් කවුද සහ කුමක්ද සහ ඔහුට අවශ්‍ය කුමක්ද යන්න ඔහුගේ පැවැත්ම, ඔහුගේ ස්වභාවය පිළිබඳ මූලික ප්‍රශ්න වේ. අනෙක් සියල්ල එය විසින් තීරණය කරනු ලැබේ: විශ්වය එය එසේ වන්නේ ඇයි; අපි මිනිසුන් වශයෙන් කවුරුන්ද; ඇයි අපේ ජීවිතය පවතින ආකාරයට සහ අප එය හැඩගස්වා ගත යුතු ආකාරය. හැමෝම හිතපු මුල් ප්‍රහේලිකාව. අඩුම තරමින් කොටසක් හෝ අපට එයට පිළිතුරක් ලබා ගත හැකිය. දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය අපට තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇදහිය නොහැකි තරම්, අපට දිව්‍යමය ස්වභාවයට සහභාගී විය හැකිය. කවර මාර්ගයෙන් ද? දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වයං හෙළිදරව්ව තුළින්.

සෑම කාලයකම චින්තකයින් දෙවියන්ගේ වඩාත්ම විවිධාකාර රූප සාදා ඇත. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ මැවීම තුළින්, ඔහුගේ වචනය තුළින් සහ ඔහුගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මාර්ගයෙන් තමාව අපට හෙළි කරයි. ඔහු අපට පෙන්වන්නේ ඔහු කවුද, ඔහු කුමක්ද, ඔහු කරන්නේ කුමක්ද, යම් දුරකට, ඔහු එය කරන්නේ ඇයිද යන්නයි. අපි ඔහු සමඟ ඇතිකරගත යුතු සම්බන්ධය කුමක්ද සහ මෙම සම්බන්ධතාවය අවසානයේ කුමන ස්වරූපයක් ගනීවිද යන්නද ඔහු අපට කියයි. දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ ඕනෑම දැනුමක් සඳහා මූලික පූර්වාවශ්‍යතාවක් වන්නේ පිළිගැනීමේ නිහතමානී ආත්මයයි. අපි දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයට ගරු කළ යුතුයි. එවිට දෙවියන් වහන්සේ අපට එළිදරව් කරයි (යෙසායා 66,2), අපි දෙවිට සහ ඔහුගේ මාර්ගවලට ප්‍රේම කිරීමට ඉගෙන ගනිමු. "මට ප්‍රේම කරන යමෙක් මාගේ වචනය පිළිපදින්නේය, මාගේ පියාණන් වහන්සේ ඔහුට ප්‍රේමකරනවා ඇත, අපි ඔහු වෙතට පැමිණ ඔහු සමඟ ජීවත් වෙමු" (යොහන් 1)4,23) දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප සමඟ පදිංචි වීමටය. ඔහු එසේ කළහොත්, අපගේ ප්‍රශ්නවලට සෑම විටම පැහැදිලි පිළිතුරු ලැබෙනු ඇත.

1. සදාකාලිකත්වය සෙවීමේදී

මිනිසුන් සෑම විටම ඔවුන්ගේ මූලාරම්භය, ඔවුන්ගේ පැවැත්ම සහ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අරමුණ ආලෝකමත් කිරීමට අරගල කර ඇත. මෙම අරගලය සාමාන්‍යයෙන් ඔහුව ගෙන යන්නේ දෙවියෙක් සිටීද සහ ඔහුගේ සාරය කුමක්ද යන ප්‍රශ්නයටය. එසේ කිරීමේදී මිනිසුන්ට විවිධාකාර රූප සහ අදහස් හමු වී ඇත.

වංගු සහිත මාර්ග ඒදන් වෙත ආපසු

පැවැත්ම පිළිබඳ අර්ථකථනයක් සඳහා පුරාණ මානව ආශාව, පවතින ආගමික අදහස්වල විවිධ ගොඩනැඟිලිවලින් පිළිබිඹු වේ. විවිධ පැතිවලින් මනුෂ්‍ය පැවැත්මේ මූලාරම්භය හා ඒ අනුව මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ උපකල්පිත මාර්ගෝපදේශය වෙත ළඟා වීමට යමෙක් උත්සාහ කළේය. අවාසනාවකට මෙන්, අධ්‍යාත්මික යථාර්ථය සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමට මිනිසාට ඇති නොහැකියාව මතභේදයට සහ තවත් ප්‍රශ්නවලට තුඩු දී ඇත.

  • සර්වඥයන් දෙවියන්ව දකින්නේ විශ්වය පිටුපස ඇති සියලුම බලවේග සහ නීති ලෙසය. ඔවුන් පෞද්ගලික දෙවියෙකු විශ්වාස නොකරන අතර හොඳ සහ නරක යන දෙකම දිව්‍යමය ලෙස අර්ථකථනය කරයි.
  • බහුදේවවාදීන් බොහෝ දිව්‍යමය දේ විශ්වාස කරති. මෙම සෑම දෙවියෙකුටම උදව් කිරීමට හෝ හානි කිරීමට හැකි නමුත් කිසිවෙකුට නිරපේක්ෂ බලයක් නොමැත. එබැවින් සියල්ලන්ටම නමස්කාර කළ යුතුය. බොහෝ මැද පෙරදිග සහ ග්‍රීක-රෝම විශ්වාස මෙන්ම බොහෝ ගෝත්‍රික සංස්කෘතීන්හි ආත්මය සහ මුතුන් මිත්තන්ගේ ඇදහිලි බහුදේවවාදී විය.
  • දේවවාදීන් සියලු දේවල මූලාරම්භය, පෝෂණය සහ කේන්ද්‍රය ලෙස පුද්ගලික දෙවියෙකු විශ්වාස කරයි. වෙනත් දෙවිවරුන්ගේ පැවැත්ම මූලික වශයෙන් බැහැර කර ඇත්නම්, එය ඒකදේවවාදයේ ප්‍රශ්නයකි, එය කුලදෙටු ආබ්‍රහම්ගේ ඇදහිල්ල තුළ පිරිසිදු ස්වරූපයෙන් පෙන්නුම් කරයි. ලෝක ආගම් තුනක් ආබ්රහම් ගැන සඳහන් කරයි: යුදෙව් ආගම, ක්රිස්තියානි ධර්මය සහ ඉස්ලාම්.

දෙවි කෙනෙක් ඉන්නවාද?

ඉතිහාසයේ සෑම සංස්කෘතියක්ම දෙවියන් සිටින බවට අඩු වැඩි වශයෙන් ප්‍රබල හැඟීමක් වර්ධනය කර ගෙන ඇත. දෙවියන් වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කරන සංශයවාදීන්ට සැමවිටම දුෂ්කර කාලයක් තිබේ. අදේවවාදය, ශුන්‍යවාදය, පැවැත්මවාදය - මේ සියල්ල හොඳ නරක කුමක්දැයි තීරණය කරන සර්වබලධාරී, පුද්ගලිකව ක්‍රියා කරන නිර්මාණකරුවෙකු නොමැතිව ලෝකය විග්‍රහ කිරීමට දරන උත්සාහයන් වේ. අවසාන වශයෙන්, මෙම හා සමාන දර්ශන සතුටුදායක පිළිතුරක් ලබා නොදේ. එක් අතකින් ඔවුන් මූලික ප්‍රශ්නය මග හරියි. අපට සැබවින්ම දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ මැවුම්කරුට ඇත්තේ කුමන ආකාරයේ පුද්ගලයෙක්ද, ඔහු කිරීමට සැලසුම් කරන්නේ කුමක්ද සහ අපට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එකඟව ජීවත් වීමට හැකි වන පරිදි සිදු විය යුතු දෙයයි.

2. දෙවියන් වහන්සේ අපට හෙළි කරන්නේ කෙසේද?

ඔබ උපකල්පිතව දෙවියන්ගේ ස්ථානයේ තබන්න. ඔවුන් මිනිසුන් ඇතුළු සියලු දේ සෑදුවා. ඔබ ඔබේම රූපයෙන් මිනිසා සෑදුවා (1. Mose 1,26-27) සහ ඔබ සමඟ විශේෂ සම්බන්ධතාවයක් වර්ධනය කර ගැනීමට ඔහුට හැකියාව ලබා දී ඇත. එතකොට ඔබත් මිනිසුන්ට ඔබ ගැන යමක් කියන්නේ නැද්ද? ඔබට ඔහුගෙන් අවශ්‍ය දේ ඔහුට කියන්න? ඔබට අවශ්‍ය දේව සබඳතාවයට පිවිසෙන්නේ කෙසේදැයි ඔහුට පෙන්වන්න? දෙවියන් වහන්සේ නොදන්නා බව උපකල්පනය කරන ඕනෑම අයෙකු යම් හේතුවක් නිසා දෙවියන් වහන්සේ තම මැවිල්ලෙන් සැඟවී සිටින බව උපකල්පනය කරයි. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපට එළිදරව් කරයි: ඔහුගේ මැවිල්ල, ඉතිහාසය, බයිබලය සහ ඔහුගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් හරහා. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ ස්වයං-එළිදරව් කිරීමේ ක්‍රියාවන් තුළින් අපට පෙන්වන දේ අපි සලකා බලමු.

මැවීම දෙවියන් වහන්සේ හෙළි කරයි

යමෙකුට මහා විශ්වය අගය කළ හැකි අතර දෙවියන් වහන්සේ සිටින බවත්, ඔහු සියලු බලය තම අතේ තබාගෙන සිටින බවත්, ඔහු පිළිවෙලට හා සමගියට ඉඩ දෙන බවත් පිළිගැනීමට අකමැතිද? රෝමවරුන් 1,20: "දෙවියන් වහන්සේගේ අදෘශ්‍යමාන පැවැත්ම, එනම් ඔහුගේ සදාකාලික බලය සහ දේවත්වය, ලෝකය මැවූ දා සිට ඔහුගේ ක්‍රියා වලින් දැකගත හැකි විය, යමෙකු ඒවා වටහා ගන්නේ නම්." අහස දැකීමෙන් ඩේවිඩ් රජු පුදුමයට පත් විය: දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා මෙන් නොවැදගත් දෙයක් සමඟ කටයුතු කරන බව: "මම අහස, ඔබේ ඇඟිලිවල වැඩ, ඔබ සූදානම් කළ සඳ සහ තරු දකින විට: ඔබ සිතන මිනිසා කුමක්ද? ඔහු සහ මනුෂ්‍ය දරුවා, ඔබ ඔහුව බලාගන්නද?" (ගීතාවලිය 8,4-5 වන).

සැක සහිත යෝබ් සහ දෙවියන් අතර ඇති වූ මහා මතභේදය ද ප්‍රසිද්ධය. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ඔහුගේ ආශ්චර්යයන් පෙන්වයි, ඔහුගේ අසීමිත අධිකාරිය සහ ප්රඥාව පිළිබඳ සාක්ෂිය. මෙම හමුවීම යෝබ් නිහතමානීව පුරවයි. දෙවියන් වහන්සේගේ කථා 38 සිට 4 වන සියවස්වල යෝබ් පොතේ කියවිය හැකිය1. පරිච්ඡේදය. මට පේනවා, ජොබ් පාපොච්චාරණය කරනවා, ඔබට සෑම දෙයක්ම කළ හැකි බවත්, ඔබ කිරීමට තීරණය කළ කිසිවක් ඔබට අපහසු නොවන බවත්ය. ඒකයි මම අඥාන ලෙස කතා කළේ, මට වඩා උසස් දේ සහ මට නොතේරෙන දේ ... මම ඔබෙන් අසා ඇත්තේ කටකතා වලින් පමණි; නමුත් දැන් මාගේ ඇස ඔබ දුටුවේය" (යෝබ් 42,2-3,5) මැවිල්ලේ සිට අපි දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව පමණක් නොව, ඔහුගේ පැවැත්මේ ලක්ෂණ ද එයින් දකිමු. එහි ප්‍රතිඵලය වන්නේ විශ්වයේ සැලසුම් කිරීම සැලසුම්කරුවෙකු ලෙසත්, ස්වභාවික නීතිය මගින් නීති සම්පාදකයෙකු ලෙසත්, සියලු ජීවීන්ගේ සංරක්ෂණය මගින් පෝෂකයෙකුත්, භෞතික ජීවිතයේ පැවැත්ම ජීවය දෙන්නෙකු ලෙසත් උපකල්පනය කරයි.

මිනිසා සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම

දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල මවා අපට ජීවය දුන් විට ඔහු අදහස් කළේ කුමක්ද? පාවුල් ඇතීනියානුවන්ට මෙසේ පැහැදිලි කළේය, “... ඔහු මුළු මිනිස් සංහතියම එක මිනිසෙකුගෙන් සෑදුවේ ඔවුන් මුළු පොළොවෙහිම වාසය කළ යුතු බවත්, ඔවුන් කොපමණ කාලයක් සිටිය යුතුද සහ කුමන සීමාවන් තුළ ජීවත් විය යුතුද යන්නත් ඔහු නියම කළේය. . ඔවුන්ට දැනෙන්නට සහ ඔහුව සොයා ගැනීමට හැකි වේද; ඇත්තෙන්ම ඔහු අපෙන් ඈත් නොවේ, මක්නිසාද අපි ඔහු තුළ ජීවත් වෙමු, වියනෙමු සහ සිටිමු; සමහර කවියන් ඔබ අතර ද පැවසූ පරිදි: අපි ඔහුගේ පරම්පරාවේ "(ක්‍රියා 17: 26) -28). නැතහොත් සරලව, ජොහැන්නස් ලියන පරිදි, අපි "ආදරය කරන්නේ ඔහු මුලින්ම අපට ආදරය කළ නිසා" (1. ජොහැනස් 4,19).

ඉතිහාසය දෙවියන් වහන්සේ හෙළි කරයි

සංශයවාදීන් අසන්නේ "දෙවියන් සිටී නම්, ඔහු ලෝකයට නොපෙන්වන්නේ මන්ද?" සහ "ඔහු සැබවින්ම සර්වබලධාරි නම්, ඔහු නපුරට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි?" පළමු ප්‍රශ්නය උපකල්පනය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ කිසි විටෙක මනුෂ්‍ය වර්ගයාට තමන්ව පෙන්වා නැති බවයි. දෙවනුව, ඔහු මිනිස් අවශ්‍යතාවලට නොසැලී සිටීම හෝ අවම වශයෙන් ඒ ගැන කිසිවක් නොකරයි. ඓතිහාසික වශයෙන් සහ බයිබලයේ ඓතිහාසික වාර්තා රාශියක් අඩංගු වේ, උපකල්පන දෙකම පිළිගත නොහැකි ය. පළමු මිනිස් පවුලේ කාලයේ සිටම, දෙවියන් වහන්සේ බොහෝවිට මිනිසුන් සමඟ ඍජුව සම්බන්ධ වී ඇත. නමුත් බොහෝ විට මිනිසුන් ඔවුන් ගැන කිසිවක් දැන ගැනීමට කැමති නැත!

යෙසායා මෙසේ ලියයි: "සැබවින්ම, ඔබ සැඟවුණු දෙවි කෙනෙකි ..." (යෙසායා 45,15) බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේ "සැඟවෙන්නේ" මිනිසුන් තම සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන් තුළින් ඔහුට හෝ ඔහුගේ මාර්ග සමඟ කිසිම සම්බන්ධයක් අවශ්‍ය නොවන බව පෙන්වන විටය. යෙසායා පසුව මෙසේ පවසයි: “බලන්න, ස්වාමීන්වහන්සේගේ හස්තය ඔහුට උපකාර කළ නොහැකි තරම් කෙටි නැත, ඔහුගේ කන් ඔහුට ඇසෙන්නේ නැති තරම් තද වී නැත, නමුත් ඔබේ ණය ඔබව දෙවිගෙන් වෙන් කර ඔබේ පව් ඔබ ඉදිරියෙහි ඔහුගේ මුහුණ සඟවයි. එවිට ඔබට ඇසෙන්නේ නැත" (යෙසායා 59,1-2 වන).

ඒ සියල්ල ආරම්භ වූයේ ආදම් සහ ඒවගෙනි. දෙවි ඔවුන්ව මවා මල් පිපෙන උයනක තැබුවා. ඉන්පසු ඔහු කෙලින්ම ඇයට කතා කළේය. ඔහු එහි සිටින බව ඔබ දැන සිටියා. ඔහු සමඟ සම්බන්ධ විය යුතු ආකාරය ඔහු ඔවුන්ට පෙන්වා දුන්නේය. ඔහු ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ අභිමතය පරිදි අත්හැරියේ නැත, ආදම් සහ ඒවට තේරීමක් කිරීමට සිදු විය. ඔවුන්ට දෙවියන්ට නමස්කාර කිරීමට අවශ්‍යද (සංකේතාත්මකව: ජීවන වෘක්ෂයෙන් කන්න) හෝ දෙවියන් වහන්සේ නොසලකා හැරීම (සංකේතාත්මකව: යහපත හා නපුර දැනගැනීමේ ගසෙන් කන්න) යන්න තීරණය කිරීමට ඔවුන්ට සිදු විය. ඔබ වැරදි ගසක් තෝරා ගත්තා (1. මෝසෙස් 2 සහ 3). කෙසේවෙතත්, බොහෝවිට නොසලකා හරින දෙයක් නම්, තමන් දෙවිට අකීකරු වූ බව ආදම් සහ ඒව දැන සිටීමයි. ඔවුන්ට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති විය. ඊළඟ වතාවේ මැවුම්කරු ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට පැමිණි විට, ඔවුන්ට ඇසුණේ, "දවස සිසිල් වූ විට, දෙවියන් වහන්සේ උයනේ ඇවිදිමින් සිටින අතර, ආදම් සහ ඔහුගේ බිරිඳ උයනේ දෙවියන් වහන්සේට නොපෙනී ගස් යට සැඟවී සිටියහ" (1. Mose 3,8).

එසේ නම් සැඟවී සිටියේ කවුද? දෙවියන් නොවේ! නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි මිනිසුන්. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ ඔහු සහ ඔහු අතර දුරස්ථභාවය, වෙන්වීමයි. ඒ වගේම තමයි එදා ඉඳන් අද දක්වාම පවතින්නෙ. දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට උපකාර හස්තයක් දිගු කළ ආකාරය සහ මනුෂ්‍ය වර්ගයා එම හස්තය හැරවීම පිළිබඳ උදාහරණ බයිබලය පිරී තිබේ. නෝවා, "ධර්මිෂ්ඨකමේ දේශකයෙක්" (2. පේතෘස් 2: 5), දෙවියන් වහන්සේගේ එළඹෙන විනිශ්චය ගැන ලෝකයට අනතුරු ඇඟවීම සඳහා සම්පූර්ණ සියවසක් ගත කළේය. ලෝකයා නොඇසුණු අතර සැඩ පහරේ ගිලී ගියේය. දෙවියන් වහන්සේ පව්කාර සොදොම් සහ ගොමෝරා ගිනි කුණාටුවකින් විනාශ කළ අතර, එහි දුම "උඳුනක දුම මෙන්" ප්‍රදීපාගාරයක් ලෙස නැඟී ගියේය (1. මෝසෙස් 19,28) මෙම අද්භූත නිවැරදි කිරීම පවා ලෝකය යහපත් කළේ නැත. පැරණි ගිවිසුමේ බොහෝමයක් ඊශ්‍රායෙලයේ තෝරාගත් ජනතාව කෙරෙහි දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියා විස්තර කරයි. ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ටත් දෙවිට ඇහුම්කන් දෙන්න ඕන වුණේ නැහැ. "... දෙවියන්ට අපිත් එක්ක කතා කරන්න දෙන්න එපා" මිනිස්සු කෑ ගැහුවා (2. මෝසෙස් 20,19).

ඊජිප්තුව, නිනිවය, බබියන් සහ පර්සියාව වැනි මහා බලවතුන්ගේ වාසනාවට දෙවියන් වහන්සේ ද මැදිහත් විය. ඔහු බොහෝ විට ඉහළම පාලකයන්ට කෙළින්ම කතා කළේය. නමුත් සමස්තයක් වශයෙන් ලෝකයම නොපැහැදිලි විය. ඊටත් වඩා නරකම දෙය නම්, දෙවිගේ පණිවිඩය ගෙන ඒමට අවශ්‍ය වූ අය විසින් බොහෝ දෙවිගේ සේවකයන්ව කුරිරු ලෙස ඝාතනය කිරීමයි. හෙබ්‍රෙව් 1: 1-2 අවසානයේ අපට මෙසේ කියයි: "දෙවියන් වහන්සේ අනාගතවක්තෘවරුන් මාර්ගයෙන් පියවරුන්ට බොහෝ වාර ගණනක් සහ බොහෝ ආකාරවලින් කතා කළ පසු, මේ අවසාන දිනවලදී ඔහු පුත්‍රයා මාර්ගයෙන් අපට කතා කළේය ..." යේසුස් ක්‍රිස්තුස් දේශනා කිරීමට ලොවට පැමිණියේය. ගැළවීමේ ශුභාරංචිය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය. ප්‍රතිඵලය? "ඔහු ලෝකයේ සිටියේය, ලෝකය ඔහු තුළින් සාදන ලදී; නමුත් ලෝකය ඔහුව දැන සිටියේ නැත" (ජෝන් 1,10) ලෝකය සමඟ ඔහුගේ හමුවීම ඔහුට මරණය ගෙන ආවේය.

ජේසුස් වහන්සේ, දෙවියන් වහන්සේ තම මැවීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරය සහ දයාව ප්‍රකාශ කළේය: "ජෙරුසලම, ජෙරුසලම, ඔබ අනාගතවක්තෘවරුන් මරා ඔබ වෙත එවන ලද අයට ගල් ගසන්න! කිකිළියක් තම පැටවුන් ඔවුන්ගේ යටට එකතු කරන්නාක් මෙන් ඔබේ දරුවන් එකට එකතු කිරීමට මට කොපමණ වාරයක් අවශ්‍ය වී තිබේද? පියාපත්; සහ ඔබට අවශ්ය නොවීය!" (මතෙව් 23,37) නැත, දෙවියන් වහන්සේ ඈත් නොවේ. ඔහු ඉතිහාසය තුළ හෙළි කළේය. නමුත් බොහෝ දෙනා ඔහුගේ ඇස් වසා ඇත.

බයිබලානුකුල සාක්ෂිය

බයිබලය අපට දෙවියන්ව පෙන්වා දෙන්නේ පහත සඳහන් ආකාරවලින්.

  • ඔහුගේ පැවැත්ම පිළිබඳ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වයං ප්රකාශයන්
    එබැවින් ඔහු හෙළි කරයි 2. Mose 3,14 ඔහුගේ නම මෝසෙස්ට: "මම මම වන්නෙමි." මෝසෙස් ගින්නෙන් දැවී නොගිය දැවෙන පඳුරක් දුටුවේය. මෙම නාමයෙන් ඔහු තමාගේම ජීවියෙකු සහ ජීවමාන ජීවියෙකු බව ඔප්පු කරයි. ඔහුගේ වෙනත් බයිබලානුකුල නම් වලින් ඔහුගේ පැවැත්මේ තවත් පැතිකඩයන් හෙළිදරව් වේ. දෙවියන් වහන්සේ ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ට අණ කළේය: "එබැවින් මම ශුද්ධ බැවින් ඔබ ශුද්ධව සිටින්න" (3. Mose 11,45) දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධ ය. යෙසායා 55: 8 හි දෙවියන් වහන්සේ අපට පැහැදිලිව පවසයි: "... මගේ සිතුවිලි ඔබේ සිතුවිලි නොවේ, ඔබේ මාර්ග මගේ මාර්ග නොවේ ..." දෙවියන් වහන්සේ අපට වඩා ඉහළ තලයක ජීවත් වන අතර ක්‍රියා කරයි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මනුෂ්‍ය ස්වරූපයෙන් දෙවියන් වහන්සේ විය. ඔහු තමාව විස්තර කරන්නේ "ලෝකයේ ආලෝකය" (යොහන් 8:12), ආබ්‍රහම්ට පෙර ජීවත් වූ "මම" (58 පදය), "දොර" (ජෝන් 10,9), "යහපත් එඬේරා" (11 පදය) සහ "මාර්ගය සහ සත්‍යය සහ ජීවනය" ලෙස (යොහන් 1)4,6).
  • ඔහුගේ වැඩ ගැන දෙවියන් වහන්සේගේ ප්රකාශයන්
    කිරීම සාරයට අයත් වේ, නැතහොත් එය එයින් පැන නගී. එබැවින් කිරීම පිළිබඳ ප්‍රකාශයන් වීම පිළිබඳ ප්‍රකාශයන් සම්පූර්ණ කරයි. මම යෙසායා 4 හි "ආලෝකය ... සහ අන්ධකාරය නිර්මාණය කරමි" යනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේ ඔහු ගැන පවසයි5,7; මම "සාමය ... සහ විපත් ඇති කරන්නෙමි. මම මේ සියල්ල කරන සමිඳාණන් වහන්සේ වෙමි." දෙවියන් වහන්සේ ඇති සියල්ල මවා ඇත. තවද ඔහු මැවූ දේ ප්‍රගුණ කරයි. දෙවියන් වහන්සේ අනාගතය ගැන ද පුරෝකථනය කරයි: "මම දෙවියන් ය, වෙන කිසිවෙක් නැත, කිසිවකුට සමාන නොවන දෙවි කෙනෙකි. මම මුල සිටම ප්‍රකාශ කළෙමි, පසුව සිදු විය යුතු දේ සහ ඊට පෙර සිදු නොවූ දේ. මම කියමි: මම කරන දේ තීරණය කිරීමට සිදුවනු ඇත, මා කිරීමට අදහස් කරන ඕනෑම දෙයක් මම කරන්නෙමි" (යෙසායා 46,9-10). දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට ප්‍රේම කරන අතර එයට ගැළවීම ගෙන ඒමට තම පුත්‍රයා එව්වේය. "මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්‍රේම කළාද යත්, උන් වහන්සේ තම ඒකජාතක පුත්‍රයා දුන් සේක, ඔහු කෙරෙහි විශ්වාස කරන සියල්ලන්ම විනාශ නොවී සදාකාල ජීවනය ලබන පිණිස" (ජෝන් 3,16) දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් මාර්ගයෙන් තම පවුලට දරුවන් ගෙන එයි. එළිදරව් 2 හි1,7 අපි කියවන්නේ: "ජය කරන තැනැත්තාට සියල්ල උරුම වනු ඇත, මම ඔහුගේ දෙවියන් වන්නෙමි, ඔහු මගේ පුත්රයා වනු ඇත". අනාගතය ගැන යේසුස් මෙසේ පවසයි: "බලන්න, මම ඉක්මනින්ම එන්නෙමි, මාගේ විපාකය මා සමඟ එක් එක් කෙනාගේ ක්‍රියා ලෙස දීමට" (එළිදරව් 2 කොරි.2,12).
  • දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය ගැන මිනිසුන්ගේ ප්රකාශයන්
    දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම තම කැමැත්ත ඉටු කිරීමට තෝරාගත් අය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. මෙම සේවකයන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය පිළිබඳ විස්තර බයිබලයේ අපට ලබා දී ඇත. "... සමිඳාණන් වහන්සේ අපගේ දෙවියන් වහන්සේ ය, සමිඳාණන් වහන්සේ පමණි," මෝසෙස් පවසයි (5. Mose 6,4) ඇත්තේ එකම දෙවියෙකි. බයිබලය ඒක දේවවාදයට අනුබල දෙයි. (වැඩි විස්තර සඳහා තුන්වන පරිච්ඡේදය බලන්න). දෙවියන් වහන්සේ ගැන ගීතිකාකරුගේ බොහෝ ප්‍රකාශ අතුරින්, මෙය පමණි: "මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ නොවේ නම් දෙවියන් වහන්සේ කවුද, අපගේ දෙවියන් වහන්සේ නොවේ නම් පර්වතයක් ද?" (ගීතාවලිය 18,32) නමස්කාර කළ යුත්තේ දෙවියන් වහන්සේ පමණි, ඔහුට නමස්කාර කරන අයව ඔහු ශක්තිමත් කරයි. ගීතාවලිය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය බහුලව තිබේ. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඇති වඩාත්ම සැනසිලිදායක පදවලින් එකකි 1. ජොහැනස් 4,16: "දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි ..." දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සහ මිනිසුන් කෙරෙහි ඔහුගේ ඉහළ කැමැත්ත පිළිබඳ වැදගත් අවබෝධයක් සොයාගත හැකිය. 2. පේතෘස් 3: 9: "ස්වාමීන් වහන්සේ ... කිසිවෙකු නැති වීමට කැමති නැත, නමුත් සෑම කෙනෙකුම පසුතැවිලි විය යුතුය." දෙවියන් වහන්සේගේ උතුම්ම පැතුම කුමක්ද? අපි බේරෙනවා කියලා. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය හිස්ව ඔහු වෙත ආපසු නොඑනු ඇත - එය අදහස් කළ දේ ඉටු කරනු ඇත (යෙසායා 55,11) දෙවියන්වහන්සේගේ අරමුණ අපව ගලවාගැනීමට හැකියාව ඇති බවත් එය අපව ගලවා ගැනීමට සමත් බවත් දැන සිටීම අපට මහත් බලාපොරොත්තුවක් ලබා දිය යුතුය.
  • දෙවියන් කරන දේ ගැන මිනිසුන් කරන ප්‍රකාශ බයිබලයේ අඩංගුයි
    යෝබ් 2 හි පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ “පොළොව කිසිවකට වඩා ඉහළින් එල්ලා තබන” බවයි6,7 අවසානය. ඔහු පෘථිවියේ කක්ෂය සහ භ්රමණය තීරණය කරන බලවේග මෙහෙයවයි. ඔහුගේ අතේ පොළොවේ වැසියන්ට ජීවිතය හා මරණය ඇත: "ඔබ ඔබේ මුහුණ සඟවා ගත්තොත්, ඔවුන් බියට පත් වේ, ඔබ ඔවුන්ගේ හුස්ම ඉවත් කළහොත්, ඔවුන් පහව ගොස් නැවත දූවිලි බවට පත්වේ, ඔබ ඔබේ හුස්මෙන් යවන විට, ඒවා මවා ඇත. ඔබ පෘථිවියේ හැඩය අලුත් ඒවා නිර්මාණය කරන්නෙහිය" (ගීතාවලිය 104,29-30). එසේ වුවද, දෙවියන් වහන්සේ, සර්වබලධාරී වුවද, ප්‍රේමණීය මැවුම්කරු ලෙස, මිනිසාව ඔහුගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඔහුට පෘථිවිය කෙරෙහි ආධිපත්‍යය ලබා දුන්නේය (1. Mose 1,26) පොළොවෙහි දුෂ්ටකම පැතිරී ඇති බව දුටු ඔහු, "තමා පොළොවේ මිනිසුන් සෑදූ බව ඔහු පසුතැවීය, ඔහු තම සිතින් ශෝක විය" (1. Mose 6,6) ඔහු ලෝකයේ දුෂ්ටකමට ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ නෝවා සහ ඔහුගේ පවුලේ අය හැර මුළු මිනිස් සංහතියම ගිල දැමූ ගංවතුර යැවීමෙනි (1. Mose 7,23) දෙවියන් වහන්සේ පසුව කුලදෙටු ආබ්‍රහම් කැඳවා ඔහු සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කර ගත් අතර එමඟින් "පොළොවේ සියලු පවුල්" ආශීර්වාද කළ යුතුය (1. මෝසෙස් 12,1-3) ආබ්‍රහම්ගෙන් පැවත එන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ගැන දැනටමත් සඳහනක්. ඔහු ඊශ්‍රායෙල් සෙනඟ පිහිටුවා ගත් විට, දෙවියන් වහන්සේ ආශ්චර්යමත් ලෙස ඔවුන්ව රතු මුහුද හරහා ගෙන ගොස් ඊජිප්තු හමුදාව විනාශ කළේය: "... අශ්වයා සහ මිනිසා ඔහු මුහුදට විසි කළේය" (2. මෝසෙස් 15,1) ඊශ්‍රායෙල් දෙවි සමඟ තිබූ ගිවිසුම කඩ කළ අතර ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ අයුක්තිය බිඳ වැටෙන්නට ඉඩ හැරියේය. එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේ ජාතියට විදේශීය ජනයා විසින් පහර දීමට ඉඩ හැර අවසානයේ දී පොරොන්දු දේශයෙන් වහල්භාවයට ගෙන යන ලදී (එසකියෙල් 22,23-31). කෙසේ වෙතත්, දයාවන්ත දෙවියන් වහන්සේ තම පව් ගැන පසුතැවිලි වන සියලු දෙනා, ඊශ්‍රායෙල්වරුන් සහ ඊශ්‍රායෙල්වරුන් නොවන අය සමඟ ධර්මිෂ්ඨකමේ සදාකාලික ගිවිසුමක් ඇති කර ගැනීම සඳහා ගැලවුම්කරුවෙකු ලෝකයට එවන බවට පොරොන්දු විය.9,20-21). අවසානයේදී දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව එව්වා. ජේසුස් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළේ: "මක්නිසාද පුත්‍රයාණන් දැක ඔහු කෙරෙහි අදහාගන්නා ඕනෑම කෙනෙකුට සදාකාල ජීවනය ලැබීම මාගේ පියාණන්ගේ කැමැත්ත ය; මම අන්තිම දවසේදී ඔහුව නැඟිටුවන්නෙමි" (යොහන් 6:40). දෙවියන් වහන්සේ සහතික විය: "... සමිඳාණන් වහන්සේගේ නාමයට අයැදින කවරෙකු වුව ද ගැළවෙනු ඇත" (රෝම 10,13).
  • අද දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ සභාවට රාජ්‍යයේ ශුභාරංචිය "සියලු ජනයාගේ සාක්ෂිය පිණිස මුළු ලෝකයෙහි" දේශනා කිරීමට බලය පවරයි.4,14) යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ නැවත නැඟිටීමෙන් පසු පෙන්තකොස්ත දවසේදී, දෙවියන්වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන්වහන්සේ එවූයේ: සභාව ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශරීරයට එක්සත් කිරීමට සහ දෙවියන්වහන්සේගේ අභිරහස් කිතුනුවන්ට හෙළි කිරීමට (අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා) 2,1-4 වන).

බයිබලය යනු දෙවියන් වහන්සේ සහ මනුෂ්‍ය වර්ගයා ඔහු සමඟ ඇති සම්බන්ධය පිළිබඳ පොතකි. ඔබේ පණිවිඩය අපට ජීවිත කාලය පුරාම ගවේෂණය කිරීමට, දෙවියන් වහන්සේ ගැන, ඔහු කුමක්ද, ඔහු කරන්නේ කුමක්ද, ඔහුට අවශ්‍ය දේ, ඔහු සැලසුම් කරන දේ ගැන තව දැන ගැනීමට ආරාධනා කරයි. නමුත් දෙවියන්ගේ යථාර්ථය පිළිබඳ පරිපූර්ණ චිත්‍රයක් කිසිවෙකුට ග්‍රහණය කර ගත නොහැක. දෙවියන්වහන්සේගේ සම්පූර්ණත්වය ග්‍රහණය කර ගැනීමට ඇති නොහැකියාව නිසා මඳක් අධෛර්යයට පත් වූ ජෝන්, යේසුස්වහන්සේගේ ජීවිතය පිළිබඳ ඔහුගේ වාර්තාව වසා දමන්නේ මෙසේය: "යේසුස් කළ තවත් බොහෝ දේ ඇත. නමුත් එකින් එක ලියා තැබිය යුතු නම්, එසේ ලිවිය යුතු පොත් ලෝකය ග්‍රහණය කර නොගනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි "(ජෝන් 21,25).

කෙටියෙන් කිවහොත්, බයිබලය දෙවියන් වහන්සේ ලෙස පෙන්වයි

• තමාගේම වීම

• කිසිදු කාල සීමාවකට බැඳී නැත

• කිසිදු අවකාශීය සීමාවකට බැඳී නැත

• සර්වබලධාරී

• සර්වඥ

• අතික්‍රමණය (විශ්වයට ඉහළින් සිටගෙන)

• immanent (විශ්වය ගැන සැලකිලිමත්).

නමුත් හරියටම දෙවියන් යනු කුමක්ද?

ආගමික මහාචාර්යවරයෙක් වරක් තම ප්‍රේක්ෂකයන්ට දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සමීප අදහසක් ලබා දීමට උත්සාහ කළේය. ඔහු සිසුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ විශාල රවුමකට අත්වැල් බැඳගෙන ඇස් වසා ගන්නා ලෙසයි. "දැන් විවේකීව දෙවියන් වහන්සේට ඔබව හඳුන්වා දෙන්න," ඔහු පැවසීය. "ඔහුගේ පෙනුම කෙබඳුද, ඔහුගේ සිංහාසනය කෙබඳු විය හැකිද, ඔහුගේ කටහඬ කෙබඳු විය හැකිද, ඔහු වටා සිදුවන්නේ කුමක්දැයි සිතා බැලීමට උත්සාහ කරන්න." දෑස් පියාගෙන, අතට අත දී, සිසුන් තම පුටුවේ බොහෝ වේලාවක් වාඩි වී දෙවියන්ගේ රූප සිහින මැව්වා. "ඒ නිසා?" මහාචාර්යවරයා ඇසීය. "ඔයාට එයාව පේනවද? ඔයාලා හැමෝගෙම හිතේ දැන් පින්තූරයක් තියෙන්න ඕන. ඒත්" මහාචාර්යවරයා කියාගෙන ගියා, ඒ දෙවියන් නෙවෙයි! නැත! ඔහු ඇයව ඇගේ සිතුවිලි වලින් ඉවත් කළේය. "ඒ දෙවියන් නොවේ! කෙනෙකුට අපගේ බුද්ධියෙන් ඔහුව සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගත නොහැක! කිසිවෙකුට දෙවියන් වහන්සේ සම්පූර්ණයෙන් ග්‍රහණය කර ගත නොහැක, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ දෙවියන් වන අතර අප භෞතික හා සීමිත ජීවීන් පමණි." ඉතා ගැඹුරු අවබෝධයක්. දෙවියන් යනු කවුද සහ කුමක්ද යන්න නිර්වචනය කිරීම එතරම් අපහසු ඇයි? ප්‍රධාන බාධාව ඇත්තේ එම මහාචාර්යවරයා සඳහන් කළ සීමාව තුළ ය: මිනිසා සිය සියලු අත්දැකීම් සිය පංචෙන්ද්‍රියයන් තුළින් ලබා ගන්නා අතර අපගේ සමස්ත භාෂාමය අවබෝධය ඊට අනුරූප වේ. අනෙක් අතට දෙවියන් වහන්සේ සදාකාලික ය. ඔහු අනන්තය. ඔහු අදෘශ්‍යමානයි. නමුත් අපගේ භෞතික ඉන්ද්‍රියයන් විසින් සීමා කර තිබුණද අපට දෙවි කෙනෙකු ගැන අර්ථවත් ප්‍රකාශ කළ හැකිය.

අධ්‍යාත්මික යථාර්ථය, මිනිස් භාෂාව

දෙවියන් වහන්සේ මැවිල්ල තුළ වක්‍රව ප්‍රකාශ වේ. ඔහු බොහෝ විට ලෝක ඉතිහාසයට මැදිහත් වී ඇත. ඔහුගේ වචනය වන බයිබලය ඔහු ගැන වැඩි විස්තර අපට කියයි. ඔහු බයිබලයේ සමහර අයට විවිධ ආකාරවලින් පෙනී සිටියේය. එසේ වුවද, දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයයි, ඔහුගේ සම්පූර්ණත්වය දෙස බැලීමට, ස්පර්ශ කිරීමට හෝ සුවඳ දැනීමට නොහැකිය. භෞතික ජීවීන්ට ඔවුන්ගේ භෞතික ලෝකයේ ග්‍රහණය කර ගත හැකි පරිදි දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පයක් පිළිබඳ සත්‍යයන් බයිබලය අපට ලබා දෙයි. නමුත් මෙම වචන සම්පූර්ණයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේව නියෝජනය කිරීමට අසමත් වේ.

නිදසුනක් වශයෙන්, බයිබලය දෙවියන් වහන්සේව "පර්වතය" සහ "මාලිගාව" ලෙස හඳුන්වයි (ගීතාවලිය 18,3), "පලිහ" (ගීතාවලිය 144,2), "ගිනි දවාලීම" (හෙබ්‍රෙව් 12,29) දෙවියන් වහන්සේ මෙම භෞතික දේවලට වචනානුසාරයෙන් අනුරූප නොවන බව අපි දනිමු. ඒවා මිනිසුන්ට නිරීක්ෂණය කළ හැකි සහ තේරුම්ගත හැකි දේ මත පදනම්ව, දෙවියන් වහන්සේගේ වැදගත් අංගයන් වෙත අපව සමීප කරවන සංකේත වේ.

බයිබලය දෙවියන් වහන්සේට මනුෂ්‍ය ස්වරූපයක් පවා ආරෝපණය කරයි, එය ඔහුගේ චරිතයේ සහ මිනිසා සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයේ පැති හෙළි කරයි. ඡේදවල ශරීරයක් ඇති දෙවියන් වහන්සේ විස්තර කරයි (පිලිප්පි 3:21); එක් හිසක් සහ එක් හිසකෙස් (එළිදරව් 1,14); මුහුණක් (1. මෝසෙස් 32,31; 2. මෝසෙස් 33,23; එළිදරව් 1:16); ඇස් සහ කන් (5. Mose 11,12; ගීතාවලිය 34,16; එපිෆනි 1,14); නාසය (1. Mose 8,21; 2. මෝසෙස් 15,8); මුඛය (මතෙව් 4,4; එපිෆනි 1,16); තොල් (රැකියා 11,5); හඬ (ගීතාවලිය 68,34; එපිෆනි 1,15); දිව සහ හුස්ම (යෙසායා 30,27: 28-4); අත්, අත් සහ ඇඟිලි (ගීතාවලිය 4,3-4; 8 කි9,14; හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 1,3; 2. වංශකථාව 18,18; 2. මෝසෙස් 31,18; 5. Mose 9,10; ගීතාවලිය 8: 4; එපිෆනි 1,16); උරහිස් (යෙසායා 9,5); පියයුරු (එළිදරව් 1,13); චලනය (2. මෝසෙස් 33,23); උකුල් (එසකියෙල් 1,27); පාද (ගීතාවලිය 18,10; එපිෆනි 1,15).

දෙවි සමඟ ඇති අපගේ සබඳතාව ගැන කතා කරන විට, බයිබලය බොහෝවිට භාවිත කරන්නේ මිනිස් පවුල් ජීවිතයෙන් උපුටාගත් භාෂාවකි. “ස්වර්ගයෙහි සිටින අපගේ පියාණෙනි!” කියා යාච්ඤා කිරීමට යේසුස් අපට උගන්වයි. (මතෙව් 6,9) මවක් තම දරුවන් සනසන ආකාරයට දෙවියන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ තම සෙනඟව සනසන්නයි (යෙසායා 66,13) දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරාගත් අයව තම සහෝදරයන් ලෙස හැඳින්වීමට යේසුස් ලැජ්ජාවට පත් නොවේ (හෙබ්‍රෙව් 2,11); ඔහු ඇගේ වැඩිමහල් සහෝදරයා, කුලුඳුලා (රෝම 8,29) එළිදරව් 2 හි1,7 දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වන්නේ: "ජය කරන තැනැත්තාට සියල්ල උරුම වනු ඇත, මම ඔහුගේ දෙවියන් වහන්සේ වන්නෙමි, ඔහු මාගේ පුත්රයා වනු ඇත." ඔව්, දෙවියන් වහන්සේ කිතුනුවන්ව තම දරුවන් සමඟ පවුල් බැඳීමකට කැඳවයි. බයිබලයේ මෙම බැඳීම විස්තර කරන්නේ මිනිසුන්ට ග්‍රහණය කරගත හැකි අවබෝධයකින්. හැඟීම්වාදී ලෙස හැඳින්විය හැකි ඉහළම අධ්‍යාත්මික යථාර්ථයේ චිත්‍රයක් ඇය පින්තාරු කරයි. මෙය අනාගත මහිමාන්විත අධ්‍යාත්මික යථාර්ථයේ සම්පූර්ණ විෂය පථය අපට ලබා නොදේ. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති අවසාන සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රීතිය සහ මහිමය අපගේ සීමිත වචන මාලාවට ප්‍රකාශ කිරීමට වඩා බෙහෙවින් වැඩි ය. ඉතින් අපිට කියන්න 1. ජොහැනස් 3,2: "ආදරණීය, අපි දැනටමත් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ය; නමුත් අප කුමක් වනු ඇත්ද යන්න තවමත් හෙළි වී නැත. නමුත් අපි දනිමු: එය පෙනෙන විට, අපි ඔහු හා සමාන වනු ඇත; මක්නිසාද අපි ඔහුව දකිනු ඇත." නැවත නැඟිටීමේදී, ගැලවීමේ පූර්ණත්වය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පැමිණි විට, අවසානයේදී අපි දෙවියන් වහන්සේව "සම්පූර්ණයෙන්ම" දැන හඳුනා ගනිමු. "අපි දැන් කැඩපතකින් අඳුරු රූපයක් දකිමු, නමුත් පසුව මුහුණට මුහුණලා. දැන් මම ටිකෙන් ටික දනිමි; නමුත් පසුව මා දන්නා ආකාරය මම දකිමි" (1. කොරින්ති 13,12).

"මාව දකින තැනැත්තා පියා දකියි"

දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වයං-එළිදරව් කිරීම, අප දැක ඇති පරිදි, මැවීම, ඉතිහාසය සහ ශුද්ධ ලියවිල්ල හරහා ය. ඊට අමතරව, දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයාට තමාවම හෙළි කළේ ඔහුම මනුෂ්‍යයෙකු බවට පත්වීමෙනි. ඔහු අප හා සමාන වී අප අතර ජීවත් විය, සේවය කළේය, ඉගැන්වීය. යේසුස් වහන්සේගේ පැමිණීම දෙවියන් වහන්සේගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම ස්වයං-එළිදරව් ක්‍රියාවයි. “වචනය මාංසයක් විය (යොහන් 1,14) ජේසුස් වහන්සේ දිව්‍ය වරප්‍රසාද අත්හැර මනුෂ්‍යයෙක්, සම්පූර්ණ මනුෂ්‍යයෙක් බවට පත් විය. ඔහු අපගේ පව් උදෙසා මිය ගියේය, මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වී, ඔහුගේ සභාව සංවිධානය කළේය. ක්‍රිස්තුස්ගේ පැමිණීම ඔහුගේ කාලයේ සිටි මිනිසුන්ට මහත් කම්පනයක් ඇති කළේය. මන්ද? මක්නිසාද යත්, අපි ඊළඟ පරිච්ඡේද දෙකෙන් දකින පරිදි, ඔවුන්ගේ දෙවියන්වහන්සේගේ රූපය ප්‍රමාණවත් නොවීය. කෙසේවෙතත්, යේසුස් තම ගෝලයන්ට පැවසුවේ “මාව දකින තැනැත්තා පියාණන්ව දකිනවා!” (යොහන් 14:9). කෙටියෙන් කිවහොත්: දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ තමන්ව හෙළි කළේය.

3. මා හැර වෙනත් දෙවියෙක් නැත

යුදෙව් ආගම, ක්රිස්තියානි ධර්මය, ඉස්ලාම්. ලෝක ආගම් තුනම ආබ්‍රහම්ව පියා ලෙස හඳුන්වයි. ආබ්‍රහම් ඔහුගේ සමකාලීනයන්ගෙන් එක් වැදගත් ආකාරයකින් වෙනස් විය: ඔහු නමස්කාර කළේ එකම දෙවියෙකුට පමණි - සැබෑ දෙවි. ඒකදේවවාදය එනම් එකම දෙවි කෙනෙක් සිටින බව විශ්වාස කිරීම සැබෑ ආගමේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය දක්වයි.

ඒබ්‍රහම් සැබෑ දෙවිට නමස්කාර කළේය ආබ්‍රහම් ඉපදුණේ ඒක දේවවාදී සංස්කෘතියක නොවේ. සියවස් ගණනාවකට පසු, දෙවියන් වහන්සේ පුරාණ ඊශ්‍රායෙලයට අවවාද කරයි: "ඔබේ පියවරුන් යුප්‍රටීස් ගඟෙන් එගොඩ විසූ ටෙරාක්, ආබ්‍රහම් සහ නාහෝර්ගේ පියා වෙනත් දෙවිවරුන්ට සේවය කළහ. එබැවින් මම ඔබේ පියා වූ ආබ්‍රහම්ව ගඟෙන් එගොඩට ගෙන ගොස් මුළු දේශය පුරා සැරිසැරීමට ඉඩ හැරියෙමි. කානාන්හි සහ වැඩි ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවයක් වන්න ... "(ජෝෂුවා 24,2-3 වන).

දෙවියන්වහන්සේගේ කැඳවීමට පෙර ආබ්‍රහම් ජීවත් වූයේ ඌර්හිය. ඔහුගේ මුතුන් මිත්තන් හාරාන්හි ජීවත් වන්නට ඇත. එම ස්ථාන දෙකෙහිම බොහෝ දෙවිවරු වන්දනා කළහ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඌර්හි සුමේරියානු චන්ද්‍ර දෙවියා වන නන්නාට කැප කරන ලද විශාල සිග්ගුරාට් විය. ඌර්හි අනෙකුත් පන්සල් ඇන්, එන්ලිල්, එන්කි සහ නින්ගල්ගේ ඇදහිලිවලට සේවය කළහ. ඒබ්‍රහම් දෙවියන් මෙම බහුදේවවාදී ඇදහිලි ලෝකයෙන් පලා ගියේය: "ඔබේ මාතෘ භූමියෙන්, ඔබේ ඥාතීන්ගෙන් සහ ඔබේ පියාගේ නිවසින් මට පෙන්වීමට අවශ්‍ය රටකට යන්න. ඔබ සහ මට අවශ්‍ය ඔබ ශ්‍රේෂ්ඨ ජනතාවක් කිරීමටයි ... "(1. මෝසෙස් 12,1-2 වන).

ආබ්රහම් දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වී පිටව ගියේය (4 පදය). එක් අතකින්, ඊශ්‍රායෙල් සමඟ දෙවිගේ සම්බන්ධය ආරම්භ වූයේ මේ අවස්ථාවේදීය: ඔහු ආබ්‍රහම්ට තමන්ව හෙළි කළ විට. දෙවි ආබ්‍රහම් සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කරගත්තා. පසුව ඔහු ආබ්‍රහම්ගේ පුත් ඊසාක් සමඟත් පසුව ඊසාක්ගේ පුත් යාකොබ් සමඟත් ගිවිසුම අලුත් කළේය. ආබ්‍රහම්, ඊසාක් සහ යාකොබ් එකම සැබෑ දෙවිට නමස්කාර කළා. මෙය ඔවුන්ගේ සමීප ඥාතීන්ට වඩා වෙනස් විය. ආබ්‍රහම්ගේ සහෝදරයා වූ නාහෝර්ගේ මුනුපුරා වන ලාබන් තවමත් ගෘහ දෙවිවරුන් (පිළිම) දැන සිටියේය.1. මෝසෙස් 31,30-35 වන).

දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලය ඊජිප්තු රූප වන්දනාවෙන් ගලවයි

දශක ගණනාවකට පසු, යාකොබ් (ඊශ්‍රායලය ලෙස නම් කරන ලදී) ඔහුගේ දරුවන් සමඟ ඊජිප්තුවේ පදිංචි විය. ඊශ්‍රායෙල් පුත්‍රයෝ සියවස් ගණනාවක් ඊජිප්තුවේ රැඳී සිටියහ. ඊජිප්තුවේ ද බහුදේවවාදය උච්චාරණය විය. The Lexicon of the Bible (Eltville 1990) මෙසේ ලියයි: "[ඊජිප්තුවේ] ආගම යනු තනි පුද්ගල නෝමෝස් ආගම්වල එකතුවකි, විදේශයන්හි සිට හඳුන්වා දුන් බොහෝ දෙවිවරුන් (බාල්, ඇස්ටාර්ටේ, ගොරෝසු බෙස්) අතර ප්‍රතිවිරෝධතා නොතකා පෙනී සිටියි. ඇති වූ විවිධ අදහස් ... මිහිමත දෙවිවරු යම් යම් සලකුණු මගින් හඳුනාගත හැකි සතුන් තුළ තමන්ව ඇතුළත් කර ගනී "(පිටුව 17-18).

ඊජිප්තුවේ ඊශ්‍රායෙල් පුත්‍රයෝ ගණනින් වැඩි වූ නමුත් ඊජිප්තුවරුන්ගේ වහල්භාවයට වැටුණෝය. ඊශ්‍රායෙල්වරුන් ඊජිප්තුවෙන් නිදහස් කර ගැනීමට හේතු වූ ක්‍රියා මාලාවකින් දෙවියන් වහන්සේ තමන්ව හෙළි කළේය. ඉන්පසු ඔහු ඊශ්‍රායෙල් ජාතිය සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කරගත්තේය. මෙම සිදුවීම් පෙන්නුම් කරන පරිදි, මිනිසාට දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වයං හෙළිදරව්ව සැමවිටම ඒකදේවවාදී විය. ඔහු ආබ්‍රහම්, ඊසාක් සහ යාකොබ්ගේ දෙවියන් ලෙස මෝසෙස්ට හෙළි කරයි. ඔහු තමාටම ලබා දෙන නම ("මම වන්නෙමි" හෝ "මම වෙමි", 2. Mose 3,14), දෙවියන් මෙන් වෙනත් දෙවිවරුන් නොපවතින බව යෝජනා කරයි. දෙවියන් වහන්සේ ය. ඔයා නෙවෙයි!

ඵාරාවෝ ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ව නිදහස් කරන්න කැමති නැති නිසා, දෙවි වසංගත දහයකින් ඊජිප්තුවට නින්දා කරනවා. මෙම වසංගත බොහොමයක් ඊජිප්තු දෙවිවරුන්ගේ බල රහිත බව සෘජුවම පෙන්නුම් කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඊජිප්තු දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකුට ගෙම්බා හිසක් ඇත. දෙවියන්ගේ ගෙම්බන්ගේ වසංගතය නිසා මේ දෙවියන්ගේ වන්දනාව හාස්‍යජනක ලෙස පෙනේ.

වසංගත දහයේ දරුණු ප්‍රතිවිපාක දැකීමෙන් පසුව පවා, පාරාවෝ ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට යන්න දෙන්න ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. එවිට දෙවියන් වහන්සේ ඊජිප්තු හමුදාව මුහුදේදී විනාශ කරයි (2. මෝසෙස් 14,27) මෙම ක්රියාව ඊජිප්තුවේ මුහුදේ දෙවියන්ගේ බල රහිත බව පෙන්නුම් කරයි. ජයග්රාහී ගීත ගායනා කිරීම (2. මෝසෙස් 15,1-21), ඊශ්‍රායෙල් පුත්‍රයෝ ඔවුන්ගේ සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරති.

සැබෑ දෙවියන් වහන්සේ නැවත හමු වී නැති වී යයි

ඊජිප්තුවේ සිට, දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ව සීනයි වෙත ගෙන යන අතර එහිදී ඔවුන් ගිවිසුමක් මුද්‍රා තැබූහ. දස අණපනත්වලින් පළමුවැන්නෙහි, දෙවියන් වහන්සේ අවධාරණය කරන්නේ නමස්කාරය ඔහුට පමණක් බව: "මා හැර වෙනත් දෙවිවරුන් ඔබට නොසිටින්න" (2. මෝසෙස් 20,3: 4). දෙවන ආඥාවෙහි ඔහු රූපය සහ රූප වන්දනාව තහනම් කරයි (5 පද). මෝසෙස් නැවත නැවතත් ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට අවවාද කරන්නේ පිළිම වන්දනාවට යටත් නොවන්න (5. Mose 4,23-26 වන; 7,5; 12,2-3; 2 කි9,15-20). ඊශ්‍රායෙල්වරුන් පොරොන්දු දේශයට පැමිණෙන විට කානානිවරුන්ගේ දෙවිවරුන්ව අනුගමනය කිරීමට පෙළඹෙන බව ඔහු දන්නවා.

යාච්ඤා නාමය Sh'ma (හෙබ්රෙව්, "අහන්න!", මෙම යාච්ඤාවේ පළමු වචනයෙන් පසුව) ඊශ්රායෙල් දෙවියන් වහන්සේට කැපවීම ප්රකාශ කරයි. එය ආරම්භ වන්නේ මෙසේය: "ඉශ්රායෙල්, අසන්න, සමිඳාණන් වහන්සේ අපගේ දෙවියන් වහන්සේ ය, සමිඳාණන් වහන්සේ පමණි. ඔබ ඔබේ මුළු හදවතින්ම, ඔබේ මුළු ආත්මයෙන් සහ ඔබේ මුළු ශක්තියෙන් ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්න" (5. Mose 6,4-5). කෙසේ වෙතත්, ඊශ්‍රායලය නැවත නැවතත් EI (සැබෑ දෙවියන්ටද යෙදිය හැකි සම්මත නාමයක්), බාල්, දාගොන් සහ ඇස්තොරෙත් (Astarte හෝ Ishtar යන දෙවඟන ​​සඳහා වන වෙනත් නමක්) ඇතුළුව කානානීය දෙවිවරුන් වෙත නැවත නැවතත් වැටේ. විශේෂයෙන්ම බාල්ගේ නමස්කාරය ඊශ්‍රායෙල්වරුන් සඳහා ආකර්ෂණීය ආකර්ෂණයක් ඇත. ඔවුන් කානාන් දේශය යටත් විජිතයක් බවට පත් කළ විට, ඔවුන් හොඳ අස්වැන්නක් මත රඳා පවතී. කුණාටු දෙවියා වන බාල් සශ්‍රීකත්වයේ චාරිත්‍ර වලදී නමස්කාර කරනු ලැබේ. ද ඉන්ටර්නැෂනල් ස්ටෑන්ඩර්ඩ් බයිබල් විශ්වකෝෂය: "එය භූමියේ සහ සතුන්ගේ සශ්‍රීකත්වය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන නිසා, සශ්‍රීකත්වයේ සංස්කෘතිය ප්‍රධාන වශයෙන් ග්‍රාමීය ආර්ථිකයක් වූ පුරාණ ඊශ්‍රායලය වැනි සමාජයන් කෙරෙහි සෑම විටම ආකර්ශනීය බලපෑමක් ඇති කර තිබිය යුතුය" (4 වෙළුම, පි. 101) .

දෙවිගේ අනාගතවක්තෘවරුන් ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට අවවාද කරන්නේ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල අත්හැරීමෙන් පසුතැවිලි වන ලෙසයි. එලියා ජනතාවගෙන් අසයි: "ඔබ කොපමණ වේලාවක් දෙපැත්තේ කොර ගසනවාද? ස්වාමින් වහන්සේ දෙවියන් නම්, ඔහු අනුගමනය කරන්න, නමුත් ඒ බාල් නම්, ඔහු අනුගමනය කරන්න" (1. රජවරු 18,21) ඔහු දෙවියන් වහන්සේ පමණක් බව ඔප්පු කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ එලියාගේ යාච්ඤාවට පිළිතුරු දෙයි. මිනිසුන් හඳුනා ගනී: "ස්වාමීන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ය, සමිඳාණන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ය!" (39 පදය).

දෙවියන් වහන්සේ සියලු දෙවිවරුන් අතරින් ශ්‍රේෂ්ඨතම තැනැත්තා ලෙස පමණක් නොව, එකම දෙවියන් වහන්සේ ලෙස ප්‍රකාශ කරයි: "මම සමිඳාණන් වහන්සේ ය, වෙන කිසිවෙක් නැත, කිසිම දෙවි කෙනෙක් පිටත නැත" (යෙසායා 45,5) තවද: "මට පෙර දෙවියන් වහන්සේ නැත, එබැවින් මට පසුව කිසිවෙක් නොසිටිනු ඇත. මම, මම සමිඳාණන් වහන්සේ ය, මා හැර ගැලවුම්කරුවෙකු නැත" (යෙසායා 43,10-11 වන).

යුදෙව් ආගම - දැඩි ඒකදේවවාදී

ජේසුස් වහන්සේගේ කාලයේ යුදෙව් ආගම henotheistic (බොහෝ දෙවිවරුන් උපකල්පනය, නමුත් එක් ශ්‍රේෂ්ඨ යැයි සැලකීම) හෝ monoiatric (එක දෙවි කෙනෙකුගේ ඇදහිල්ලට පමණක් ඉඩ දීම, නමුත් අනෙක් අය පවතිනු ඇතැයි සැලකීම), නමුත් දැඩි ඒකදේවවාදී (ඇත්තේ පමණක් ඇතැයි විශ්වාස කිරීම) නොවේ. එක් දෙවි කෙනෙක්). නව ගිවිසුමේ දේවධර්ම ශබ්දකෝෂයට අනුව, යුදෙව්වන් එක් දෙවි කෙනෙකු කෙරෙහි ඔවුන්ගේ විශ්වාසය හැර අන් කිසිවකින් එක්සත් වූයේ නැත (3 වෙළුම, 98 පිටුව).

අද දක්වාම, ෂමා කියවීම යුදෙව් ආගමේ අනිවාර්ය අංගයකි. රබ්බි අකිබා (ප්‍රාණ පරිත්‍යාගියෙකු ලෙස මිය ගියේය 2. ශතවර්ෂයේ ක්‍රි.ව.), ෂ්මා යාඥා කරන අතරතුර ඝාතනය කරන ලදැයි කියනු ලැබේ, ඔහුගේ වධ හිංසා දිගටම කරගෙන ගිය බව කියනු ලැබේ. 5. Mose 6,4 කියා අවසන් හුස්ම හෙළුවේ "තනියම" යන වචනයෙනි.

යේසුස් ඒක දේවවාදයට

විනයධරයෙක් ජේසුස් වහන්සේගෙන් ශ්‍රේෂ්ඨතම ආඥාව කුමක්දැයි ඇසූ විට, ජේසුස් වහන්සේ ෂ්මා උපුටා දැක්වීමකින් පිළිතුරු දෙයි: "ඉශ්‍රායෙල්, අසන්න, අපගේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ, සමිඳාණන් වහන්සේ පමණක් ය, ඔබ ඔබේ මුළු හදවතින්ම ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රේම කළ යුතුය. ඔබේ මුළු ආත්මයම, ඔබේ මුළු මනසින් සහ ඔබේ මුළු ශක්තියෙන්. "(මාර්ක් 12: 29-30) ලියන්නා එකඟ වේ," ගුරුතුමනි, ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම කතා කර ඇත! ඔහු එක් කෙනෙක් පමණක් වන අතර, ඔහු හැර වෙනත් කිසිවෙක් නැත ... "(32 පදය).

ජේසුස් වහන්සේගේ පැමිණීම නව ගිවිසුමේ පල්ලියේ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය ගැඹුරු වන අතර පුළුල් කරන බව ඊළඟ පරිච්ඡේදයෙන් අපි දකිමු. ජේසුස් වහන්සේ තමන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා බවත් ඒ සමඟම පියාණන් වහන්සේ සමඟ එක බවත් ප්‍රකාශ කරයි. යේසුස් ඒක දේවවාදය තහවුරු කරයි. නව ගිවිසුමේ දේවධර්ම ශබ්දකෝෂය අවධාරනය කරයි: "[නව ගිවිසුම] ක්‍රිස්ටෝලොජි හරහා, මුල් ක්‍රිස්තියානි ඒකදේවවාදය තහවුරු කර ඇත, කම්පා නොවේ ... ශුභාරංචියට අනුව, යේසුස් වහන්සේ ඒකදේවවාදී ඇදහිල්ල පවා තීව්‍ර කරයි" (3 වෙළුම, 102 පිටුව).

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සතුරන් පවා ඔහුට සාක්ෂි දරයි: "ගුරුතුමනි, ඔබ සත්‍යවාදී බවත් කිසිවෙකු ගැන නොවිමසන බවත් අපි දනිමු. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පෙන්වන පරිදි, යේසුස් "දෙවිගේ ක්‍රිස්තුස්" (ලූක් 9,20), "දෙවියන් වහන්සේ තෝරාගත් තැනැත්තා ක්රිස්තුස්" (ලූක් 23:35). ඔහු "දෙවියන්ගේ බැටළු පැටවා" (ජෝන් 1,29) සහ "දෙවියන්ගේ පාන්" (ජොහැන්නස් 6,33) යේසුස්, වචනය, දෙවියන් වහන්සේ විය (යොහන් 1,1) සමහර විට යේසුස්ගේ පැහැදිලිම ඒකදේවවාදී ප්රකාශය මාර්ක් තුළ සොයාගත හැකිය 10,17-18. යමෙක් ඔහුට "යහපත් ස්වාමියා" ලෙස ආමන්ත්‍රණය කරන විට, යේසුස් පිළිතුරු දෙන්නේ: "ඔබ මට හොඳ යැයි කියන්නේ කුමක්ද? දෙවියන් වහන්සේ හැර වෙන කිසිවෙක් යහපත් නොවේ."

මුල් පල්ලිය දේශනා කළ දේ

ශුභාරංචිය දේශනා කිරීමටත් සියලු ජාතීන්ව ගෝලයන් කිරීමටත් යේසුස් තම සභාවට පැවරුවේය (මතෙව් 28,18-20). එමනිසා, ඇය ඉක්මනින්ම බහුදේව සංස්කෘතියේ බලපෑමට ලක් වූ මිනිසුන්ට දේශනා කළාය. පාවුල් සහ බානබස් ලිස්ත්‍රාවේ දේශනා කර ප්‍රාතිහාර්යයන් කළ විට, වැසියන්ගේ ප්‍රතිචාරය ඔවුන්ගේ දැඩි බහුදේවවාදී චින්තනය පාවා දුන්නේය: "නමුත් පාවුල් කළ දේ දැක, මිනිසුන් තම හඬ නඟා ලයිකාඕන්හි කෑගැසූහ: දෙවිවරු මිනිසුන් මෙන් වී පැමිණ ඇත. ඔවුන් බානබස් සියුස් සහ පාවුලස් හර්මීස් ලෙස හැඳින්වූහ ... "(ක්‍රියා 14,11-12). හර්මීස් සහ සියුස් යනු ග්‍රීක දේවස්ථානයේ දෙවිවරුන් දෙදෙනෙකි. ග්‍රීක සහ රෝම දේවස්ථාන දෙකම නව ගිවිසුමේ ලෝකයේ ප්‍රසිද්ධ වූ අතර ග්‍රීක-රෝම දෙවිවරුන්ගේ නමස්කාරය සමෘද්ධිමත් විය. පාවුල් සහ බානබස් දැඩි ලෙස ඒකදේවවාදී ලෙස පිළිතුරු දුන්හ: "අපිත් ඔබ වැනි මැරෙන මිනිසුන් වන අතර, ඔබ මෙම බොරු දෙවිවරුන්ගෙන් අහස් සහ පොළොව සහ මුහුද සහ ඒවායේ ඇති සියල්ල තොප්පිය සෑදූ ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේ වෙතට හැරිය යුතු බවට ශුභාරංචිය ඔබට දේශනා කරන්නෙමු." (පදය 15). එසේ වුවද මිනිසුන්ට පුද පූජා පැවැත්වීම නතර කිරීමට ඔවුන්ට නොහැකි විය.

ඇතන්ස්හිදී පාවුල්ට විවිධ දෙවිවරුන්ගේ පූජාසන හමු විය - "නොදන්නා දෙවියන් වහන්සේට" කැප වූ පූජාසනයක් පවා (ක්‍රියා 17,23) ඔහු ඇතීනියානුවන්ට ඒකදේවවාදය පිළිබඳ දේශනය සඳහා මෙම පූජාසනය "කොක්කක්" ලෙස භාවිතා කළේය. එෆීසයේ, ආටෙමිස් (ඩයනා) ලබ්ධිය සමඟ සජීවී පිළිම වෙළඳාමක් සිදු විය. පාවුල් එකම සැබෑ දෙවිව දේශනා කළාට පස්සේ ඒ වෙළඳාම අඩු වුණා. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පාඩු ලැබූ රන්කරු ඩෙමෙට්‍රියස් මැසිවිලි නඟන්නේ, "මෙම පාවුල් ගබ්සා කර, ඒත්තු ගන්වමින් සහ පවසන්නේ: අත්වලින් සාදන ලද දේ දෙවිවරුන් නොවේ" (ක්‍රියා 19:26). නැවත වරක් දෙවියන් වහන්සේගේ සේවකයෙක් මිනිසා විසින් සාදන ලද පිළිමවල නිෂ්ඵල බව දේශනා කරයි. පැරණි මෙන්, නව ගිවිසුමේ ප්‍රකාශ කරන්නේ එකම සැබෑ දෙවියන් වහන්සේ පමණි. අනෙක් දෙවිවරු එසේ නොවේ.

වෙන දෙවි කෙනෙක් නැහැ

පැහැදිලිවම, පාවුල් කොරින්තියේ කිතුනුවන්ට පවසන්නේ "ලෝකයේ කිසිම පිළිමයක් නොමැති බවත් එකම දෙවි කෙනෙකු මිස දෙවි කෙනෙක් නැති බවත්" ඔහු දන්නා බවයි.1. කොරින්තිවරුන් 8,4).

ඒකදේවවාදය පැරණි සහ නව ගිවිසුම යන දෙකම තීරණය කරයි. ඇදහිලිවන්තයන්ගේ පියා වන ආබ්‍රහම්, බහුදේවවාදී සමාජයකින් දෙවියන් වහන්සේව කැඳවා ඇත. දෙවියන් වහන්සේ මෝසෙස්ට සහ ඊශ්‍රායෙලයට තමන්ව හෙළි කළ අතර පැරණි ගිවිසුම ස්වයං නමස්කාරය මත පමණක් ස්ථාපිත කළේය.ඒකදේවවාදයේ පණිවිඩය අවධාරණය කිරීමට ඔහු අනාගතවක්තෘවරුන් යැවීය. අවසාන වශයෙන්, ජේසුස් වහන්සේ විසින්ම ඒකදේවවාදය තහවුරු කරන ලදී. ඔහු විසින් පිහිටුවන ලද නව ගිවිසුමේ පල්ලිය පිරිසිදු ඒකදේවවාදය නියෝජනය නොකරන විශ්වාසයන්ට එරෙහිව නිරන්තරයෙන් සටන් කළේය. අළුත් ගිවිසුමේ දින සිට, බොහෝ කලකට පෙර දෙවියන් වහන්සේ හෙළි කළ දේ සභාව නිරන්තරයෙන් දේශනා කර ඇත: එකම දෙවියන් වහන්සේ, "ස්වාමින් වහන්සේ පමණක්".

4. දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එළිදරව් කළේය

බයිබලයේ උගන්වන්නේ “එකම දෙවි කෙනෙක් පමණයි”. දෙකක්, තුනක් හෝ දහසක් නොවේ. ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ පමණි. අපි තුන්වන පරිච්ඡේදයේ දුටු පරිදි ක්රිස්තියානි ධර්මය ඒක දේවවාදී ආගමකි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීම එකල මෙතරම් ආන්දෝලනයක් ඇති කළේ එබැවිනි.

යුදෙව්වන්ට කරදරයක්

යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළින්, "ඔහුගේ තේජසේ තේජස සහ ඔහුගේ පැවැත්මේ සමානත්වය" තුළින්, දෙවියන්වහන්සේ මනුෂ්‍යයාට තමාව ප්‍රකාශ කළේය (හෙබ්‍රෙව් 1,3) යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේව තම පියා ලෙස හැඳින්වූ සේක (මතෙව් 10,32-33; ලූක් 23,34; ජෝන් 10,15) සහ පැවසුවේ: "මාව දකින තැනැත්තා පියා දකිනවා!" (යොහන් 14:9). ඔහු නිර්භීත ප්‍රකාශයක් කළේය: "මම සහ පියාණන් එකයි" (යොහන් 10:30). ඔහුගේ නැවත නැඟිටීමෙන් පසු, තෝමස් ඔහුව ආමන්ත්‍රණය කළේ "මගේ ස්වාමීනි, මාගේ දෙවියනි!" (යොහන් 20:28). යේසුස් ක්රිස්තුස් දෙවියන් වහන්සේ විය.

යුදෙව් ආගමට මෙය පිළිගත නොහැකි විය. "ස්වාමීන් වහන්සේ අපගේ දෙවියන් වහන්සේය, සමිඳාණන් වහන්සේ පමණි" (5. Mose 6,4); Sh'ma හි මෙම වාක්‍යය දිගු කලක් යුදෙව් ඇදහිල්ලේ පදනම පිහිටුවා ඇත. නමුත් මෙහි පැමිණියේ ශුද්ධ ලියවිල්ල ගැන ගැඹුරු අවබෝධයක් ඇති සහ දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා යැයි කියා ගන්නා ආශ්චර්යමත් බලයන් ඇති මිනිසෙකි. සමහර යුදෙව් නායකයන් ඔහුව දෙවියන් වහන්සේගෙන් එන ගුරුවරයෙකු ලෙස හඳුනා ගත්හ (ජෝන් 3,2).

නමුත් දෙවියන්ගේ පුතා? එකම දෙවියන් එකම වේලාවක පියා සහ පුතා වන්නේ කෙසේද? “යුදෙව්වන් ඔහුව මරා දැමීමට තවත් උත්සාහ කළේ එබැවිනි,” ජොහැන්නස් පවසයි 5,18"මක්නිසාද ඔහු සබත කඩ කළා පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේ තම පියා බව ද කීවේය." අවසානයේ ඔහු ඔවුන්ගේ ඇස් හමුවේ අපහාස කළ නිසා යුදෙව්වන් ඔහුව මරණයට නියම කළේය: "එවිට උත්තම පූජකයා ඔහුගෙන් නැවත විමසා ඔහුට මෙසේ කීවේය. ඔබ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ පුත්‍ර වූ ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ ද? එහෙත් ජේසුස් වහන්සේ කතා කොට, ''ඒ මම ය; එවිට මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා බලයේ දකුණු පැත්තේ ඉඳගෙන අහසේ වලාකුළු සමඟ එනවා ඔබට පෙනෙනු ඇත. එවිට උත්තම පූජකයා තම වස්ත්‍ර ඉරාගෙන, අපට අවශ්‍ය වෙනත් සාක්ෂිකරුවන් මොනවාද? ඔබට අපහාස කිරීම ඇසී ඇත. ඔබේ විනිශ්චය කුමක්ද? නමුත් ඔවුන් සියල්ලෝම ඔහුව හෙළා දුටුවේ ඔහු මරණයට වැරදිකරු බවයි. ”(මාර්ක් 14,61-64).

ග්‍රීකයන්ට මෝඩකම

නමුත් ජේසුස් වහන්සේගේ කාලයේ සිටි ග්‍රීකයන්ට පවා ජේසුස් වහන්සේ කළ ප්‍රකාශය පිළිගත නොහැකි විය. සදාකාලික-වෙනස් කළ නොහැකි සහ අකාලික-ද්‍රව්‍ය අතර පරතරය පියවීමට කිසිවකට හැකියාවක් නැත. එබැවින් ග්‍රීකයෝ යොහාන්ගේ පහත සඳහන් ගැඹුරු ප්‍රකාශය සමච්චලයට ලක් කළහ: "ආරම්භයේ දී වචනය විය, වචනය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ විය, දෙවියන් වහන්සේ වචනය ... තවද වචනය මාංසය වී අප අතර වාසය කළ අතර අපි ඔහුගේ තේජස දුටුවෙමු. , කරුණාවෙන් හා සත්‍යයෙන් පිරුණු, පියාණන්ගෙන් ඒකජාතක පුත්‍රයා ලෙස මහිමයක්" (ජෝන් 1,1, 14). එය නොඇදහිලිවන්තයාට ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්රමාණවත් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයෙකු වී මිය ගියා පමණක් නොව, ඔහු මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වී පෙර මහිමය ලබා ගත්තේය7,5) ප්‍රේරිත පාවුල් එපීසවරුන්ට ලිව්වේ දෙවියන් වහන්සේ "ක්‍රිස්තුස්ව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කර ස්වර්ගයෙහි ඔහුගේ දකුණු පැත්තේ පිහිටවූසේක" (එපීස 1:20).

යේසුස් ක්‍රිස්තුස් යුදෙව්වන් සහ ග්‍රීකවරුන් තුළ ඇති කළ වික්ෂිප්තභාවය ගැන පාවුල් පැහැදිලිව කථා කරයි: "දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාවෙන් වට වූ ලෝකය, එහි ප්‍රඥාවෙන් දෙවියන් වහන්සේව හඳුනා නොගත් නිසා, එය විශ්වාස කරන අයව ගලවා ගැනීමට දේශනා කිරීමේ මෝඩකමෙන් දෙවියන් වහන්සේ සතුටු කළේය. මක්නිසාද යුදෙව්වන් ලකුණු ඉල්ලා සිටින අතර ග්‍රීකයන් ප්‍රඥාව ඉල්ලයි, නමුත් අපි කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව දේශනා කරන්නෙමු, එය යුදෙව්වන්ට වරදක් සහ ග්‍රීකයන්ට මෝඩකමක් "(1. කොරින්තිවරුන් 1,21-23). ශුභාරංචිය පිළිබඳ පුදුමාකාර ප්‍රවෘත්තිය තේරුම් ගැනීමට සහ වැලඳ ගත හැක්කේ කැඳවනු ලැබූ අයට පමණක් බව පාවුල් පවසයි. "යුදෙව්වන් සහ ග්‍රීකයින් ලෙස හඳුන්වනු ලබන අයට, අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ බලය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාව ලෙස දේශනා කරමු. දෙවියන් වහන්සේගේ මෝඩකම මිනිසුන්ට වඩා ප්‍රඥාවන්ත ය, දෙවියන් වහන්සේගේ දුර්වලකම මිනිසුන්ට වඩා බලවත් ය" (24-25 පදය. ) සහ රෝම භාෂාවෙන් 1,16 පාවුල් මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: "... ශුභාරංචිය ගැන මම ලජ්ජා නොවෙමි; මන්ද එය විශ්වාස කරන සියල්ලන්ව, පළමුවෙන් යුදෙව්වන් සහ ග්‍රීකවරුන් ගළවන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ බලයකි."

"මම දොර"

ඔහුගේ භූමික ජීවිතය තුළ, යේසුස්, දෙවියන් වහන්සේ වවාගත්, දෙවියන් වහන්සේ යනු කුමක්ද, දෙවියන් වහන්සේ ජීවත් වන ආකාරය සහ දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය දේ පිළිබඳ බොහෝ පැරණි, ආදරය කරන ලද නමුත් බොරු - අදහස් පුපුරා ගියේය. ඔහු පැරණි ගිවිසුමේ ඉඟි කර ඇති සත්‍යයන් ඉස්මතු කළේය. ඒ වගේම ඔහු නිවේදනය කළා
ගැලවීම ඔහුට හැකි ය.

"මාර්ගය, සත්‍යය සහ ජීවනය මම වෙමි", ඔහු ප්‍රකාශ කළේ, "මා තුළින් මිස කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙතට එන්නේ නැත" (යොහන් 1)4,6) තවද: "මම මිදි වැලය, ඔබ අතු ය, මා තුළත් මම ඔහු තුළත් සිටින තැනැත්තා බොහෝ පියාසර කරයි; මන්ද මා නොමැතිව ඔබට කිසිවක් කළ නොහැක, මා තුළ නොසිටින තැනැත්තා අත්තක් මෙන් ඉවතට විසි කරනු ලැබේ. වියළී යයි, ඔවුන් රැස් කර ගින්නට දමනු ලැබේ, ඔවුන් පුළුස්සා දැමිය යුතුය "(යොහන් 15,5-6). මීට පෙර ඔහු මෙසේ කීවේය: "මම දොර වෙමි; යමෙක් මා තුළින් ඇතුල් වුවහොත්, ඔහු ගැළවෙනු ඇත ..." (ජෝන් 10,9).

යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ය

සමන්විත වූ ඒකදේවවාදී අත්‍යාවශ්‍යය යේසුස් වහන්සේට ඇත 5. Mose 6,4 කථා කරයි සහ පැරණි ගිවිසුමේ සෑම තැනකම දෝංකාර දෙයි, එය යටපත් නොවේ. ඊට පටහැනිව, ඔහු නීතිය අහෝසි නොකරනවා සේම, එය පුළුල් කරයි (මතෙව් 5, 17, 21-22, 27-28), ඔහු දැන් "එක" දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සංකල්පය සම්පූර්ණයෙන්ම අනපේක්ෂිත ආකාරයකින් පුළුල් කරයි. ඔහු පැහැදිලි කරයි: ඇත්තේ එකම දෙවියන් වහන්සේ පමණි, නමුත් වචනය සදාකාලයටම දෙවියන් වහන්සේ සමඟ පවතී (ජෝන් 1,1-2). වචනය මාංසය බවට පත් විය - සම්පූර්ණ මනුෂ්‍යත්වය සහ ඒ සමඟම සම්පූර්ණ දෙවියන් වහන්සේ - සහ ස්වකීය කැමැත්තෙන් සියලු දිව්‍ය වරප්‍රසාද අත්හළේය. "දිව්‍ය ස්වරූපයෙන් සිටි ජේසුස් වහන්සේ, දෙවියන් වහන්සේට සමාන වීම මංකොල්ලයක් ලෙස නොසලකන අතර, තමාවම හිස් කර, සේවකයෙකුගේ ස්වරූපය ගෙන, මිනිසුන් මෙන් විය.
පෙනුම මිනිසා ලෙස හඳුනාගෙන ඇත. ඔහු නිහතමානීව මරණය දක්වා කීකරු විය, කුරුසියේ මරණයට පවා "(පිලිප්පි 2,6-8 වන).

යේසුස් සම්පූර්ණ මනුෂ්‍යයෙක් සහ සම්පූර්ණ දෙවි කෙනෙක්. ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ සියලු බලය සහ අධිකාරය කෙරෙහි අණ කළ නමුත් අප වෙනුවෙන් මිනිස් පැවැත්මේ සීමාවන්ට යටත් විය. මෙම අවතාර කාලය තුළ ඔහු, පුතා, පියා සමඟ "එක්" රැඳී සිටියේය. "මාව දකින තැනැත්තා පියා දකියි!" යේසුස් පැවසුවේ (යොහන් 14,9) "මට මගේ කැමැත්තෙන් කිසිවක් කළ නොහැක. මා අසන පරිදි, මම විනිශ්චය කරමි, මාගේ විනිශ්චය සාධාරණ ය; මක්නිසාද මම සොයන්නේ මාගේ කැමැත්ත නොව, මා එවූ තැනැත්තාගේ කැමැත්තයි" (ජෝන් 5,30) ඔහු පැවසුවේ ඔහු තමා ගැන කිසිවක් නොකරන බවත්, නමුත් ඔහු කතා කරන්නේ ඔහුගේ පියා ඔහුට ඉගැන්වූ ලෙස බවත්ය (ජෝන් 8,28).

කුරුසියේ ඇණ ගැසීමට ටික කලකට පෙර ඔහු තම ගෝලයන්ට මෙසේ පැහැදිලි කළේය: "මම පියාණන් වහන්සේ වෙතින් නික්ම ලෝකයට පැමිණියෙමි; මම නැවත ලෝකය හැර ගොස් පියාණන් වෙතට යමි" (යොහන් 16,28) යේසුස් මේ පොළොවට ආවේ අපේ පව් වෙනුවෙන් මැරෙන්න. ඔහු පැමිණියේ ඔහුගේ පල්ලිය ආරම්භ කිරීමටයි. ඔහු පැමිණියේ ලොව පුරා ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම ආරම්භ කිරීමටයි. ඒ වගේම ඔහු මිනිසුන්ට දෙවියන්ව හෙළි කරන්නත් ආවා. විශේෂයෙන්ම දෙවියන් තුළ පවතින පිය පුතු සම්බන්ධය පිළිබඳව ජනතාව දැනුවත් කළේය.

නිදසුනක් වශයෙන්, යොහන් ශුභාරංචිය, යේසුස් වහන්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට පියාණන් හෙළි කරන ආකාරය බොහෝ දුරට සොයා ගනී. යේසුස්ගේ පාස්කු සංවාද (යොහන් 13-17) මේ සම්බන්ධයෙන් විශේෂයෙන් සිත්ගන්නා සුළුය. දෙවියන්වහන්සේගේ ස්වභාවය ගැන මොනතරම් පුදුමාකාර අවබෝධයක්ද! දෙවියන් වහන්සේ සහ මනුෂ්‍යයා අතර දෙවියන්වහන්සේගේ කැමැත්ත ඇති සම්බන්ධය ගැන ජේසුස් වහන්සේ තවදුරටත් හෙළිදරව් කිරීම ඊටත් වඩා පුදුම සහගතය. මිනිසාට දිව්යමය ස්වභාවයට සහභාගී විය හැකිය! ජේසුස් වහන්සේ සිය ගෝලයන්ට මෙසේ වදාළ සේක: "යමෙක් මාගේ ආඥා ඇති ඒවා පිළිපදින්නේ ද, ඔහු මට ප්‍රේම කරයි, නමුත් මට ප්‍රේම කරන තැනැත්තා මාගේ පියාණන් වහන්සේ විසින් ප්‍රේම කරනු ලබනු ඇත, මම ඔහුට ප්‍රේම කර මා ඔහුට හෙළි කරන්නෙමි" (යොහන් 14,21) දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ ප්‍රේමයේ සම්බන්ධතාවයකින් - පියාණන් සහ පුත්‍රයා අතර පවතින ආකාරයේ ප්‍රේමයක් තුළින් මිනිසා තමා සමඟ එක් කිරීමටයි. මෙම ප්‍රේමය ක්‍රියාත්මක වන මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේ තමන්ව හෙළි කරයි. යේසුස් තවදුරටත් මෙසේ පවසයි: "මට ප්‍රේම කරන තැනැත්තා මාගේ වචනය රකිනු ඇත; මගේ පියා ඔහුට ප්‍රේම කරන්නෙමු, අපි ඔහු වෙතට පැමිණ ඔහු සමඟ වාසය කරන්නෙමු. නමුත් මට ප්‍රේම නොකරන්නා මාගේ වචන රකින්නේ නැත. සහ වචනය, ඔබ කරන දේ. අසන්න මාගේ වචනය නොව මා එවූ පියාණන්ගේ වචනයයි
"(23-24 පද).

යමෙක් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් දෙවියන්වහන්සේ වෙතට පැමිණ තම ජීවිතය විශ්වාසවන්තව දෙවියන්වහන්සේට භාරදෙන්නේද, දෙවියන්වහන්සේ ඔහු තුළ වාසය කරයි. පේතෘස් මෙසේ දේශනා කළේය: "පසුතැවිලි වී, ඔබගේ පව්වලට සමාව සඳහා ඔබ සෑම කෙනෙකුම යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ නාමයෙන් බව්තීස්ම වන්න, එවිට ඔබට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දීමනාව ලැබෙනු ඇත" (අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියාවන් 2,38) ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ද දෙවියන් වහන්සේ ය, අපි ඊළඟ පරිච්ඡේදයෙන් දකිමු. දෙවියන් වහන්සේ ඔහු තුළ ජීවත් වන බව පාවුල් දැන සිටියේය: "මම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබුවෙමි, මම ජීවත් වෙමි, නමුත් දැන් මම නොව, ක්‍රිස්තුස් මා තුළ ජීවත් වෙමි. මා දැන් මාංසයේ ජීවත් වන නිසා, මම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වෙමි. මට" ආදරය කර මා වෙනුවෙන් කැප විය" (ගලාති 2,20).

යොහන් 3:3 හි යේසුස් පැහැදිලි කරන පරිදි මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවිතය "අලුත් උපතක්" වැනි ය. මෙම අධ්‍යාත්මික උපතත් සමඟ කෙනෙකු දෙවියන් වහන්සේ තුළ නව ජීවිතයක් ආරම්භ කරයි, සාන්තුවරයන්ගේ සහ දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහ සේවිකාවන්ගේ පුරවැසියෙකු බවට පත්වේ (එපීස 2:19). දෙවියන් වහන්සේ "අන්ධකාරයේ බලයෙන් අපව ගළවාගත්" බවත්, "අපට මිදීම, එනම් පව් කමාව ඇති ඔහුගේ ආදරණීය පුත්‍රයාගේ රාජ්‍යයට අප තැබූ බවත්" පාවුල් ලියයි (කොලොස්සි 1,13-14). කිතුනුවා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ පුරවැසියෙකි. "ආදරණීය, අපි දැනටමත් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්" (1. ජෝන් 3: 2). යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේ සම්පූර්ණයෙන්ම එළිදරව් විය. "මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණ පූර්ණත්වය ඔහු තුළ ශාරීරිකව වාසය කරයි" (කොලොස්සි 2: 9). මෙම හෙළිදරව්ව අපට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අපට දිව්යමය ස්වභාවයේ කොටස්කරුවන් විය හැකිය!

පේතෘස් නිගමනය කරයි: “ජීවිතයට හා භක්තියට සේවය කරන සෑම දෙයක්ම ඔහුගේ තේජස හා බලය තුළින් අපව කැඳවූ තැනැත්තාගේ දැනුම තුළින් එහි දිව්‍යමය බලය අපට ලබා දී ඇත. ඔවුන් තුළින් අපට ප්‍රියමනාප සහ ශ්‍රේෂ්ඨතම පොරොන්දු ලබා දී ඇත, එවිට ඔබට ලෝකයේ විනාශකාරී ආශාවන්ගෙන් මිදී ඇති දිව්‍යමය ස්වභාවයෙහි හවුල් විය හැකිය "(2. පෙට්‍රස් 1,3-4 වන).

ක්රිස්තුස් - දෙවියන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ එළිදරව් කිරීම

දෙවියන්වහන්සේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තුළ තමන්ව විශේෂයෙන් හෙළි කළේ කෙසේද? යේසුස් වහන්සේ සිතූ හා කරන සෑම දෙයකින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ චරිතය හෙළි කළේය. යේසුස් මිය ගොස් නැවත නැඟිටුවනු ලැබුවේ මිනිසාට ගැලවීම සහ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාදාන වීමට සහ සදාකාල ජීවනය ලබා ගැනීමටය. රෝම 5: 10-11 අපට පවසන්නේ: "මක්නිසාද අපි ඔහුගේ පුත්‍රයාගේ මරණය කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමාදාන වී සිටිමු නම්, අප තවමත් සතුරන්ව සිටියදී, අප සමඟි වී සිටින විට, ඔහුගේ ජීවිතය තුළින් අප කොපමණ වැඩියෙන් ගැලවීම ලබන්නෙමුද. නමුත් එසේ නොවේ. එපමනක් නොව, අපගේ කිකිළිය වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් අපි දෙවියන් වහන්සේ ගැන පුරසාරම් දොඩමු.

නව හරස් වාර්ගික සහ ජාතික අධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවක් පිහිටුවීමට දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම යේසුස් හෙළි කළේය - පල්ලිය (එපීස 2,14-22). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ නැවත ඉපදුණු සියල්ලන්ගේම පියා ලෙස යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ හෙළි කළේය. දෙවියන් වහන්සේ තම සෙනඟට පොරොන්දු වූ මහිමාන්විත ඉරණම යේසුස් හෙළි කළේය. අප තුළ සිටින දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය දැනටමත් එම අනාගත මහිමයේ රසය අපට ලබා දෙයි. ආත්මය "අපගේ උරුමයේ පොරොන්දුව" (එපීස 1,14).

පියා සහ පුත්‍රයා එකම දෙවියෙකු ලෙස සිටින බවටත් ඒ අනුව විවිධ අත්‍යවශ්‍ය අංගයන් එකම, සදාකාලික දේවත්වය තුළ ප්‍රකාශ වන බවටත් යේසුස් වහන්සේ සාක්ෂි දුන් සේක. නව ගිවිසුමේ කතුවරුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ පැරණි ගිවිසුමේ නම් නැවත නැවතත් භාවිතා කළහ. එසේ කිරීමෙන්, ඔවුන් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ කෙසේද යන්න පමණක් නොව, දෙවියන්වහන්සේ කෙසේද යන්නද සාක්ෂි දැරූහ. ක්‍රිස්තුස් මොන වගේ කෙනෙක්ද කියලා අපි සෝදිසි කර බලනකොට අපි දෙවියන් ගැන තවත් ඉගෙනගන්නවා.

5. තුනෙන් එකක් සහ තුනෙන් එකක්

අප දැක ඇති පරිදි, බයිබලය සම්මුති විරහිතව එක දෙවි කෙනෙකුගේ මූලධර්මය නියෝජනය කරයි. යේසුස්වහන්සේගේ මනුෂ්‍යත්වය සහ ක්‍රියාව දෙවියන්වහන්සේගේ ඒකීයභාවයේ "කෙසේද" යන්න පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් අපට ලබාදී ඇත. ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ බවත් පියා දෙවියන් වහන්සේ බවත් නව ගිවිසුම සාක්ෂි දරයි. එහෙත්, අප දකින පරිදි, එය ශුද්ධාත්මයාණන් දෙවියන් වහන්සේ ලෙස ද නියෝජනය කරයි - දිව්යමය, සදාකාලික ලෙස. එනම්: පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් ලෙස සදහටම පවතින දෙවියන් වහන්සේ බයිබලය හෙළි කරයි. මේ හේතුව නිසා කිතුනුවා බව්තීස්ම විය යුත්තේ "පියාගේත් පුත්‍රයාගේත් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේත් නාමයෙන්" (මතෙව් 28,19).

ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා, විවිධ පැහැදිලි කිරීමේ ආකෘති මතු වී ඇති අතර සමහර විට මෙම බයිබලානුකුල කරුණු මුලින්ම බැලූ බැල්මට වඩා තේරුම් ගත හැකිය. නමුත් බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම් වලට පටහැනිව "පසුපස දොරෙන්" යන ප්‍රකාශ පිළි නොගැනීමට අප වගබලා ගත යුතුය. මක්නිසාද යත්, සමහර පැහැදිලි කිරීම් දෙවියන්ගේ වඩාත් ප්‍රත්‍යක්ෂ සහ ප්ලාස්ටික් රූපයක් අපට ලබා දෙන තාක් දුරට කාරණය සරල කළ හැකි බැවිනි. නමුත් ප්‍රථමයෙන් සහ ප්‍රධාන වශයෙන් එය රඳා පවතින්නේ ප්‍රකාශයක් බයිබලයට අනුකූලද යන්න මත මිස එය ස්වයං අන්තර්ගත සහ අනුකූලද යන්න මත නොවේ. බයිබලය පෙන්වන්නේ එකම එක - එකම දෙවියන් වහන්සේ පමණක් වන අතර, නමුත් පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් එකම අවස්ථාවේදීම අපට ඉදිරිපත් කරයි, සදාකාලිකව පවතින සහ දෙවියන් වහන්සේට පමණක් කළ හැකි පරිදි සියල්ල ඉටු කරයි.

"එක තුනෙන් එකක්", "තුනෙන් එකක්", මේවා මිනිස් තර්කයට පටහැනි අදහස්. නිදසුනක් වශයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් ලෙස "බෙදීම" නොමැතිව "සියල්ල කැබැල්ලක්" ලෙස සිතීම සාපේක්ෂව පහසු වනු ඇත. නමුත් ඒ බයිබලයේ සඳහන් දෙවියන් නොවේ. තවත් සරල පින්තූරයක් වන්නේ එක් සාමාජිකයෙකුට වඩා වැඩි ගණනකින් සමන්විත "දේව පවුල" ය. නමුත් බයිබලයේ දෙවියන් වහන්සේ අපගේම චින්තනයෙන් සහ කිසිම හෙළිදරව්වකින් තොරව අපට වර්ධනය කළ හැකි ඕනෑම දෙයකට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය.

දෙවියන් වහන්සේ තමා ගැන බොහෝ දේ හෙළි කරන අතර අපි ඒවා විශ්වාස කරමු, අපට ඒවා සියල්ලම පැහැදිලි කළ නොහැකි වුවද. නිදසුනක් වශයෙන්, ආරම්භයක් නොමැතිව දෙවියන් වහන්සේ සිටින්නේ කෙසේදැයි අපට සතුටුදායක ලෙස පැහැදිලි කළ නොහැක. එවැනි අදහසක් අපගේ සීමිත සීමාවන් ඉක්මවා යයි. අපට එය පැහැදිලි කළ නොහැක, නමුත් දෙවියන් වහන්සේට ආරම්භයක් නොතිබූ බව සත්‍ය බව අපි දනිමු. දෙවියන් වහන්සේ එකම එක හා එකම නමුත් පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් බව බයිබලය ද හෙළි කරයි.

ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ය

අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා 5,3-4 ශුද්ධාත්මයාණන්ව "දෙවියන් වහන්සේ" ලෙස හඳුන්වයි: "නමුත් පේතෘස් මෙසේ කීවේය: අනනියස්, ඔබ ශුද්ධාත්මයාණන්ට බොරු කියමින් කෙතට මුදල් ටිකක් තබා ගත් බවට සාතන් ඔබේ හදවත පුරවා ගත්තේ මන්ද? ඔබට කෙත තබා ගැනීමට නොහැකි නම් ඔයාට ඒක තිබුනාද?එය විකුණුවාම ඔබට අවශ්‍ය දේ කරන්න බැරිද? ඇයි ඔයා මේක හිතේ තියාගෙන සැලසුම් කළේ? ඔයා බොරු කිව්වේ මිනිස්සුන්ට නෙවෙයි දෙවියන්ට." ශුද්ධාත්මයාණන් ඉදිරියෙහි අනනියස්ගේ බොරුව පේතෘස්ට අනුව දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි බොරුවක් විය. අළුත් ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේට පමණක් තිබිය හැකි ගුණාංග ශුද්ධාත්මයාණන්ට ආරෝපණය කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ශුද්ධාත්මයාණන් සර්වඥ ය. "නමුත් දෙවියන් වහන්සේ එය ඔහුගේ ආත්මය කරණකොටගෙන අපට එළිදරව් කළ සේක; මක්නිසාද ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ ගැඹුර ඇතුළු සියල්ල සොයයි" (1. කොරින්තිවරුන් 2,10).

තවද, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සර්ව ව්‍යාප්ත ය, කිසිදු අවකාශීය සීමාවකට බැඳී නැත. "නැත්නම් ඔබේ ශරීරය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දේවමාළිගාවක් බවත්, එය ඔබ තුළ ඇති සහ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඔබට ඇති බවත්, ඔබ ඔබටම අයිති නැති බවත් ඔබ දන්නේ නැද්ද?" (1. කොරින්තිවරුන් 6,19) ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සියලු ඇදහිලිවන්තයන් තුළ වාසය කරයි, එබැවින් එය එක් ස්ථානයකට සීමා නොවේ. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ කිතුනුවන් අලුත් කරයි. "යමෙකු ජලයෙන් හා ආත්මයෙන් ඉපදෙන්නේ නැත්නම්, ඔහුට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුළු විය නොහැක. මාංසයෙන් උපන් දෙය මාංසය ය; ආත්මයෙන් උපන් දෙය ආත්මයයි ... සුළඟ ඔහුට අවශ්‍ය තැනට හමයි, ඔබ ඔහුගේ ඝෝෂාව ඇසෙනු ඇත, නමුත් ඔහු පැමිණියේ කොහෙන්දැයි හෝ ඔහු යන්නේ කොහේදැයි ඔබ දන්නේ නැත. ආත්මයෙන් උපන් සෑම කෙනෙකුටම එය එසේමය "(ජෝන් 3,5-6, 8). ඔහු අනාගතය ගැන පුරෝකථනය කරයි. "නමුත් ආත්මයාණන් වහන්සේ පැහැදිලිවම පවසන්නේ අවසාන දිනවලදී සමහරුන් ඇදහිල්ලෙන් ඉවත් වී පොළඹවනසුලු ආත්මයන්ට සහ දූෂිත ධර්මයන්ට ඇලී සිටින බවයි" (1. තිමෝතියස් 4,1) බව්තීස්ම සූත්‍රයේ දී, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පියාණන් සහ පුත්‍රයා හා සමාන මට්ටමක තබා ඇත: කිතුනුවා "පියාගේ සහ පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ නාමයෙන්" බව්තීස්ම විය යුතුය (මතෙව් 28,19) ආත්මයට කිසිවකින් මැවිය නොහැක (ගීතාවලිය 104,30) එවැනි නිර්මාණශීලී දීමනා ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි. හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 9,14 ආත්මයට "සදාකාලික" යන නාමය ලබා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේ පමණක් සදාකාලික ය.

ජේසුස් වහන්සේ ප්‍රේරිතයන්ට පොරොන්දු වූයේ තමාගේ නික්ම යාමෙන් පසු ඔවුන් සමඟ "සදහටම" සිටිය යුතු "සැනසිලිකරුවෙකු" (සහාය) එවන බවට, "ලෝකය ඔහුව නොදකින නිසාත්, ඔහුව නොදන්නා නිසාත් ලෝකයට ලැබිය නොහැකි සත්‍යයේ ආත්මයයි. ඔබ ඔහුව හඳුනන්න, මන්ද ඔහු ඔබ සමඟ සිටින අතර ඔබ තුළ සිටිනු ඇත ”(යොහන් 14: 16-17). යේසුස් වහන්සේ මෙම "සනසවන්නා" ශුද්ධාත්මයාණන් ලෙස විශේෂයෙන් හඳුනා ගනී: "නමුත් මාගේ පියාණන් වහන්සේ මාගේ නාමයෙන් එවන සැනසිලිකරු, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ, ඔබට සියල්ල උගන්වන අතර මා ඔබට පැවසූ සියල්ල ඔබට මතක් කර දෙයි" (26 පදය). සැනසිලිදායකයා ලෝකයට එහි පව් පෙන්වා සියලු සත්‍යය වෙත අපව යොමු කරයි; දෙවියන් වහන්සේට පමණක් කළ හැකි සියලුම ක්‍රියා. පාවුල් මෙය සනාථ කරයි: “අපිත් ඒ ගැන කතා කරන්නේ, මනුෂ්‍ය ප්‍රඥාවෙන් උගන්වා ඇති වචනවලින් නොව, එය තුළිනි , ආත්මය විසින් උගන්වනු ලැබේ, අධ්‍යාත්මික වශයෙන් අධ්‍යාත්මික අර්ථකථනය කිරීම "(1. කොරින්තිවරුන් 2,13, එල්බර්ෆෙල්ඩ් බයිබලය).

පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්: එක දෙවි කෙනෙක්

පියාණන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ සහ පුත්‍රයා දෙවියන් වහන්සේ වන්නා සේම එකම දෙවියන් වහන්සේ පමණක් බවත් ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ බවත් අවබෝධ කරගත් විට, ක්‍රියා 1 වැනි ඡේද සොයා ගැනීම අපට අපහසු නොවේ.3,2 තේරුම් ගැනීමට: "නමුත් ඔවුන් සමිඳාණන් වහන්සේට සේවය කරමින් නිරාහාරව සිටියදී, ශුද්ධාත්මයාණන් පැවසුවේ: මා ඔවුන් කැඳවූ කාර්යයට බානබස් සහ සාවුල්ගෙන් මා වෙන් කරන්න." ලූක්ට අනුව ශුද්ධාත්මයාණන් පැවසුවේ: "මාව බානබස්ගෙන් වෙන් කරන්න. සාවුල් මා ඇයව කැඳවා ඇති කාර්යයට "ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාව තුළ ලූක් දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියාව කෙලින්ම දකී.

දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය පිළිබඳ බයිබලානුකුල හෙළිදරව්ව වචනයෙන් ගතහොත් එය විශිෂ්ටයි. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ කථා කරන විට, යවන විට, ආනුභාවයෙන්, මඟ පෙන්වන විට, විශුද්ධිකරණය කරන විට, බලය ලබා දෙන විට හෝ තෑගි දෙන විට, එය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ය. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ එක් කෙනෙක් මිස වෙන වෙනම ජීවීන් තිදෙනෙකු නොවන බැවින්, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ තමාගේම මත ස්වාධීනව ක්‍රියා කරන වෙනම දෙවියන් වහන්සේ නොවේ.

දෙවියන් වහන්සේට පියාගේ කැමැත්ත ඇත, එය පුත්‍රයාගේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කැමැත්ත ලෙසම වේ. මෙය එකිනෙකා සමඟ පරිපූර්ණ එකඟතාවයකින් සිටීමට තීරණය කරන තනි දිව්‍ය ජීවීන් දෙතුන් දෙනෙකු ගැන නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය දෙවියෙකි
සහ කැමැත්තක්. පුත්‍රයා පියාණන්ගේ කැමැත්ත ප්‍රකාශ කරයි.ඒ අනුව පියාණන් වහන්සේගේ කැමැත්ත මිහිමත ඉටු කිරීම ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ස්වභාවය සහ ක්‍රියාවයි.

පාවුල්ට අනුව, "ස්වාමීන් වහන්සේ ... ආත්මයාණන් වහන්සේ" සහ ඔහු "ආත්මය වන ස්වාමින් වහන්සේ" ගැන ලියයි (2. කොරින්තිවරුන් 3,17-18). 6 වන පදයේ එය පවසන්නේ, "ආත්මයාණන් ජීවය ලබා දෙයි", එය දෙවියන් වහන්සේට පමණක් කළ හැකි දෙයකි. යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා බව විශ්වාස කිරීමට ආත්මයාණන් වහන්සේ අපට හැකියාව ලබා දෙන බැවින් අපි පියාණන්ව පමණක් හඳුනමු. යේසුස් සහ පියාණන් අප තුළ වාසය කරයි, නමුත් ආත්මය අප තුළ වාසය කරන නිසා පමණි (යොහන් 14,16-17; රෝමවරුන් 8,9-11). දෙවියන් වහන්සේ එක බැවින්, ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ සිටින විට පියාණන් වහන්සේ සහ පුත්‍රයා ද අප තුළ සිටිති.

In 1. කොරින්ති 12,4-11 පාවුල් ආත්මය, ස්වාමීන් සහ දෙවියන් වහන්සේ සමාන කරයි. "සියල්ල තුළ ක්‍රියා කරන එකම දෙවි කෙනෙක්" ඇත, ඔහු 6 වැනි පදයේ ලියයි. නමුත් තවත් පද කිහිපයකින් එය මෙසේ කියයි: "මේ සියල්ල එකම ආත්මයක් විසින් සිදු කරනු ලැබේ", එනම් "ඔහුට [ආත්මයට] අවශ්‍ය පරිදි". මනසට යමක් අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේද? දෙවියන් වීමෙනි. තවද එකම දෙවි කෙනෙක් සිටින බැවින් පියාගේ කැමැත්ත පුත්‍රයාගේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කැමැත්තද වේ.

දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීම යනු පියාට, පුත්‍රයාට සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ට නමස්කාර කිරීමයි, මන්ද ඔවුන් එකම දෙවියන් වහන්සේය. එසේ කිරීමේදී, අප ශුද්ධාත්මයාණන් අවධාරණය නොකළ යුතු අතර ස්වාධීන ජීවියෙකු ලෙස එයට නමස්කාර කළ යුතුය. ශුද්ධාත්මයාණන්ට නොව, දෙවියන් වහන්සේට, පියාට, පුත්‍රයාට සහ ශුද්ධ තැනැත්තාට
එකෙකු තුළ ආත්මයක් තිබේ නම්, අපගේ නමස්කාරය විය යුතුය. අප තුළ සිටින දෙවියන් වහන්සේ (ශුද්ධාත්මයාණන්) දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීමට අපව පොලඹවයි. සැනසිලිදායකයා (පුත්‍රයා මෙන්) "තමන් ගැන" කතා නොකරයි (යොහන් 16,13), නමුත් පියා ඔහුට පවසන දේ පවසයි. ඔහු අපව යොමු කරන්නේ තමා වෙතට නොව, පුත්‍රයා මාර්ගයෙන් පියාණන් වෙතටය. අපි එසේ ශුද්ධාත්මයාණන්ට යාච්ඤා නොකරමු - එය අපට යාච්ඤා කිරීමට සහ අප වෙනුවෙන් මැදිහත් වීමට පවා උපකාර කරන්නේ අප තුළ ඇති ආත්මයයි (රෝම 8,26).

දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ නොසිටියේ නම්, අපි කිසි විටෙකත් දෙවියන් වහන්සේ බවට හැරෙන්නේ නැත. දෙවියන් වහන්සේම අප තුළ නොසිටියේ නම්, අපි දෙවියන් වහන්සේ හෝ පුත්‍රයා (ඔහු) නොදනිමු. ඒ නිසා අපි ගැලවීමට ණයගැති වන්නේ අපට නොව දෙවියන් වහන්සේට පමණි. අප දරන ඵලය ආත්මයාණන්ගේ ඵලය-දෙවියන්වහන්සේගේ ඵල මිස අපගේ නොවේ. කොහොමවුණත්, අපට අවශ්‍ය නම්, දෙවිගේ වැඩවලට සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට ලැබීමේ මහත් වරප්‍රසාදය අපි භුක්ති විඳින්නෙමු.

පියා සියලු දේවල මැවුම්කරු සහ මූලාශ්රය වේ. පුත්‍රයා යනු මිදුම්කාරයා, ගැලවුම්කරුවා, දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල මැවූ විධායක ඉන්ද්‍රියයි. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ සැනසිලිදායකයා සහ උපදේශකයා ය. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ සිටින දෙවියන් වහන්සේ ය, ඔහු පුත්‍රයාණන් තුළින් පියාණන් වෙතට අපව ගෙන යයි. පුත්‍රයා කරණකොටගෙන අප පවිත්‍ර කර ගැළවී සිටින්නේ ඔහු හා පියාණන් සමඟ සහයෝගීතාවක් ඇති කර ගැනීමටය. ශුද්ධාත්මයාණන් අපගේ හදවත් සහ මනසට බලපාන අතර මාර්ගය සහ දොරටුව වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමට අපව යොමු කරයි. ආත්මයාණන් වහන්සේ අපට ත්‍යාග ලබා දෙයි, දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනා, ඒ අතර ඇදහිල්ල, බලාපොරොත්තුව සහ ආදරය අවම නොවේ.

මේ සියල්ල පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් ලෙස අපට එළිදරව් කරන එකම දෙවියන්ගේ ක්‍රියා වේ. ඔහු පරණ ගිවිසුමේ දෙවියන්ට වඩා වෙනත් දෙවියෙකු නොවේ, නමුත් අලුත් ගිවිසුමේ ඔහු ගැන තවත් බොහෝ දේ හෙළිදරව් වී ඇත: ඔහු තම පුත්‍රයා අපගේ පව් වෙනුවෙන් මිය ගොස් මහිමයට නැඟිටුවනු පිණිස මිනිසෙකු ලෙස එවූ අතර, ඔහු අපට ඔහුගේ ආත්මය එව්වේය - සැනසිලිදායකයා - අප තුළ වාසය කළ යුතු, සියලු සත්‍යයට අපව යොමු කළ යුතු, අපට තෑගි ලබා දිය යුතු අතර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයට අනුකූල විය යුතුය.

අපි යාච්ඤා කරන විට, අපගේ ඉලක්කය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අපගේ යාච්ඤාවලට පිළිතුරු සැපයීමයි. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අපව මෙම ඉලක්කය කරා ගෙන යා යුතු අතර, මෙම ඉලක්කය කරා අපව ගෙන යන මාර්ගය පවා ඔහුය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි දෙවියන් වහන්සේට (පියාණන්ට) යාච්ඤා කරමු; යාච්ඤා කිරීමට අපව පොලඹවන්නේ අප තුළ සිටින දෙවියන් වහන්සේ (ශුද්ධාත්මයාණන්) ය; තවද දෙවියන් වහන්සේ අපව එම ඉලක්කය කරා ගෙන යන මාර්ගය (පුත්‍රයා) ද වේ.

පියා ගැලවීමේ සැලැස්ම ආරම්භ කරයි. පුත්‍රයා මනුෂ්‍ය වර්ගයා සඳහා සංහිඳියාව සහ ගැලවීම පිළිබඳ සැලැස්ම මූර්තිමත් කර ක්‍රියාත්මක කරයි. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ගැළවීමේ ආශීර්වාද - දීමනා - ගෙන එයි, එය සැබෑ ඇදහිලිවන්තයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ගෙන එයි. මේ සියල්ල එකම දෙවියන්ගේ, බයිබලයේ දෙවියන්ගේ වැඩය.

පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට ලියන ලද දෙවන ලිපිය අවසන් කරන්නේ ආශීර්වාදයෙනි: "අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කරුණාව සහ දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ හවුල ඔබ සැම සමඟ වේවා!" (2. කොරින්ති 13,13) පාවුල් අවධානය යොමු කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් ලබා දෙන කරුණාව තුළින් අපට ලබා දෙන දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය සහ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සහ එකිනෙකා සමඟ ඔහු ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන දෙන එකමුතුකම සහ සහයෝගීතාවය කෙරෙහි ය.

දෙවියන් තුළ "පුද්ගලයින්" කී දෙනෙක් සිටීද?

දෙවියන් වහන්සේගේ ඒකීයභාවය ගැන බයිබලය පවසන දේ ගැන බොහෝ දෙනෙකුට නොපැහැදිලි අදහසක් ඇත. බොහෝ දෙනා ඒ ගැන ගැඹුරින් සිතන්නේ නැත. සමහරු ස්වාධීන ජීවීන් තිදෙනෙක් මවාගනිති; සමහරු හිස් තුනක් ඇති ජීවියෙක්; තවත් කෙනෙකුට නිදහසේ පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් බවට පරිවර්තනය විය හැකිය. මෙය පොදු රූප වලින් කුඩා තේරීමක් පමණි.

බොහෝ අය දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම් "ත්‍රිත්වය", "ත්‍රිත්වය" හෝ "ත්‍රිත්වය" යන වචන වලින් සාරාංශ කිරීමට උත්සාහ කරති. කෙසේ වෙතත්, බයිබලය ඒ ගැන පවසන්නේ කුමක්දැයි වඩාත් සමීපව විමසූ විට, ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් පැහැදිලි කිරීමක් කළ යුතුය. ත්‍රිත්වයේ බොහෝ මිනිසුන් මැටි පාද මත සිටගෙන සිටින අතර, පැහැදිලිකම නොමැතිකමට එක් වැදගත් හේතුවක් වන්නේ "පුද්ගලයා" යන යෙදුමයි.

ත්‍රිත්වය පිළිබඳ බොහෝ ජර්මානු නිර්වචනවල භාවිතා කරන "පුද්ගලයා" යන වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ ජීවීන් තිදෙනෙකු ය. උදාහරණ: "එක දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු තුළ සිටී ... එක් දිව්‍යමය ස්වභාවයක් ... මෙම පුද්ගලයන් තිදෙනා (සැබෑ) එකිනෙකාට වඩා වෙනස් ය" (Rahner / Vorgrimler, IQ einer Theologisches Wörterbuch, Freiburg 1961, p. 79) . දෙවියන් වහන්සේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, "පුද්ගලයා" යන වචනයේ පොදු අර්ථය විකෘති චිත්‍රයක් ගෙන එයි: එනම් දෙවියන් වහන්සේ සීමා සහිත බවත්, ඔහුගේ ත්‍රිත්වය ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔහු ස්වාධීන ජීවීන් තිදෙනෙකුගෙන් සමන්විත වන බවත් ය. එය එසේ නොවේ.

"පුද්ගලයා" යන ජර්මානු යෙදුම පැමිණෙන්නේ ලතින් පෞරුෂයෙනි. දේවධර්මාචාර්යවරුන්ගේ ලතින් භාෂාවෙන්, පෞරුෂය පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් සඳහා තනතුරක් ලෙස භාවිතා කර ඇත, නමුත් වර්තමානයේ "පුද්ගලයා" යන ජර්මානු වචනයට වඩා වෙනස් අර්ථයකින් භාවිතා වේ. පෞරුෂය යන්නෙහි මූලික අර්ථය වූයේ "වෙස්මුහුණ" යන්නයි. සංකේතාත්මක අර්ථයකින් එය නාට්‍යයක භූමිකාවක් විස්තර කරයි.එවකට නළුවෙකු චරිත කිහිපයකින් නාට්‍යයක පෙනී සිටි අතර සෑම භූමිකාවක් සඳහාම ඔහු විශේෂිත වෙස් මුහුණක් පැළඳ සිටියේය. නමුත් මෙම පදය පවා, එය ජීවීන් තිදෙනෙකුගේ ව්යාජ ප්රතිරූපයට ඉඩ නොදෙන නමුත්, දෙවියන් වහන්සේ සම්බන්ධයෙන් තවමත් දුර්වල හා නොමඟ යවන සුළුය. පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් යනු දෙවියන් වහන්සේ ලිස්සා යන භූමිකාවන්ට වඩා වැඩි නිසාත්, නළුවෙකුට වරකට එක් භූමිකාවක් පමණක් රඟ දැක්විය හැකි නිසාත්, දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වන නිසාත් නොමඟ යවයි. ලතින් දේවධර්මාචාර්යවරයෙකු පුද්ගල යන වචනය භාවිතා කිරීමේදී නිවැරදි දේ අදහස් කළ බව විය හැකිය. නමුත් ගිහියෙකුට එය නිවැරැදිව වැටහෙන්නට ඇතැයි සිතිය නොහැක. "පුද්ගලයා" යන වචනයෙන් අදටත් දෙවියන් වහන්සේ ගැන සඳහන් වන "පුද්ගලයා" යන වචනය, "පුද්ගලයා" යටතේ දෙවියන් වහන්සේ තුළ "පුද්ගලයා" යටතේ වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක් මවාගත යුතු බව පැහැදිලි කිරීම සමඟ නොපැමිණෙන්නේ නම්, එය පහසුවෙන්ම සාමාන්‍ය පුද්ගලයා වැරදි මාවතක ගෙන යයි. දෙව්මිනිස් ඉන්ද්‍රියයන්.

අපගේ භාෂාවෙන් පුද්ගලයන් තිදෙනෙකුගෙන් එක් දෙවියෙකු ගැන කතා කරන ඕනෑම කෙනෙකුට එකිනෙකාගෙන් ස්වාධීන වූ දෙවියන් වහන්සේ තිදෙනෙකු ගැන සිතාගත නොහැක. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහු "පුද්ගලයා" සහ "භවය" යන යෙදුම් අතර වෙනස හඳුනා නොගනී. නමුත් බයිබලයේ දෙවියන් වහන්සේ හෙළිදරව් වී ඇත්තේ එසේ නොවේ. එක දෙවියෙක් මිස තුන් දෙනෙක් නොවේ. පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් එකිනෙකා හරහා ක්‍රියා කරන බව බයිබලයේ හෙළිදරව් කරයි, බයිබලයේ එකම සැබෑ දෙවියන්ගේ තනි, සදාකාලික ආකාරයක් ලෙස තේරුම් ගත යුතුය.

එක් දෙවියෙක්: හයිපොස්ටේස් තුනක්

දෙවියන් වහන්සේ "එක්" සහ "තුන" යන බයිබල් සත්‍යය ප්‍රකාශ කිරීමට අපට අවශ්‍ය නම්, අපට දෙවිවරුන් තිදෙනෙකු හෝ ස්වාධීන දෙවිවරුන් තිදෙනෙකු සිටින බවට හැඟීමක් ඇති නොවන යෙදුම් සෙවිය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ ඒකීයභාවය සම්බන්ධයෙන් කිසිදු සම්මුතියක් ඇති කර නොගන්නා ලෙස බයිබලය ඉල්ලා සිටියි. ගැටලුව වන්නේ: නිර්මාණය කරන ලද දේවල් ගැන සඳහන් කරන සියලුම වචනවල, නොමඟ යවන අර්ථයේ කොටස් අපවිත්‍ර භාෂාවෙන් අනුනාද වේ. "පුද්ගලයා" යන වචනය ඇතුළුව බොහෝ වචන, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය මැවූ පිළිවෙලට සම්බන්ධ කිරීමට නැඹුරු වේ. අනෙක් අතට, අපගේ සියලු වචන නිර්මාණය කරන ලද අනුපිළිවෙලට යම් ආකාරයක සම්බන්ධයක් ඇත. එබැවින් අප දෙවියන් වහන්සේ ගැන මනුෂ්‍ය අර්ථයෙන් කතා කරන විට අප අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ අප අදහස් නොකරන්නේ කුමක්ද යන්න නිවැරදිව පැහැදිලි කිරීම වැදගත් වේ. ප්‍රයෝජනවත් වචනයක් - ග්‍රීක භාෂාව කතා කරන කිතුනුවන් දෙවියන් වහන්සේගේ එකමුතුකම සහ ත්‍රිත්වය ග්‍රහණය කරගත් වචන පින්තූරයක් හෙබ්‍රෙව් 1 හි දක්නට ලැබේ:3. මෙම ඡේදය කිහිප ආකාරයකින් උපදෙස් දෙයි. එහි මෙසේ කියවේ: "ඔහු [පුත්‍රයා] ඔහුගේ [දෙවිගේ] මහිමයේ ප්‍රතිබිම්බය සහ ඔහුගේ පැවැත්මේ සමානත්වය වන අතර ඔහුගේ බලවත් වචනයෙන් සියල්ල දරා සිටියි ..." "ඔහුගේ මහිමයේ පරාවර්තනය [හෝ පිටවීම]" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයෙන් අපි තීක්ෂ්ණ බුද්ධි කිහිපයක් නිගමනය කළ හැකිය: පුතා පියාගෙන් වෙන්ව සිටින අයෙක් නොවේ. පුත්රයා පියාට වඩා අඩු දිව්යමය නොවේ. පියා මෙන් පුත්‍රයාද සදාකාලිකය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පුතා පියාට සම්බන්ධ වන්නේ පරාවර්තනය හෝ විකිරණ මහිමයට සම්බන්ධ වන පරිදි ය: විකිරණ ප්‍රභවයක් නොමැතිව විකිරණ නැත, විකිරණ නොමැතිව විකිරණ ප්‍රභවයක් නැත. එහෙත් අප දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය සහ එම මහිමය පිටවීම අතර වෙනස හඳුනාගත යුතුය. ඔවුන් වෙනස්, නමුත් වෙනම නොවේ. "ඔහුගේ පැවැත්මේ රූපය [හෝ මුද්‍රණය, මුද්දර, රූපය]" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය ඒ හා සමානව උපදේශාත්මක වේ. පියා සම්පූර්ණයෙන්ම සහ සම්පූර්ණයෙන්ම පුතා තුළ ප්රකාශ වේ.
අපි දැන් මුල් පිටපතේ "සාරය" පිටුපසින් පවතින ග්‍රීක වචනය වෙත හැරෙමු. එය hypostasis වේ. එය hypo = "under" සහ stasis = "stand" වලින් සෑදී ඇති අතර "යමක් යටතේ සිටගෙන සිටීම" යන මූලික අර්ථය ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද - අප පවසන පරිදි - යමක් "පසුපස" පවතී, උදාහරණයක් ලෙස එය කුමක්ද යන්නයි. හයිපොස්ටැසිස් යනු "තනි දෙයක් නොමැතිව තවත් විය නොහැකි දෙයක්" ලෙස අර්ථ දැක්විය හැක. එය "සිදුවීමේ හේතුව", "භවයේ හේතුව" ලෙස විස්තර කළ හැකිය.

දෙවියන් වහන්සේ පෞද්ගලික ය

"Hypostasis" (බහුවචනය: "hypostases") යනු පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මය දැක්වීමට හොඳ වචනයකි. එය බයිබලානුකුල පදයක් වන අතර දෙවියන්ගේ ස්වභාවය සහ මැවූ පිළිවෙල අතර තියුණු සංකල්පමය වෙන්වීමක් සපයයි. කෙසේ වෙතත්, "පුද්ගලයා" ද සුදුසු වේ, (අත්‍යවශ්‍ය) අවශ්‍යතාවය නම්, එම වචනය මානව-පුද්ගලික අර්ථයෙන් තේරුම් නොගැනීමයි.

"පුද්ගලයා" ද සුදුසු - නිවැරදිව තේරුම් ගැනීමට - එක් හේතුවක් නම්, දෙවියන් වහන්සේ අපට පෞද්ගලිකව සම්බන්ධ වීමයි. ඒ නිසා එය පුද්ගල නොවන බව කීම වැරදියි. අපි වඳින්නේ පර්වතයකට හෝ ශාකයකට නොව, "විශ්වයට පිටුපසින්" ඇති පුද්ගල බලයකට නොව, "ජීවමාන පුද්ගලයෙකුට" ය. දෙවියන් වහන්සේ පෞද්ගලික ය, නමුත් අප “පුද්ගලයන්” යන අර්ථයෙන් පුද්ගලයෙකු නොවේ. "මක්නිසාද මම දෙවියන් වහන්සේ මිස පුද්ගලයෙකු නොව ඔබ අතර ශුද්ධ තැනැත්තා වෙමි" (හොෂෙයා 11: 9) දෙවියන් වහන්සේ මැවුම්කරුය - මිස මැවූ අයගේ කොටසක් නොවේ, මිනිසුන්ට ජීවිතයේ ආරම්භයක් ඇත, ශරීරයක් ඇත, වැඩෙන්න, තනි තනිව වෙනස්, වයස සහ අවසානයේ මිය යනවා, සියල්ලටම වඩා, දෙවියන් වහන්සේ උසස්, නමුත් ඔහු මිනිසුන් සමඟ ඔහුගේ සබඳතාවලදී පෞද්ගලිකව හැසිරේ.

දෙවියන් වහන්සේ භාෂාවට ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කළ හැකි සියල්ලෙන් ඔබ්බට යයි; කෙසේ වෙතත්, ඔහු පෞද්ගලික වන අතර අපට බොහෝ සෙයින් ආදරය කරයි. ඔහු තමා ගැන බොහෝ දේ හෙළි කර ඇතත්, මිනිසාගේ දැනුමේ සීමාවෙන් ඔබ්බට යන සෑම දෙයක් ගැනම ඔහු මුනිවත රකින්නේ නැත. පරිමිත ජීවීන් ලෙස අපට අනන්තය ග්‍රහණය කර ගත නොහැක. දෙවියන් වහන්සේගේ එළිදරව්වේ රාමුව තුළ අපට ඔහුව දැනගත හැකිය, නමුත් අපට ඔහුව සම්පූර්ණයෙන් දැනගත නොහැක, මන්ද අප සීමිත වන අතර ඔහු අනන්තය. දෙවියන් වහන්සේ තමන් ගැන අපට හෙළි කළ දේ සැබෑ ය. එය ඇත්තයි. එය වැදගත් වේ.

දෙවියන් වහන්සේ අපව කැඳවයි: "නමුත් අපගේ ස්වාමීන් සහ ගැළවුම්කාර යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ කරුණාවෙන් හා දැනුමෙන් වැඩෙන්න" (2. පෙට්‍රස් 3,18) ජේසුස් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: "මෙය සදාකාල ජීවනයයි, ඔවුන් ඔබව දැන ගැනීම, ඔබ පමණක් සැබෑ දෙවියන් කවුද සහ ඔබ එවූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්" (යොහන් 17: 3). අපි දෙවියන්ව හඳුනන තරමට, අපි කොතරම් කුඩාද සහ ඔහු කොතරම් විශාලද යන්න අපට පැහැදිලි වේ.

6. දෙවියන් වහන්සේට මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ සම්බන්ධතාවය

මෙම විවරණිකාවට හැඳින්වීමක් ලෙස, මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඇසිය හැකි මූලික ප්‍රශ්න සකස් කිරීමට අපි උත්සාහ කළෙමු - ගෞරවය. එවැනි ප්‍රශ්නයක් ඇසීමට අපට නිදහස තිබේ නම් අප කුමක් අසමුද? අපගේ ගැහෙන ප්‍රශ්නය "ඔබ කවුද?" විශ්වයේ නිර්මාතෘ සහ පාලකයා මෙසේ පිළිතුරු දෙයි: "මම වනු ඇත්තේ මම වනු ඇත" (2. Mose 3,14) හෝ "මම කවුද" (සමූහ පරිවර්තක). දෙවියන් වහන්සේ මැවිල්ලේදී අපට පැහැදිලි කරයි (ගීතාවලිය 19,2) ඔහු අපව සෑදූ කාලයේ සිටම ඔහු මිනිසුන් සමඟ සහ අප වෙනුවෙන් ක්‍රියා කළේය. සමහර විට ගිගුරුම් සහ අකුණු වැනි, කුණාටුවක් මෙන්, භූමිකම්පාවක් සහ ගින්නක් මෙන්, සමහර විට "නිහඬ, මෘදු ඝෝෂාවක්" (2. මෝසෙස් 20,18; 1. රජවරු 19,11-12). ඔහු සිනාසෙයි (ගීතාවලිය 2:4). බයිබලානුකුල වාර්තාවේ, දෙවියන් වහන්සේ තමන් ගැන කතා කරන අතර ඔහු සෘජුව මුහුණ දුන් මිනිසුන් කෙරෙහි ඔහුගේ හැඟීම විස්තර කරයි. දෙවියන් වහන්සේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් සහ ශුද්ධාත්මයාණන් තුළින් තමා හෙළිදරව් කරයි.

දැන් අපට අවශ්‍ය වන්නේ දෙවියන් යනු කවුද යන්න දැන ගැනීමට පමණක් නොවේ. ඔහු අපව නිර්මාණය කළේ කුමක් සඳහාද යන්න දැන ගැනීමට අපට අවශ්‍යයි. අපට දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඔහුගේ සැලැස්ම කුමක්ද යන්නයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප වෙනුවෙන් තබා ඇති අනාගතය කුමක්ද යන්න දැන ගැනීමටයි. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය කුමක්ද? අපට තිබිය යුතු "කළ යුත්තේ" කුමක්ද? අනාගතයේදී අපට ලැබෙන්නේ කුමන එකක්ද? දෙවියන් වහන්සේ අපව මැව්වේ ඔහුගේම ස්වරූපයෙන් (1. Mose 1,26-27). අපගේ අනාගතය සඳහා, බයිබලය හෙළිදරව් කරයි - සමහර විට ඉතා පැහැදිලිව - සීමිත ජීවීන්ට සිහින දැකිය හැකි අපට වඩා බොහෝ උසස් දේවල්.

අපි දැන් ඉන්න තැන

හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 2,6-11 අපට පවසන්නේ අපි දැනට දේවදූතයන්ට වඩා ටිකක් "පහත්" බවයි. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ “ප්‍රශංසාවෙන් හා ගෞරවයෙන් අපව ඔටුනු පළඳවා” සියලු මැවිල්ල අපට යටත් කළේය. අනාගතය සඳහා "ඔහුට යටත් නොවන කිසිවක් ඔහු බැහැර කර නැත. නමුත් සියල්ල ඔහුට යටත් බව අපට තවමත් නොපෙනේ." දෙවියන් වහන්සේ අපට සදාකාලික, මහිමාන්විත අනාගතයක් සූදානම් කර ඇත. නමුත් තවමත් යමක් බාධාවකි. අප සිටින්නේ වරදකාරී තත්වයක ය, අපගේ පාපයන් අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන් කපා හරින ලදී (යෙසායා 59:1-2). පාපය දෙවියන් වහන්සේ සහ අප අතර ජයගත නොහැකි බාධකයක් නිර්මාණය කර ඇත, එය අපට තනිවම ජයගත නොහැකි බාධකයකි.

කෙසේ වෙතත්, මූලික වශයෙන්, විවේකය දැනටමත් සුව වී ඇත. යේසුස් අප වෙනුවෙන් මරණය රස බැලුවා (හෙබ්‍රෙව් 2,9) "බොහෝ පුත්‍රයන් මහිමයට ගෙන යාමට" (10 පදය) අපගේ පාපයන් නිසා ඔහුට මරණීය දණ්ඩනය ගෙවන ලදී. එළිදරව් 21: 7 ට අනුව, දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප ඔහු සමඟ පිය-දරුවා සම්බන්ධතාවයක සිටීමයි. ඔහු අපට ප්‍රේම කරන නිසාත්, අප වෙනුවෙන් සෑම දෙයක්ම කර ඇති නිසාත් - තවමත්, අපගේ ගැලවීමේ කතුවරයා ලෙසත් - යේසුස් වහන්සේ අපව පින්තූර ලෙස හැඳින්වීමට ලැජ්ජා නොවෙති (හෙබ්‍රෙව් 2,10-11 වන).

දැන් අපෙන් අවශ්‍ය දේ

අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා 2,38 අපගේ පව් ගැන පසුතැවිලි වී බව්තීස්ම වීමට, සංකේතාත්මකව භූමදාන කිරීමට අපව කැඳවයි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ඔවුන්ගේ ගැලවුම්කරු, ස්වාමියා සහ රජු බව විශ්වාස කරන අයට දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් ලබා දෙයි (ගලාති 3,2-5). අපි පසුතැවිලි වූ විට - අප ගමන් කළ ආත්මාර්ථකාමී, ලෞකික පව්කාර මාර්ගවලින් ඉවත් වී - අපි ඔහු සමඟ ඇදහිල්ලෙන් නව සම්බන්ධතාවයකට පිවිසෙමු. අපි නැවත ඉපදෙමු (ජොහැන්නස් 3,3) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ නව ජීවිතයක් ශුද්ධාත්මයාණන් තුළින් අපට ලබා දී ඇත, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව සහ දයාව තුළින් සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මිදීමේ ක්‍රියාව තුළින් ආත්මය විසින් පරිවර්තනය කරන ලදී. ඊළගට? එවිට අපි "අපගේ ස්වාමීන් සහ ගැළවුම්කාර යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කරුණාව හා දැනුම තුළ" වර්ධනය වෙමු.2. පේතෘස් 3:18) ජීවිතයේ අවසානය දක්වා. අපි පළමු නැවත නැඟිටීමට සහභාගී වීමට නියමිතව සිටිමු, ඉන්පසු අපි "සෑම විටම ස්වාමීන් සමඟ සිටිමු" (1. තෙසලෝනික 4,13-17 වන).

අපේ අපරිමිත උරුමය

දෙවියන් වහන්සේ "අපව නැවත උපදවා ... යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වීම තුළින් ජීවමාන බලාපොරොත්තුවකට, නොනැසී පවතින සහ නිර්මල හා නොනැසී පවතින උරුමයකට", "දෙවියන් වහන්සේගේ බලයෙන් ... අවසාන දිනවලදී හෙළිදරව් කරනු ලබන" උරුමයක් " (1. පෙට්‍රස් 1,3-5). නැවත නැඟිටීමේදී අපි අමරණීය වෙමු (1. කොරින්ති 15:54) සහ "ආත්මික ශරීරයක්" ලබා ගනී (44 පදය). "අපි භූමික [මිනිසා-ආදම්ගේ] රූපය දරාගෙන සිටියාක් මෙන්, අපි ස්වර්ගිකයාගේ රූපය ද උසුලන්නෙමු" යනුවෙන් 49 පදය පවසයි. "නැවත නැඟිටීමේ දරුවන්" ලෙස අප තවදුරටත් මරණයට යටත් නොවේ (ලූක් 20,36).

දෙවි ගැනත් ඔහු සමඟ අපේ අනාගත සබඳතාව ගැනත් බයිබලයේ පවසන දෙයට වඩා උතුම් දෙයක් විය හැකිද? අපි "ඔහු [යේසුස්] හා සමාන වන්නෙමු; මක්නිසාද අපි ඔහු සිටින ආකාරයටම ඔහුව දකිමු" (1. ජොහැනස් 3,2) එළිදරව් 21: 3 නව අහසේ සහ නව පොළොවේ යුගය සඳහා පොරොන්දු වේ: "බලන්න, මිනිසුන් සමඟ දෙවියන් වහන්සේගේ මණ්ඩපය! ඔහු ඔවුන් සමඟ වාසය කරයි, ඔවුන් ඔහුගේ සෙනඟ වනු ඇත, ඔහුම, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් සමඟ, ඔවුන්ගේ දෙවියා වනු ඇත ... "

අපි දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් වෙමු - ශුද්ධකම, ප්රේමය, පරිපූර්ණත්වය, ධර්මිෂ්ඨකම සහ ආත්මය. ඔහුගේ අමරණීය දරුවන් ලෙස, අපි සම්පූර්ණ අර්ථයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල ගොඩනඟමු. අපි ඔහු සමඟ සදාකාලික ප්‍රීතියේ පරිපූර්ණ හවුලක් බෙදා ගන්නෙමු. මොනතරම් විශිෂ්ට සහ ආශ්වාදජනක එකක්ද
දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව විශ්වාස කරන සියල්ලන් සඳහා බලාපොරොත්තුවේ සහ සදාකාලික ගැළවීමේ පණිවිඩයක් සූදානම් කර ඇත!

WKG හි අත් පත්‍රිකාව