දේවරාජ්‍යය (2 වන කොටස)

මේක තමයි 2. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පිළිබඳ වැදගත් නමුත් බොහෝ විට වරදවා වටහාගෙන ඇති විෂය පිළිබඳ ගැරී ඩෙඩ්ඩෝ විසින් කථාංග 6 කින් යුත් මාලාවක කොටසකි. පසුගිය කථාංගයෙන් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සම්බන්ධයෙන් රජවරුන්ගේ උත්තරීතර රජු සහ උත්තරීතර ස්වාමියා ලෙස යේසුස්ගේ කේන්ද්‍රීයභාවය ඉස්මතු කළෙමු. මෙම ලිපියෙන් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය මෙහි සහ දැන් පවතින ආකාරය තේරුම් ගැනීමේ දුෂ්කරතා සමඟ කටයුතු කරමු.

දෙවිගේ රාජ්‍යය අදියර දෙකකින් පැවතීම

බයිබලානුකුල එළිදරව්වෙන් සංහිඳියාව ඇති කිරීමට අපහසු අංශ දෙකක් තිබේ: දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පවතින බවත් අනාගතය බවත්. බයිබලානුකුල විශාරදයින් සහ දේවධර්මවාදීන් බොහෝ විට ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු අතට ගෙන ඇති අතර එමඟින් අංශ දෙකෙන් එකක් විශේෂ බරක් ලබා දී ඇත. නමුත් පසුගිය අවුරුදු 50 හෝ ඊට වැඩි කාලය තුළ මෙම අදහස් දෙක වඩාත් හොඳින් වටහා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව පුළුල් එකඟතාවයක් ඇති වී තිබේ. එම ලිපි හුවමාරුවට යේසුස් කවුද යන්න සම්බන්ධයි.

දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා මීට වසර 2000 කට පමණ පෙර කන්‍යා මරිය තුමියගේ ලෞකික ස්වරූපයෙන් උපත ලැබීය, අපගේ මිනිස් පැවැත්මට සහභාගී වී අපගේ පව්කාර ලෝකයේ අවුරුදු 33 ක් ජීවත් විය. ඔහුගේ උපතේ ආරම්භයේ සිට ඔහුගේ මරණය දක්වා අපගේ මිනිස් ස්වභාවය පිළිගැනීමෙන්1 ඔහු තමා සමග එක්සත්ව, ඔහු අපගේ මරණය තුළින් නැවත නැඟිටීම දක්වා ජීවත් වූයේ, දින කිහිපයකට පසු භෞතිකව ස්වර්ගයට නැගීමට පමණි. එනම්, ඔහු අපගේ මනුෂ්‍යත්වයට බැඳී සිටියේ, තම පියා ඉදිරිපිටට පැමිණ ඔහු සමඟ පරිපූර්ණ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීම සඳහා පමණි. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, දැන් අපගේ උත්කර්ෂයට නැංවූ මිනිස් ස්වභාවයට පංගුකාරයන් වන අතර, ඔහු නැගී සිටීමට පෙර සිටි ආකාරයටම ඔහු තවදුරටත් නොසිටියේය. එක්තරා විදියකට ඔහු තවදුරටත් පොළොවේ නැත. ඔහු අප සමඟ සිටීමට ශුද්ධාත්මයාණන්ව තවත් සැනසිලිකරුවෙකු ලෙස පිටත් කර හැරියේය, නමුත් ස්වාධීන ආයතනයක් ලෙස ඔහු පෙර මෙන් අප වෙනුවෙන් පෙනී නොසිටියේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු අපට නැවත පැමිණෙන බවට පොරොන්දු වී ඇත.

මෙයට සමාන්තරව දේව රාජ්‍යයේ ස්වභාවය දැකගත හැකිය. යේසුස්වහන්සේගේ ලෞකික දේවසේවයේදී එය සැබවින්ම "ළඟ" සහ ඵලදායී විය. එය කෙතරම් සමීප සහ ප්‍රත්‍යක්ෂ වූවාද යත්, එය වහාම ප්‍රතිචාරයක් ඉල්ලා සිටියේය, යේසුස් වහන්සේම උන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලේ ස්වරූපයෙන් අපෙන් ප්‍රතිචාරයක් ඉල්ලා සිටියාක් මෙන්. කෙසේ වෙතත්, ඔහු අපට ඉගැන්වූ පරිදි, ඔහුගේ පාලනය තවමත් සම්පූර්ණයෙන් ආරම්භ වී නොතිබුණි. එය තවමත් සම්පූර්ණයෙන් යථාර්ථයක් වීමට නියමිතව තිබුණි. එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමේදී සිදුවනු ඇත (බොහෝ විට ඔහුගේ "දෙවන පැමිණීම" ලෙස හැඳින්වේ).

මේ අනුව, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පිළිබඳ විශ්වාසය එහි පූර්ණ සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ බලාපොරොත්තුව සමඟ නොවෙනස්ව බැඳී පවතී. එය ඒ වන විටත් යේසුස් තුළ තිබී ඇති අතර එය පවතින්නේ ඔහුගේ ශුද්ධාත්මයාණන් නිසාය. එහෙත් එහි පරිපූර්ණත්වය තවම පැමිණ නැත. මෙය බොහෝ විට ප්‍රකාශ වන්නේ දේවරාජ්‍යය දැනටමත් පවතින නමුත් තවමත් එහි පරිපූර්ණත්වයේ නොමැති බව පවසන විටය. ජෝර්ජ් ලැඩ්ගේ පරෙස්සමින් පර්යේෂණය කරන ලද කෘතිය මෙම දෘෂ්ටිකෝණයට සහය දක්වන්නේ අවම වශයෙන් ඉංග්‍රීසි කතා කරන ලෝකයේ බොහෝ භක්තිමත් කිතුනුවන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙනි.

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සහ යුග දෙක

බයිබලානුකුල අවබෝධයට අනුව, කාල දෙකක්, යුග දෙකක් හෝ යුග අතර පැහැදිලි වෙනසක් සිදු කර ඇත: වර්තමාන "නපුරු යුගය" සහ ඊනියා "එළඹෙන ලෝක යුගය". මෙහි සහ දැන් අපි ජීවත් වන්නේ වර්තමාන "නපුරු යුගයේ" ය. එළැඹෙන ඒ යුගය ගැන බලාපොරොත්තුවෙන් අපි ජීවත් වෙනවා, නමුත් අපි තවමත් එය අත්විඳ නැහැ. බයිබලානුකුලව කතා කරන විට, අප තවමත් ජීවත් වන්නේ වර්තමාන දුෂ්ට කාලයේ - අතර කාලයකි. මෙම මතයට පැහැදිලිවම සහාය දක්වන ශුද්ධ ලියවිලි පහත දැක්වේ (වෙනත් ආකාරයකින් සටහන් කර නොමැති නම්, පහත සඳහන් බයිබල් උපුටා දැක්වීම් සූරිච් බයිබලයෙන්.):

  • ඔහු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කර ස්වර්ගයේ ඔහුගේ දකුණු පැත්තේ තැබූ විට ඔහු මෙම බලය ක්‍රියා කිරීමට ඉඩ හැරියේය: සෑම රජයකටම, සෑම බලයකටම, අධිකාරියකට සහ ආධිපත්‍යයට සහ මෙහි පමණක් නොව, එහි ඇති සෑම නාමයකටම වඩා ඉහළින්. එළඹෙන යුගය” (එපීස 1,20-21 වන).
  • “අපගේ පියවූ දෙවියන්වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව වර්තමාන දුෂ්ට යුගයෙන් අපව ගලවාගැනීමට අපගේ පියවූ දෙවියන්වහන්සේගෙන්ද අපගේ පව් උදෙසා තමන්වම කැපකළ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගෙන්ද ඔබට කරුණාවත් සමාදානයත් ලැබේවා” (ගලාති 1,3-4 වන).
  • “සැබවින්ම මම ඔබට කියමි, කිසිවෙක් මේ යුගයේ දී සහ මතු යුගයේ දී වටිනා බොහෝ දේ නැවත ලබා ගත්තේ නම් මිස, කිසිවෙක් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය උදෙසා නිවස හෝ භාර්යාව, සහෝදරයන් හෝ සහෝදරියන්, දෙමාපියන් හෝ දරුවන් හැර ගියේ නැත. සදාකාල ජීවනය" (ලූක් 18,29-30; සමූහයා බයිබලය).
  • "එසේම එය යුගයේ අවසානයේ සිදුවනු ඇත: දේවදූතයන් පිටතට පැමිණ ධර්මිෂ්ඨයන් අතරෙන් දුෂ්ටයන් වෙන් කරනු ඇත" (මතෙව් 13,49; සමූහයා බයිබලය).
  • “[සමහරු] දෙවියන්වහන්සේගේ යහපත් වචනය සහ මතු ලෝකයේ බලතල රස විඳ ඇත” (හෙබ්‍රෙව් 6,5).

අවාසනාවකට මෙන්, යුග හෝ යුග පිළිබඳ මෙම අපැහැදිලි අවබෝධය "වයස" (aion) සඳහා වන ග්‍රීක වචනය "සදාකාලිකත්වය", "ලෝකය", "සදහටම" සහ " a වැනි බොහෝ ආකාරවලින් පරිවර්තනය කර තිබීමෙන් අඩු පැහැදිලිව ප්‍රකාශ වේ. බොහෝ කලකට පෙර". මෙම පරිවර්තන කාලය නිමක් නැති කාලය සමඟ හෝ මෙම භූමික ක්ෂේත්‍රය අනාගත ස්වර්ගීය ක්ෂේත්‍රයක් සමඟ සංසන්දනය කරයි. මෙම කාලික හෝ අවකාශීය වෙනස්කම් දැනටමත් විවිධ වයස් හෝ යුග පිළිබඳ අදහස තුළ අන්තර්ගත වී ඇති අතර, ඔහු විශේෂයෙන් අවධාරණය කරන්නේ වර්තමානයේ සහ අනාගතයේදී ගුණාත්මකව වෙනස් ජීවන රටාවන් පිළිබඳ වඩා දුරදිග යන සංසන්දනයකි.

මේ අනුව, අපි සමහර පරිවර්තනවල කියවමු, සමහර පස්වල පැළ වන බීජ "මේ ලෝකයේ සැලකිල්ල" (මාර්ක්) විසින් පොහොට්ටුවේ ඇති බව 4,19) නමුත් ග්‍රීක අයනය මුල් පිටපතේ ඇති බැවින්, "මෙම නපුරු යුගයේ සැලකිල්ලෙන් අංකුරයේ ගිලී ඇත" යන අර්ථය ද අප භාවිතා කළ යුතුය. රෝම 1 හි ද2,2, අපි මේ "ලෝකයේ" රටාවට අනුගත වීමට අකැමැති බව කියවන තැන, මේ වර්තමාන "ලෝක කාලය" සමඟ අප ඇසුරු නොකළ යුතු බව ද මෙය වටහා ගත යුතු ය.

"සදාකාල ජීවනය" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති වචන ඉදිරි කාලය තුළ ජීවිතයද අදහස් කරයි. මෙය ලූක් 1 ගේ සුවිශේෂයේ ඇත8,29-30 පැහැදිලිව ඉහත උපුටා දක්වා ඇත. සදාකාල ජීවනය "සදාකාලිකය", නමුත් එය එහි කාලසීමාවට වඩා මෙම වර්තමාන දුෂ්ට යුගයට වඩා බොහෝ දිගු වේ! එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් යුගයකට හෝ යුගයකට අයත් ජීවිතයකි. වෙනස ඇත්තේ අසීමිත දිගු ජීවිතයක් හා සසඳන විට කෙටි කාලසීමාව තුළ පමණක් නොව, අපගේ වර්තමාන ජීවිතයේ තවමත් පාපයෙන් - නපුරෙන්, පාපයෙන් සහ මරණයෙන් - සහ අනාගත කාලය තුළ නපුරේ සියලු සලකුණු ඇති ජීවිතය අතර ය. මකා දමනු ඇත. ඉදිරි කාලය තුළ නව සම්බන්ධතාවයක් සම්බන්ධ කරන නව අහසක් සහ නව පොළොවක් ඇත. එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ජීවන මාර්ගයක් සහ ජීවන තත්ත්වය, දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවන මාර්ගය වනු ඇත.

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය අවසාන වශයෙන් ලෝකයේ අනාගත කාලය සමග සමපාත වේ, එම සදාකාල ජීවනය හා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම. ඔහු නැවත පැමිණෙන තුරු, අපි වර්තමාන නපුරු ලෝක කාලය තුළ ජීවත් වන අතර අනාගතය බලාපොරොත්තුවෙන් සිටිමු. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය හා නැගීම නොතකා කිසිවක් පරිපූර්ණ නොවන අතර සෑම දෙයක්ම උපපෝෂිත වන පව්කාර ලෝකයක අපි දිගටම ජීවත් වෙමු.

පුදුමයට කරුණක් නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදයට ස්තූතිවන්ත වන පරිදි වර්තමාන නපුරු කාලයේ අප දිගටම ජීවත් වුවද, අපට දැන් අර්ධ වශයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය අත්විඳිය හැකිය. වර්තමාන නපුරු යුගය ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට පෙර එය දැනටමත් මෙහි සහ දැන් යම් ආකාරයකින් පවතී.

සියලු උපකල්පනවලට පටහැනිව, දෙවියන් වහන්සේගේ අනාගත රාජ්‍යය අවසාන විනිශ්චය සහ මෙම කාලය පැමිණීමෙන් තොරව වර්තමානයට කඩා වැටී ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය මෙහි සහ දැන් එහි සෙවනැල්ල දමයි. අපි එහි රසය ලබා ගනිමු. උන්වහන්සේගේ සමහර ආශිර්වාද මෙහි සහ දැන් අපට පැමිණේ. අපි මේ කාලයට බැඳී සිටියත්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ ඇසුරු කිරීමෙන් අපට මෙහි සහ දැන් එහි හවුල් විය හැකිය. මෙය කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා මේ ලෝකයට පැමිණ, ඔහුගේ මෙහෙවර සම්පූර්ණ කර, ඔහුගේ ශුද්ධාත්මයාණන් අප වෙත එවූ බැවිනි, ඔහු තවදුරටත් මාංසයේ නොසිටින නමුත්. එතුමාගේ ජයග්‍රාහී පාලනයේ පළමු ඵලය අපි දැන් භුක්ති විඳිමින් සිටිමු. නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණීමට පෙර, එම කාලය තුළ පවා දෙවියන් වහන්සේගේ ගැලවීමේ ප්‍රයත්නයන් අඛණ්ඩව ඉටු වන අන්තර් කාල පරිච්ඡේදයක් (හෝ "අවසාන කාල විරාමයක්", TF ටොරන්ස් එය හැඳින්වූ පරිදි) ඇත.

ශුද්ධ ලියවිල්ලේ වාග් මාලාව අඳිමින්, බයිබල් ශිෂ්‍යයන් සහ දේවධර්මවාදීන් මෙම සංකීර්ණ තත්ත්වය ප්‍රකාශ කිරීමට විවිධ වචන භාවිතා කර ඇත. ජෝර්ජ් ලැඩ් අනුගමනය කරන බොහෝ දෙනෙක් මෙම මතභේදාත්මක කරුණ ඉදිරිපත් කර ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය යේසුස් වහන්සේ තුළ සම්පූර්ණ වී ඇති නමුත් ඔහු නැවත පැමිණෙන තෙක් සම්පූර්ණ නොවනු ඇති බවට තර්ක කිරීමෙනි. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය දැනටමත් පවතී, නමුත් තවමත් එහි පරිපූර්ණත්වය සාක්ෂාත් කර ගෙන නොමැත. මෙම ගතිකත්වය ප්‍රකාශ කිරීමේ තවත් ක්‍රමයක් නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය දැනටමත් ස්ථාපිත කර ඇති අතර, එය සම්පූර්ණ වන තෙක් අපි බලා සිටීමයි. මෙම මතය සමහර විට "presentian eschatology" ලෙස හැඳින්වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවට ස්තූතිවන්ත වන්නට, අනාගතය දැනටමත් වර්තමානයට ඇතුළු වී ඇත.

මෙහි ප්‍රති effect ලය නම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කර ඇති දෙය පිළිබඳ සම්පූර්ණ සත්‍යය සහ දීමනාව වර්තමානයේ අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම නොපෙනී යාමයි. මන්ද අප තවමත් ජීවත් වන්නේ මිනිසාගේ වැටීම නිසා ඇති වූ කොන්දේසි යටතේ ය. වර්තමාන දුෂ්ට ලෝක කාලය තුළ, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පාලනය දැනටමත් යථාර්ථයක් නමුත් සැඟවුණු එකක්. ඉදිරි කාලය තුළ, දේවරාජ්‍යය පරිපූර්ණ ලෙස සාක්ෂාත් වනු ඇත, මන්ද වැටීමෙන් ඉතිරිව ඇති සියලු ප්‍රතිවිපාක අවලංගු වේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දේවසේවයේ පූර්ණ ප්‍රති effects ල සෑම මහිමයකින්ම සෑම තැනකම හෙළි වේ.2 මෙහි වෙනස පවතින්නේ සැඟවුණු රාජ්‍යය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය අතර තවමත් සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ වී නැති අතර වර්තමානයේ ප්‍රකාශිත හා අපේක්ෂිත රාජ්‍යයක් අතර නොවේ.

ශුද්ධාත්මයාණන් සහ යුග දෙක

දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පිළිබඳ මෙම දෘෂ්ටිය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පුද්ගලයා සහ ක්‍රියාව පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ හෙළිදරව් කර ඇති ආකාරයට සමාන වේ. යේසුස් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පැමිණීම පොරොන්දු වූ අතර අප සමඟ සිටීමට ඔහුව පියාණන් සමඟ එව්වේය. ඔහු තම ශුද්ධාත්මයාණන් ගෝලයන් තුළට හුස්ම හෙළූ අතර, පෙන්තකොස්ත දිනයේදී එය රැස්ව සිටි ඇදහිලිවන්තයන් මත පහළ විය. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ මුල් ක්‍රිස්තියානි සභාවට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දේවසේවයට සත්‍ය සාක්ෂි දැරීමට බලය දුන් අතර, එමගින් අන්‍යයන්ට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුළු වීමට හැකි විය. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම සඳහා ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟව මුළු ලෝකයටම එවයි. මෙසේ අපි ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මෙහෙවරට සහභාගි වෙමු. කෙසේ වෙතත්, අප තවමත් ඒ පිළිබඳව සම්පූර්ණයෙන් දැනුවත් වී නොමැති අතර, කවදා හෝ මෙය එසේ වනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. අපගේ වර්තමාන අත්දැකීම් ලෝකය ආරම්භය පමණක් බව පෝල් පෙන්වා දෙයි. සම්පූර්ණ පිරිනැමීම සඳහා ආරක්‍ෂාව ලෙස සේවය කරන අර්ධ පූර්ව පිරිනැමීමක් පිළිබඳ අදහස ප්‍රකාශ කිරීමට ඔහු අත්තිකාරම් හෝ ඇපකරයක හෝ තැන්පතුවක (arrabon) රූපය භාවිතා කරයි (2. කොරින්තිවරුන් 1,22; 5,5) අළුත් ගිවිසුම පුරා භාවිතා කරන ලද උරුමය පිළිබඳ නිරූපණ මඟින් අපට මෙහි දී සහ දැන් යමක් ලබා දී ඇති අතර අනාගතයේදී අපට ඊටත් වඩා දෙයක් ලැබෙනු ඇතැයි යන අදහස ද ලබා දෙයි. පාවුල්ගේ වචන කියවන්න:

“ඔහුගේ [ක්‍රිස්තුස්] තුළ අපද උරුමක්කාරයන් ලෙස පත් කරන ලද අතර, ඔහුගේ කැමැත්තේ සැලැස්මට අනුව සියල්ල ක්‍රියා කරන [ඔහුගේ] අරමුණ අනුව පූර්ව නියම කර ඇත [...] එය අපගේ මිදීම සඳහා අපගේ උරුමයේ ප්‍රතිඥාවයි, අපි ඔහුගේ වස්තුවයි. උන් වහන්සේගේ මහිමයේ ප්‍රශංසාව බවට පත් වනු ඇත [...] තවද ඔහු ඔබව කැඳවනු ලබන බලාපොරොත්තුව, සාන්තුවරයන් සඳහා ඔහුගේ උරුමයේ මහිමය කෙතරම් පොහොසත්ද යන්න දැන ගැනීමට ඔහු ඔබට ප්‍රබුද්ධ හෘද ඇස් ලබා දෙනු ඇත" ( එපීසියානුවන් 1,11; 14,18).

පාවුල් ද භාවිතා කරන්නේ අපට දැන් ඇත්තේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ “පළමු පල” පමණි, ඒ සියල්ල නොවේ. අපි දැනට දකින්නේ අස්වැන්නේ ආරම්භය පමණක් වන අතර තවමත් එහි සියලු ත්‍යාගයන් නොමැත (රෝම 8,23) තවත් වැදගත් බයිබලානුකුල රූපකයක් නම්, පැමිණීමට නියමිත ත්‍යාගයේ "රස විඳීම" (හෙබ්‍රෙව් 6,4-5). ඔහුගේ පළමු ලිපියේ, පේතෘස් ප්‍රහේලිකාවේ බොහෝ කොටස් එකට තබා පසුව ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් යුක්තිසහගත කරන අය ගැන මෙසේ ලියයි.

"අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා වේ වා! උන් වහන්සේගේ මහා දයාවෙන් ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වීම කරණකොටගෙන ජීවමාන බලාපොරොත්තුවක් දක්වා අපව නැවත උත්පාදනය කළ සේක. ඔබ, දෙවියන් වහන්සේගේ බලයෙන් ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන අවසාන කාලයේ එළිදරව් වීමට සූදානම්ව සිටින ගැලවීමකට තබා ඇත" (1. Pt 1,3-5 වන).

අප දැනට ශුද්ධාත්මයාණන් දකින ආකාරය, උන් වහන්සේ අපට සම්පූර්ණයෙන් නොදැන සිටියද, ඔහු අපට අත්‍යවශ්‍ය වේ. අප දැන් එහි කාර්යයන් අත්විඳින ආකාරය, එය පෙන්වා දෙන්නේ යම් දවසක පැමිණෙන වඩා විශාල දියුණුවක්. ඔහු පිළිබඳ අපගේ වර්තමාන සංජානනය බලාපොරොත්තු සුන් නොවන බලාපොරොත්තුවක් පෝෂණය කරයි.

මෙය වර්තමාන නපුරු ලෝක කාලයයි

අප දැන් ජීවත් වන්නේ වර්තමාන නපුරු ලෝක කාලයේ බව තීරණාත්මක අවබෝධයකි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ලෞකික කාර්යය, එය ජයග්‍රාහී අවසානයකට ගෙන ආවත්, මේ කාලයේ හෝ යුගයේ මිනිසාගේ වැටීමේ සියලු පසු ප්‍රතිවිපාක සහ ප්‍රතිවිපාක තවමත් මුලිනුපුටා දමා නැත. එබැවින් යේසුස්ගේ නැවත පැමිණීමෙන් ඔවුන් නිවී යනු ඇතැයි අප බලාපොරොත්තු නොවිය යුතුය. කොස්මොස් (මනුෂ්‍ය වර්ගයා ඇතුළුව) අඛණ්ඩව පවතින පාපකාරී ස්වභාවය සම්බන්ධයෙන් නව ගිවිසුම මගින් ලබා දී ඇති සාක්ෂිය වඩා හොල්මන් විය නොහැක. යොහන් 17 හි සුවිශේෂයේ අප කියවන ඔහුගේ උත්තම පූජක යාච්ඤාවේදී, ජේසුස් වහන්සේ යාච්ඤා කරන්නේ අපට මේ මොහොතේ දුක් වේදනා, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම් සහ පීඩා විඳදරාගැනීමට සිදුවන බව දැන සිටියත්, අපගේ වර්තමාන තත්වයෙන් අපව නිදහස් නොකරන ලෙසයි. උන්වහන්සේගේ කන්ද උඩ දේශනාවේදී ඔහු පෙන්වා දෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය අප වෙනුවෙන් තබා ඇති කරුණාවේ දීමනා මෙහි සහ දැන් අපට තවමත් නොලැබෙන බවත් අපගේ කුසගින්න, යුක්තිය සඳහා වූ පිපාසය තවමත් තෘප්තිමත් නොවන බවත්ය. ඒ වෙනුවට, අපි ඔහුව පිළිබිඹු කරන පීඩා අද්දකිනු ඇත. අපගේ ආශාවන් ඉටු වනු ඇත, නමුත් ඉදිරි කාලය තුළ පමණක් බව ඔහු පැහැදිලිව පෙන්වා දෙයි.

අපෝස්තුළු පාවුල් පෙන්වා දෙන්නේ අපගේ සැබෑ ආත්මය විවෘත පොතක් ලෙස ඉදිරිපත් නොකරන බවත්, නමුත් “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ දෙවියන් වහන්සේ තුළ සැඟවී ඇති” බවයි (කොලොස්සි 3,3) ඔහු තර්ක කරන්නේ අප සංකේතාත්මකව මැටි භාජන වන අතර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අභිමුඛයේ මහිමය අප තුළ දරා සිටින නමුත්, තවමත් සියලු තේජසින් ප්‍රකාශ වී නොමැත (2. කොරින්තිවරුන් 4,7), නමුත් එක් දිනක් පමණි (කොලොස්සි 3,4) පාවුල් පෙන්වා දෙන්නේ “මේ ලෝකයේ සාරය පහව යන්නේය” (කොරි 7,31; බලන්න. 1. ජොහැනස් 2,8; 17) එය තවමත් එහි අවසාන ඉලක්කයට ළඟා වී නැති බව. සෑම දෙයක්ම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සහ ඔහුගේ (හෙබ්‍රෙව්වරුන්ට යටත්ව පවතින බව තවමත් නොපෙනෙන බව හෙබ්‍රෙව්වරුන්ට ලියූ ලේඛකයා ඉතා පහසුවෙන් පිළිගනී. 2,8-9), ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ලෝකය ජයගෙන ඇතත් (යොහන් 16,33).

පාවුල් රෝමයේ පල්ලියට ලියූ ලිපියේ, සියලු මැවිල්ල "කෙඳිරිගාමින් වෙව්ලන්නේ" සහ "පළමු ඵලය ලෙස ආත්මය ඇති අප විසින්ම පුතුන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීමට, අපගේ ශරීරය මිදීම සඳහා ආශාවෙන් අප තුළම කෙඳිරිගාන ආකාරය" විස්තර කරයි. රෝමවරුන් 8,22-23). ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ උන්වහන්සේගේ ලෞකික දේවසේවය සම්පූර්ණ කර ඇතත්, අපගේ වර්තමාන පැවැත්ම තවමත් උන්වහන්සේගේ ජයග්‍රාහී පාලනයේ පූර්ණත්වය පිළිබිඹු නොකරයි. අපි මේ වර්තමාන නපුරු කාලයට බැඳී සිටිමු. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පවතී, නමුත් තවමත් එහි පරිපූර්ණත්වයට පැමිණ නැත. මීළඟ කලාපයෙන් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ එලඹෙන පරිසමාප්තිය සහ බයිබලානුකුල පොරොන්දු සම්පූර්ණයෙන් ඉටු කිරීම සඳහා අපගේ බලාපොරොත්තුවේ ස්වභාවය දෙස බලමු.

ගැරී ඩෙඩෝ විසිනි


1 හෙබ්‍රෙව්වරුන්ට ලියන ලද ලිපියේ 2,16 අපට හමුවන්නේ එපිලම්බනෙටයි ග්‍රීක යෙදුමයි, එය වඩාත් හොඳින් පරිවර්තනය කර ඇත්තේ "පිළිගැනීම" ලෙස මිස "උදව් කිරීමට" හෝ "සැලකිලිමත් වීමට" ලෙස නොවේ. සා හෙබ්‍රෙව් 8,9, දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්‍රායලය ඊජිප්තු වහල්භාවයේ ග්‍රහණයෙන් මුදා ගැනීම සඳහා එම වචනයම භාවිතා කරයි.

2 අළුත් ගිවිසුම පුරාවට මේ සඳහා භාවිතා කරන ලද ග්‍රීක වචනය සහ ඔහුගේ අවසාන පොත නම් කිරීමේදී විශේෂ අවධාරණයක් ලබා දී ඇත්තේ එළිදරව්වයි. එය "එළිදරව් කිරීම" සමඟ සම්බන්ධ කළ හැකිය,
"එළිදරව්" සහ "පැමිණීම" පරිවර්තනය කර ඇත.


pdfදේවරාජ්‍යය (2 වන කොටස)