ආලෝකය, දෙවියන් සහ කරුණාව

සැහැල්ලු දෙවියන්ගේ කරුණාවයෞවනයෙකු ලෙස, මම විදුලිය රඟහලක වාඩි වී සිටියදී විදුලිය විසන්ධි විය. අන්ධකාරයේ සෑම තත්පරයකදීම ප්‍රේක්ෂකයන්ගේ මැසිවිලි වැඩි විය. කවුරුහරි පිටතින් දොරක් විවෘත කළ විගසම මම පිටවීමක් සෙවීමට සැක සහිත ලෙස උත්සාහ කළ අයුරු මම දුටුවෙමි. සිනමා ශාලාව තුළට ආලෝකය විහිදුවමින් මැසිවිලි නැඟීම සහ මගේ සැක සහිත සෙවීම ඉක්මනින් අවසන් විය.

අන්ධකාරයට මුහුණ දෙන තුරු, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ආලෝකය සුළු කොට සලකති. කෙසේ වෙතත්, ආලෝකය නොමැතිව බැලීමට කිසිවක් නැත. අපි යමක් දකින්නේ කාමරයක් ආලෝකයෙන් ආලෝකමත් වූ විට පමණි. එම යමක් අපගේ ඇස් වෙත ළඟා වන විට, එය අපගේ දෘෂ්ටි ස්නායු උත්තේජනය කරයි, අපගේ මොළයට නිශ්චිත පෙනුමකින්, පිහිටීමකින් සහ චලනයකින් අභ්‍යවකාශයේ ඇති වස්තුවක් හඳුනා ගැනීමට ඉඩ සලසන සංඥාවක් නිපදවයි. ආලෝකයේ ස්වභාවය තේරුම් ගැනීම අභියෝගයක් වී ඇත. පෙර න්‍යායන් අනිවාර්යයෙන්ම ආලෝකය අංශුවක් ලෙසත් පසුව තරංගයක් ලෙසත් උපකල්පනය කළේය. අද බොහෝ භෞතික විද්යාඥයින් ආලෝකය තරංග-අංශුවක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. අයින්ස්ටයින් ලියා ඇති දේ සැලකිල්ලට ගන්න: සමහර විට අපට එක් න්‍යායක් භාවිතා කිරීමට සිදු වන අතර සමහර විට අනෙක භාවිතා කිරීමට සිදු වන බව පෙනේ, සමහර අවස්ථාවලදී අපට දෙකම භාවිතා කළ හැකිය. අපි නව ආකාරයක තේරුම්ගත නොහැකි තත්ත්වයකට මුහුණ දී සිටිමු. අපට යථාර්ථයේ පරස්පර රූප දෙකක් තිබේ. තනි තනිව, ඔවුන්ගෙන් කිසිවකුට ආලෝකයේ ප්‍රකාශනය සම්පූර්ණයෙන් පැහැදිලි කළ නොහැකි නමුත් එකට ඔවුන් එසේ කරයි.

ආලෝකයේ ස්වභාවය පිළිබඳ සිත්ගන්නා කරුණක් වන්නේ අන්ධකාරයට එය කෙරෙහි බලයක් නොමැති ආකාරයයි. ආලෝකය අන්ධකාරය පලවා හරින අතර, එහි ප්‍රතිලෝමය සත්‍ය නොවේ. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ, මෙම සංසිද්ධිය දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය (ආලෝකය) සහ නපුර (අන්ධකාරය හෝ අඳුර) සම්බන්ධයෙන් ප්‍රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. ප්‍රේරිත යොහන් පැවසූ දේ සැලකිල්ලට ගන්න 1. ජොහැනස් 1,5-7 (NIV) මෙසේ ලිවීය: අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගෙන් අසා ඇති සහ අපි ඔබට ලබා දෙන පණිවිඩය මෙයයි: දෙවියන් වහන්සේ ආලෝකය ය. ඔහු සමඟ අන්ධකාරයක් නැත. එබැවින් අප දෙවියන් වහන්සේට අයිති යැයි කියා සිටියත් පාපයේ අන්ධකාරයේ ජීවත් වන්නේ නම්, අපි බොරු කියමින් අපගේ ජීවිත සමඟ සත්‍යයට පටහැනි වෙමු. නමුත් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකය තුළ ජීවත් වන්නේ නම්, අපි එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වී සිටිමු. තවද උන්වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් අප වෙනුවෙන් වැගිරවූ රුධිරය සියලු වැරදිවලින් අපව මුදවාගන්නේය.

තෝමස් එෆ්. ටොරන්ස් ඔහුගේ ට්‍රිනිටේරියන් ෆේත් නම් පොතේ සඳහන් කළ පරිදි, ජෝන් සහ අනෙකුත් මුල් ප්‍රේරිතයන්ගේ ඉගැන්වීම් අනුගමනය කරමින්, මුල් පල්ලි නායක අතනාසියස්, යේසුස් වහන්සේ තුළින් අපට හෙළි කළ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය ගැන කථා කිරීමට ආලෝකයේ රූපකය සහ එහි දීප්තිය භාවිතා කළේය. ක්‍රිස්තුස්: ආලෝකය කිසිවිටෙක එහි දීප්තිය නොමැතිව නොවන්නා සේම, පියාණන් වහන්සේ කිසිවිටකත් තම පුත්‍රයා නොමැතිව හෝ ඔහුගේ වචනයෙන් තොර නොවේ. එපමණක්ද නොව, ආලෝකය සහ තේජස එක හා අනෙකාට ආගන්තුක නොවන්නාක් මෙන්, පියා සහ පුත්‍රයා එක් වන අතර එකිනෙකාට ආගන්තුක නොවේ, නමුත් එකම සාරය. දෙවියන් වහන්සේ සදාකාලික ආලෝකය වන්නා සේම, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා සදාකාලික නික්මීම ලෙස දෙවියන් වහන්සේ ආරම්භයක් සහ අවසානයක් නොමැතිව සදාකාලික ආලෝකය වේ (පිටුව 121).

ඔහු සහ අනෙකුත් පල්ලි නායකයන් නයිසියා ඇදහිල්ල තුළ නිවැරදිව ඉදිරිපත් කළ වැදගත් කරුණක් අතනාසියස් විසින් සකස් කරන ලදී: යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ එකම සාරය (ග්‍රීක = ඔසියා) පියා සමඟ බෙදා ගනී. එය එසේ නොවන්නට, "මාව දුටු තැනැත්තා පියාණන් වහන්සේ ද දැක ඇත" (යොහන් 1) යනුවෙන් ජේසුස් වහන්සේ පැවසූ විට එහි තේරුමක් නැත.4,9) ටොරන්ස් ප්‍රකාශ කරන පරිදි, ජේසුස් වහන්සේ පියාණන් (සහ ඒ අනුව සම්පූර්ණ දෙවියන් වහන්සේ) ​​සමග නොසැළකිලිමත් (ඔසියා) නොවේ නම්, යේසුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණ හෙළිදරව්ව අපට නොලැබෙනු ඇත. නමුත් යේසුස් වහන්සේ ඔහු සත්‍ය බව ප්‍රකාශ කළ විට, එම එළිදරව්ව, ඔහුව දැකීම යනු පියා දැකීමය, ඔහුට ඇසීම යනු ඔහු මෙන් පියාට සවන් දීමයි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සාරය වශයෙන් එනම් අත්‍යවශ්‍ය යථාර්ථයෙන් සහ ස්වභාවයෙන් පියාගේ පුත්‍රයාය. 119 පිටුවේ "ත්‍රිත්ව ඇදහිල්ල" හි ටොරන්ස් අදහස් දක්වයි: පිය-පුත්‍ර සම්බන්ධතාවය දෙවියන් වහන්සේගේ ඒකීයභාවය සදාකාලිකව නිසි ලෙස සහ පියා සහ පුත්‍රයා සමඟ සහජීවනය තුළ පරිපූර්ණව හා පරිපූර්ණව සමපාත වේ. දෙවියන් වහන්සේ සදාකාලිකව පුත්‍රයාගේ පියා වන්නා සේම පියාද, පුත්‍රයා දෙවියන්වහන්සේගේ දෙවියන්ද වන්නා සේම, උන්වහන්සේ සදාකාලිකවම පියාගේ පුත්‍රයාද වන්නා සේම. පියා සහ පුත්‍රයා අතර පැවැත්ම, කාලය හෝ දැනුමෙහි කිසිදු "දුර" භාවයකින් තොරව පරිපූර්ණ සහ සදාකාලික සමීපතාවයක් ඇත.

පියා සහ පුත්‍රයා සාරයෙන් එකක් බැවින්, ඔවුන් ක්‍රියාවෙන් (ක්‍රියාවෙන්) ද එකකි. දෙවියන්ගේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ටොරන්ස් මේ ගැන ලියා ඇති දේ සැලකිල්ලට ගන්න: පුත්‍රයා සහ පියා අතර පැවැත්ම සහ ක්‍රියා කිරීමේ නොබිඳුණු සම්බන්ධතාවයක් ඇත, සහ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළ එම සම්බන්ධතාවය අපගේ මිනිස් පැවැත්ම තුළ එක් වරක් සහ සියල්ලටම මූර්තිමත් විය. එබැවින් ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ පිටුපස දෙවියන් වහන්සේ නැත, නමුත් ජේසු සමිඳුන්ගේ මුහුණෙහි අපට පෙනෙන දෙවියන් වහන්සේ පමණි. අපගේ වරදකාරී හෘදය සාක්ෂිය ඔහුගේ අභිමානය හරහා දරුණු ඉරි අඳින අතරතුර වෙව්ලන්නට පමණක් හැකි නමුත් අප කිසිවක් නොදන්නා අහඹු දෙවියෙකු නැත.

දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය (සාරය) පිළිබඳ මෙම අවබෝධය, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ අපට හෙළිදරව් කරන ලද අතර, නව ගිවිසුමේ කැනනය නිලකරණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. පියාගේ සහ පුත්‍රයාගේ පරිපූර්ණ එකමුතුකම ආරක්ෂා නොකළහොත් නව ගිවිසුමට ඇතුළත් කිරීමට කිසිදු පොතක් සුදුසුකම් නොලබයි. මේ අනුව, මෙම සත්‍යය සහ යථාර්ථය පල්ලිය සඳහා නව ගිවිසුමේ අන්තර්ගතය තීරණය කරන ලද ප්‍රධාන අර්ථකථනය (එනම්, අර්ථකථනය) මූලික සත්‍යය ලෙස ක්‍රියා කළේය. පියා සහ පුත්‍රයා (ආත්මයා ඇතුළුව) සාරයෙන් හා ක්‍රියාවෙන් එකක් බව වටහා ගැනීම කරුණාවේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වේ. කරුණාව යනු දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසා අතර සිටීමට දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද ද්‍රව්‍යයක් නොවේ, නමුත් ටොරන්ස් එය විස්තර කරන පරිදි, එය "තෑග්ග සහ දෙන්නා වෙන් කළ නොහැකි ලෙස එකම දෙවියෙකු වන ඔහුගේ ශරීරගත පුත්‍රයා තුළ දෙවියන් වහන්සේ අපට ලබා දීමයි." දෙවියන්වහන්සේගේ ගැළවීමේ කරුණාවේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය එක් පුද්ගලයෙකි, එනම් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්, මක්නිසාද යත් ගැලවීම පැමිණෙන්නේ ඔහු තුළින් සහ ඔහුගෙන්ය.

ත්‍රිත්ව දෙවියන්, සදාකාලික ආලෝකය, භෞතික හා අධ්‍යාත්මික සියලු "බුද්ධත්වයේ" මූලාශ්‍රය වේ. ආලෝකය පැවැත්මට කැඳවූ පියාණෝ තම පුත්‍රයා ලෝකයේ ආලෝකය වීමට එවූ අතර පියා සහ පුත්‍රයා ආත්මය එවන්නේ සියලු මිනිසුන්ට ඥානාලෝකය ගෙන ඒමටය. දෙවියන් වහන්සේ "ප්‍රවේශ විය නොහැකි ආලෝකයක වාසය කරයි" (1. ටිම්. 6,16), ඔහු තම ආත්මයෙන් අපට හෙළිදරව් කළේ, ඔහුගේ ශරීරගත පුත්‍රයා වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ "මුහුණෙන්" (cf 2. කොරින්තිවරුන් 4,6) මෙම අතිවිශාල ආලෝකය "දකින්න" අප මුලදී කල්පනාකාරීව බැලිය යුතු වුවද, එය ගන්නා අයට ඉක්මනින්ම අන්ධකාරය බොහෝ දුරට දුරු වී ඇති බව වටහා ගනී.

ආලෝකයේ උණුසුම තුළ,

ජෝශප් ටකාච්
ජනාධිපති ග්‍රේස් කොමියුනියන් ඉන්ටර්නැෂනල්


pdfආලෝකයේ ස්වභාවය, දෙවියන් වහන්සේ සහ කරුණාව