ශ්රව්ය උපකරණ
දෙවියන්ගේ කරුණාව
දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව යනු සියලු මැවිල්ලට දෙවියන් වහන්සේ ලබා දීමට කැමැත්තෙන් සිටින නුසුදුසු අනුග්‍රහයයි. පුළුල් අර්ථයෙන් ගත් කල, දිව්‍යමය ස්වයං-එළිදරව් කිරීමේ සෑම ක්‍රියාවකින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව ප්‍රකාශ වේ. කරුණාවට ස්තූතිවන්ත වන අතර, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් මිනිසා සහ මුළු විශ්වයම පාපයෙන් හා මරණයෙන් මිදුණු අතර, කරුණාවට ස්තූතිවන්ත වන අතර, දෙවියන් වහන්සේ සහ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව දැන ගැනීමට සහ ප්‍රේම කිරීමට සහ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයේ සදාකාලික ගැලවීමේ ප්‍රීතියට ඇතුළු වීමට මිනිසාට බලය ලැබේ. (කොලොස්සියන් 1,20; 1. ජොහැනස් 2,1-2; රෝමවරුන් 8,19-21 වන; 3,24; 5,2.15-17.21; ජෝන් 1,12; එපීසියානුවන් 2,8-9; ටයිටස් 3,7)
කරුණාව
“මක්නිසාද ධර්මිෂ්ඨකම ව්‍යවස්ථාවෙන් තිබේ නම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නිෂ්ඵල ලෙස මිය ගියේය,” පාවුල් ගලාති පොතේ ලිවීය 2,21. එකම විකල්පය, ඔහු එම පදයේම පවසන පරිදි, "දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව" වේ. අපි ගැලවීම ලබන්නේ කරුණාවෙන් මිස නීතිය පිළිපැදීමෙන් නොවේ.
මේවා ඒකාබද්ධ කළ නොහැකි විකල්ප වේ. අපි ගැළවෙන්නේ කරුණාව සහ ක්‍රියාවලින් නොව, කරුණාවෙන් පමණි. පාවුල් පැහැදිලිව පවසන්නේ අප එකක් හෝ වෙනත් එකක් තෝරා ගත යුතු බවයි. දෙකම තේරීම විකල්පයක් නොවේ (රෝම 11,6) “මක්නිසාද උරුමය නීතියෙන් ලැබුණේ නම්, එය පොරොන්දුවකින් නොවේ. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ එය පොරොන්දුවකින් ආබ්‍රහම්ට දුන් සේක (ගලාති 3,18) ගැලවීම රඳා පවතින්නේ නීතිය මත නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව මත ය.
"මක්නිසාද ජීවනය දිය හැකි නීතියක් තිබුනේ නම් පමණක් නීතියෙන් ධර්මිෂ්ඨකම පැමිණේ" (21 පදය). ආඥා පැවැත්වීමෙන් සදාකාල ජීවනය ලබා ගැනීමට යම් මාර්ගයක් තිබුනේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ නීතියෙන් අපව ගලවා ගනු ඇත. නමුත් එය කළ නොහැකි විය. නීතියට කිසිවෙකු බේරා ගත නොහැක.
දෙවියන්වහන්සේට අවශ්ය වන්නේ අප යහපත් හැසිරීමක් ඇතුව සිටීමයි. ඔහුට අවශ්ය වන්නේ අප අන් අයට ප්‍රේම කිරීමටත් එමගින් ව්‍යවස්ථාව ඉටු කිරීමටත්ය. නමුත් අපගේ ක්‍රියා කිසිවිටෙක අපගේ ගැලවීම සඳහා හේතුවක් වේ යැයි සිතනවාට උන්වහන්සේ කැමති නැත. අපගේ උපරිම උත්සාහය නොතකා අප කිසි විටෙකත් "ප්රමාණවත් තරම් හොඳ" නොවන බව සැමවිටම දැන සිටීම ඔහුගේ කරුණාවේ විධිවිධානයට ඇතුළත් වේ. අපගේ ක්‍රියා ගැලවීම සඳහා දායක වූවා නම්, අපට පුරසාරම් දෙඩීමට යමක් තිබේ. නමුත් දෙවියන්වහන්සේ උන්වහන්සේගේ ගැළවීමේ සැලැස්ම සැලසුම් කළේ අපගේ ගැලවීම සඳහා අපට ගෞරවය හිමිකර ගැනීමට නොහැකි වන ලෙසයි (එපීස 2,8-9). අපට කිසිවිටෙකත් කිසිවක් ලැබිය යුතු යැයි කිව නොහැක. දෙවියන් වහන්සේ අපට ණයගැතියි කියා අපට කිසිදාක පැවසිය නොහැක.
මෙය කිතුනු ඇදහිල්ලේ හරය ස්පර්ශ කරන අතර ක්රිස්තියානි ධර්මය අද්විතීය කරයි. වෙනත් ආගම් කියා සිටින්නේ ඔවුන් ප්රමාණවත් ලෙස උත්සාහ කළහොත් මිනිසුන්ට හොඳ විය හැකි බවයි. ක්රිස්තියානි ධර්මය පවසන්නේ අපට ප්රමාණවත් තරම් හොඳ විය නොහැකි බවයි. අපට කරුණාව අවශ්‍යයි.
අපි කවදාවත් තනියම හොඳ නොවෙමු, එබැවින් වෙනත් ආගම් කිසි විටෙකත් ප්රමාණවත් නොවනු ඇත. ගැළවීමට ඇති එකම මාර්ගය දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදයයි. අපට කිසි දිනෙක සදාකල් ජීවත් වීමට සුදුසු නැත, එබැවින් අපට සදාකාල ජීවනය ලබා ගත හැකි එකම ක්‍රමය දෙවියන් වහන්සේ අපට සුදුසු නැති දෙයක් අපට ලබා දීමයි. කරුණාව යන වචනය භාවිතා කරන විට පාවුල්ට ලැබෙන්නේ මෙයයි. ගැළවීම දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලද ත්‍යාගයකි, එය අපට කිසිදා ලැබිය නොහැකි දෙයකි - අවුරුදු දහස් ගණනක් ආ ments ා පිළිපැදීමෙන් පවා නොවේ.
යේසුස් සහ කරුණාව
මක්නිසාද ව්‍යවස්ථාව මෝසෙස් කරණකොටගෙන දෙන ලද්දක්ය” කියා ජෝන් ලියයි, තවදුරටත් මෙසේ කියයි: “කරුණාව සහ සත්‍යය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින් පැමිණියේය” (යොහන් 1,17) නීතිය සහ කරුණාව අතර, අප කරන දේ සහ අපට දෙන දේ අතර වෙනසක් ජෝන් දුටුවේය.
කෙසේවෙතත්, යේසුස් වහන්සේ කරුණාව යන වචනය භාවිතා කළේ නැත. නමුත් ඔහුගේ මුළු ජීවිතයම කරුණාවේ ආදර්ශයක් වූ අතර ඔහුගේ උපමාවලින් කරුණාව විදහා දක්වයි. දෙවියන් වහන්සේ අපට දෙන දේ විස්තර කිරීමට ඔහු සමහර විට දයාව යන වචනය භාවිතා කළේය. "කරුණාවන්ත අය ආශීර්වාද ලද්දෝය, මන්ද ඔවුන් දයාව ලබනු ඇත" (මතෙව් 5,7) මෙම ප්‍රකාශයෙන් ඔහු පෙන්වා දුන්නේ අප සැමට දයාව අවශ්ය බවයි. තවද මේ සම්බන්ධයෙන් අප දෙවියන් වහන්සේ මෙන් විය යුතු බව ඔහු සඳහන් කළේය. අපි කරුණාව අගය කරන්නේ නම්, අපි අන් අයට ද කරුණාව පෙන්වමු.
පසුව, ඔබ කුප්‍රකට පව්කාරයන් සමඟ ඇසුරු කළේ මන්දැයි යේසුස්ගෙන් ඇසූ විට, ඔහු මිනිසුන්ට පැවසුවේ, "එහෙත් ගොස් එහි තේරුම ඉගෙන ගන්න, 'මම ප්‍රිය කරන්නේ දයාවට මිස පූජාවට නොවේ' (මතෙව්) 9,13, හොෂෙයාගෙන් උපුටා ගැනීමකි 6,6) අණපනත් පිළිපැදීමේදී පරිපූර්ණවාදීන් වීමට වඩා දයාව පෙන්වීමට දෙවියන් වහන්සේ අප ගැන වැඩි සැලකිල්ලක් දක්වයි.
මිනිසුන් පව් කරනවාට අපි කැමති නැහැ. නමුත් වැරදි කිරීම නොවැළැක්විය හැකි බැවින් දයාව අත්‍යවශ්‍ය වේ. මෙය එකිනෙකා සමඟ ඇති අපගේ සබඳතාවලට මෙන්ම දෙවියන් වහන්සේ සමග අපගේ සම්බන්ධතාවයටද අදාළ වේ. දෙවියන් වහන්සේට අවශ්ය වන්නේ දයාව සඳහා අපගේ අවශ්‍යතාවය අප හඳුනාගෙන අනෙක් අයට දයාව දැක්වීමයි. බදු එකතු කරන්නන් සමඟ ආහාර ගත් විට සහ පව්කාරයන් සමඟ කතා කළ විට යේසුස් මේ සඳහා ආදර්ශයක් තැබුවේය - දෙවියන් වහන්සේ අප සියල්ලන් සමඟ ඇසුරු කිරීමට කැමති බව ඔහු සිය හැසිරීම තුළින් පෙන්වා දුන්නේය. ඔහු අපේ සියලු පාපයන් තමා මත පැටවූ අතර මෙම ඇසුර ලබා ගැනීමට අපට සමාව දුන්නේය.
යේසුස් ණය ගැතියන් දෙදෙනෙකුගේ උපමාවක් පැවසුවා, එක් අයෙක් අතිවිශාල මුදලක් සහ අනෙකා ඊට වඩා කුඩා මුදලක් ණයයි. ස්වාමියා තමාට බොහෝ ණය වූ සේවකයාට සමාව දුන් නමුත් එම සේවකයා තමාට අඩුවෙන් ණය වූ සෙසු සේවකයාට සමාව දීමට අසමත් විය. ස්වාමියා කෝපයට පත් වී, "මා ඔබට අනුකම්පා කළාක් මෙන් ඔබත් ඔබේ සෙසු සේවකයාට අනුකම්පා කළ යුතු නොවේද?" (මතෙව් 18,33).
මෙම උපමාවේ පාඩම: අති විශාල මුදලක් ලබා දුන් පළමු සේවකයා ලෙස අප සෑම කෙනෙකුම සැලකිය යුතුය. අප සියල්ලන්ම නීතියේ අවශ්‍යතා සපුරාලීමෙන් far ත්ව සිටින බැවින් දෙවියන් වහන්සේ අපට දයාව පෙන්වයි - එහි ප්‍රති we ලයක් ලෙස අප දයාව පෙන්වීමට ඔහුට අවශ්‍යය. ඇත්ත වශයෙන්ම, දයාව සහ නීතිය යන අංශ දෙකෙහිම, අපගේ ක්‍රියාවන් අපේක්ෂාවන්ට වඩා අඩුවෙන් වැටෙන බැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව කෙරෙහි අප දිගටම විශ්වාසය තැබිය යුතුය.
යහපත් සමරිතානුවරයාගේ උපමාව අවසන් වන්නේ දයාව සඳහා කැඳවීමකින් (ලූක් 10,37) දයාව ඉල්ලා අයැද සිටි බදු එකතු කරන්නා දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි යුක්තිසහගත විය8,13-14). තම ධනය නාස්ති කර නිවසට පැමිණි නාස්තිකාර පුත්‍රයා එය "උපයා ගැනීමට" කිසිවක් නොකර දරුකමට හදා ගන්නා ලදී (ලූක් 1 කොරි.5,20) නයින්ගේ වැන්දඹුව හෝ ඇගේ පුත්‍රයා නැවත නැඟිටීමක් ලැබීමට සුදුසු කිසිවක් කළේ නැත. යේසුස් මෙය කළේ අනුකම්පාව නිසා (ලූක් 7,11-15 වන).
අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ කරුණාව
යේසුස්ගේ ප්‍රාතිහාර්යයන් තාවකාලික අවශ්‍යතා සපුරාලීම සඳහා භාවිතා කරන ලදි. පාන් සහ මාළු රොටි කෑ ජනතාව නැවත කුසගින්නෙන් පෙළෙති. හැදී වැඩුණු පුතා අවසානයේ මිය ගියේය. නමුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ වරප්‍රසාදය අප සැමට ලබා දී ඇත්තේ දිව්‍ය වරප්‍රසාදයේ ඉහළම ක්‍රියාවෙනි: කුරුසියේ උන් වහන්සේගේ පූජා මරණය. මේ ආකාරයට, යේසුස් අප උදෙසා තමාවම අත්හැරියේය - තාවකාලික නොව ප්‍රතිවිපාක වෙනුවට සදාකාලිකය.
පේතෘස් පැවසූ පරිදි, "ඒ වෙනුවට, ජේසුස් ස්වාමීන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් අප ගැළවී ඇති බව අපි විශ්වාස කරමු" (ක්‍රියා 1 කොරි.5,11) ශුභාරංචිය දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවේ පණිවිඩයකි (ක්‍රියා 14,3; 20,24. 32) “යේසුස් ක්‍රිස්තුස් කරණකොටගෙන ඇති මිදීම කරණකොටගෙන” (රෝම 3,24) යුක්ති සහගත ය. දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව යේසුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ පූජාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. යේසුස් වහන්සේ අප වෙනුවෙන්, අපගේ පාප උදෙසා මිය ගිය අතර, ඔහු කුරුසියේ කළ දේ නිසා අප ගැලවීම ලබා ඇත (25 පදය). ඔහුගේ රුධිරය තුළින් අපට ගැලවීම ඇත (එපීස 1,7).
නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව සමාවෙන් ඔබ්බට යයි. ගෝලයන් ශුභාරංචිය දේශනා කරන විට දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව ඔවුන් සමඟ සිටි බව ලූක් අපට පවසයි (ක්‍රියා 4,33) ඔවුන්ට ලැබිය යුතු නැති උපකාර ලබා දීමෙන් දෙවි ඔවුන්ට කරුණාව පෙන්නුවා. නමුත් මිනිස් පියවරුන් එසේ කරන්නේ නැද්ද? අපේ දරුවන්ට ලැබිය යුතු කිසිවක් නොකළ විට අපි ඔවුන්ට ලබා දෙනවා පමණක් නොව, ඔවුන්ට ලැබිය නොහැකි තෑගි ද අපි ඔවුන්ට ලබා දෙමු. එය ආදරයේ කොටසක් වන අතර එය දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය පිළිබිඹු කරයි. කරුණාව යනු ත්‍යාගශීලීත්වයයි.
අන්තියෝකියේ පල්ලියේ සාමාජිකයන් පාවුල් සහ බානබස් මිෂනාරි සංචාරයක් සඳහා යැවූ විට, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් ඔවුන්ට අණ කළහ.4,26; 15,40) වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් දෙවියන්ගේ රැකවරණයට ඔවුන් භාර දුන්නේ, දෙවියන් වහන්සේ සංචාරකයින්ට සපයනු ඇති බවත් ඔවුන්ට අවශ්ය දේ ලබා දෙන බවත් විශ්වාස කරමිනි. එය උන්වහන්සේගේ කරුණාවේ කොටසකි.
ආධ්‍යාත්මික ත්‍යාග ද කරුණාවේ ක්‍රියාවකි. පාවුල් මෙසේ ලියයි, “අපට දෙන ලද කරුණාවට අනුව අපට විවිධ දීමනා තිබේ” (රෝම 12,6) “ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දීමනාවෙහි ප්‍රමාණයට අනුව අප එකිනෙකාට කරුණාව දෙන ලදී” (එපීස 4,7) “දෙවියන් වහන්සේගේ විවිධ වූ කරුණාවේ යහපත් භාරකරුවන් ලෙස එකිනෙකාට තමාට ලැබුණු දීමනාවෙන් එකිනෙකාට සේවය කරන්න” (1. පෙට්‍රස් 4,10).
ඔහු ඇදහිලිවන්තයන්ට බහුල ලෙස ලබා දුන් ආත්මික දීමනා ගැන පාවුල් දෙවියන්ට ස්තූති කළේය (1. කොරින්තිවරුන් 1,4-5). දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව ඔවුන් අතර බහුල වන බවත්, ඕනෑම යහපත් ක්‍රියාවකදී තවත් වැඩි වීමට ඔවුන්ට හැකි වන බවත් ඔහු විශ්වාස කළේය (2. කොරින්තිවරුන් 9,8).
සෑම යහපත් දීමනාවක්ම දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලද ත්‍යාගයක් වන අතර එය අපට ලැබිය යුතු දෙයට වඩා කරුණාවේ ප්‍රති result ලයකි. එබැවින් සරලම ආශිර්වාද, කුරුල්ලන්ගේ ගායනය, මල් සුවඳ සහ දරුවන්ගේ සිනහව පිළිබඳව අප කෘත ful විය යුතුය. ජීවිතය පවා සුඛෝපභෝගී දෙයක් මිස අවශ්‍යතාවයක් නොවේ.
පාවුල්ගේම දේවසේවය ඔහුට ලබා දුන්නේ කරුණාවෙන් (රෝම 1,5; 15,15; 1. කොරින්තිවරුන් 3,10; ගලාතියන් 2,9; එපීසියානුවන් 3,7) ඔහු කළ සෑම දෙයක්ම දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවට අනුව කිරීමට ඔහුට අවශ්ය විය (2. කොරින්තිවරුන් 1,12) ඔහුගේ ශක්තිය සහ හැකියාවන් කරුණාවේ තෑග්ගක් විය (2. කොරින්ති 12,9) දෙවියන් වහන්සේට සියලු පව්කාරයන්ගෙන් නරකම අයව බේරා ගැනීමට සහ භාවිතා කිරීමට හැකි නම් (පාවුල් තමා ගැන විස්තර කළේ එලෙසයි), ඔහුට නිසැකවම අප සෑම කෙනෙකුටම සමාව දී අපව භාවිතා කළ හැකිය. ඔහුගේ ආදරයෙන්, අපට තෑගි දීමට ඇති ආශාවෙන් අපව වෙන් කළ නොහැක.
කරුණාවට අපගේ ප්‍රතිචාරය
දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවට අප ප්‍රතිචාර දැක්විය යුත්තේ කෙසේද? කරුණාවෙන්, ඇත්තෙන්ම. දෙවියන් වහන්සේ දයාවෙන් පිරී සිටින්නා සේම අප ද දයාවන්ත විය යුතුය (ලූක් 6,36) අපට සමාව දුන් ආකාරයටම අපි අන් අයටත් සමාව දිය යුතුයි. අපට සේවය කළා සේම අපි අන් අයටත් සේවය කළ යුතුයි. අපි අන් අයට කරුණාව හා කරුණාව පෙන්වමින් ඔවුන්ට කරුණාව දැක්විය යුතුය.
අපගේ වචන කරුණාවෙන් පිරී තිබේවා (කොලොස්සි 4,6) විවාහයේදී, ව්‍යාපාරවලදී, රැකියාවේදී, පල්ලියේදී, මිතුරන්ට, පවුලේ අයට සහ ආගන්තුකයන්ට අප කාරුණික හා කරුණාවන්ත විය යුතුය, සමාව දීම සහ දීම.
පාවුල් මූල්‍යමය ත්‍යාගශීලීත්වය කරුණාවේ ක්‍රියාවක් ලෙසද විස්තර කළේය: “නමුත් ආදරණීය සහෝදරයෙනි, මැසිඩෝනියාවේ පල්ලිවල දෙනු ලබන දෙවියන්වහන්සේගේ කරුණාව අපි ඔබට දන්වන්නෙමු. මක්නිසාද ඔවුන් බොහෝ දුක් විඳීමෙන් පරීක්ෂාවට ලක් වූ විට ඔවුන්ගේ ප්‍රීතිය ඉමහත් විය, ඔවුන් ඉතා දුප්පත් වුවද, ඔවුන් සියලු සරල බවින් බොහෝ දේ දුන්හ. මක්නිසාද යත් ඔවුන්ගේ උපරිමයෙන් මම සාක්ෂි දෙමි, ඔවුන් කැමැත්තෙන් ඔවුන්ගේ ශක්තියෙන් ඔබ්බට පවා ලබා දුන්හ" (2. කොරින්තිවරුන් 8,1-3). ඔවුන්ට බොහෝ දේ ලැබී තිබූ අතර පසුව බොහෝ දේ දීමට ඔවුන් සූදානම් විය.
දීම යනු කරුණාවේ ක්‍රියාවකි (v. 6) සහ ත්‍යාගශීලීකම - මූල්‍යමය වශයෙන්, වේලාවෙන්, ගෞරවයෙන් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් වේවා - අප වෙනුවෙන් කැප වූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කරුණාවට ප්‍රතිචාර දැක්වීම අපට සුදුසු ක්‍රමයකි බහුල ලෙස ආශීර්වාද කළ හැකිය (9 පදය).
ජෝශප් ටකාච් විසිනි
