ශ්රව්ය උපකරණ
අවසානය නව ආරම්භයයි
අනාගතයක් නොතිබුනේ නම්, පාවුල් ලියයි, ක්රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කිරීම මෝඩකමක් වනු ඇත (1. කොරින්ති 15,19) අනාවැකි යනු ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ලේ අත්‍යවශ්‍ය සහ ඉතා දිරිගන්වන කොටසකි. බයිබල් අනාවැකි අපට අතිශයින් බලාපොරොත්තු සහගත දෙයක් කියයි. තර්ක කළ හැකි විස්තර කෙරෙහි නොව ඇගේ මූලික පණිවිඩ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ නම් අපට ඇයගෙන් විශාල ශක්තියක් සහ ධෛර්යයක් ලබා ගත හැකිය.
අනාවැකියේ අරමුණ
අනාවැකි යනු අවසානයක් නොවේ - එය උසස් සත්‍යයක් ප්‍රකාශ කරයි. එනම්, දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයා තමා සමග සමගි කරනු ඇත, දෙවියන් වහන්සේ; ඔහු අපේ පව්වලට සමාව දෙන බව. ඔහු අපව නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරන් බවට පත් කරයි. අනාවැකිය මෙම යථාර්ථය ප්‍රකාශ කරයි. අනාවැකි පවතින්නේ සිදුවීම් පුරෝකථනය කිරීමට පමණක් නොව, අපව දෙවියන් වහන්සේ වෙතට යොමු කිරීමටය. දෙවියන් වහන්සේ කවුද, ඔහු කෙසේද, ඔහු කරන්නේ කුමක්ද සහ ඔහු අපෙන් අපේක්ෂා කරන්නේ කුමක්ද යන්න එය අපට කියයි. යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේ සමග ප්‍රතිසන්ධානයකට පැමිණෙන ලෙස අනාවැකි මිනිසුන්ට පවසයි.
පැරණි ගිවිසුමේ කාලවලදී බොහෝ නිශ්චිත අනාවැකි ඉටු වූ අතර අනෙක් අයගේ ඉටුවීම අපි බලා සිටිමු. නමුත් සියලු අනාවැකිවල අවධානය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයකි: ගැලවීම - පව් සමාව සහ යේසුස් ක්රිස්තුස් තුළින් එන සදාකාල ජීවනය. දෙවියන් වහන්සේ ඉතිහාසයේ පාලකයා බව අනාවැකි අපට පෙන්වා දෙයි (දානියෙල් 4,14); එය ක්රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් කරයි (යොහන් 14,29) සහ අනාගතය සඳහා අපට බලාපොරොත්තුවක් ලබා දෙයි (2. තෙසලෝනික 4,13-18 වන).
මෝසෙස් සහ අනාගතවක්තෘවරුන් ක්රිස්තුස් වහන්සේ ගැන ලියා ඇති එක් දෙයක් නම් ඔහුව මරා දමා නැවත නැඟිටුවනු ලබන බවයි (ලූක් 2 කොරි.4,27 සහ 46). ඔවුන් යේසුස්ගේ නැවත නැඟිටීමෙන් පසු ශුභාරංචිය දේශනා කිරීම වැනි සිදුවීම් පුරෝකථනය කළහ (47 පදය).
අනාවැකිය අපට පෙන්වා දෙන්නේ ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ගැලවීම ලබා ගැනීමයි. අපි මෙය තේරුම් නොගන්නේ නම්, සියලු අනාවැකි අපට ඵලක් නොවේ. අවසානයක් නැති රාජ්‍යයට ඇතුළු විය හැක්කේ ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් පමණි (දානියෙල් 7,13-14 සහ 27).
බයිබලය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීම සහ අවසාන විනිශ්චය ප්‍රකාශ කරයි, එය සදාකාලික දඬුවම් සහ විපාක ප්‍රකාශ කරයි. එසේ කිරීමෙන් ගැලවීම අවශ්‍ය බවත් ඒ සමඟම ගැලවීම නියත බවත් ඇය මිනිසුන්ට පෙන්වා දෙනවා. අනාවැකිය අපට පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ අපව ගණන් ගනු ඇති බවයි (යූද් 14-15), අපව මුදවා ගැනීම උන්වහන්සේට අවශ්‍ය බව (2Pt3,9) සහ ඔහු දැනටමත් අපව මුදවා ඇති බව (1. ජොහැනස් 2,1-2). සියලු නපුර ජය ගන්නා බවත්, සියලු අයුක්තිය සහ දුක් වේදනා අවසන් වන බවත් ඇය අපට සහතික කරයි (1. කොරින්ති 15,25; එළිදරව් 21,4).
අනාවැකිය ඇදහිලිවන්තයා ශක්තිමත් කරයි: එය ඔහුගේ ශ්රමය නිෂ්ඵල නොවන බව ඔහුට කියයි. අපි පීඩාවලින් ගැලවෙනු ඇත, අපි යුක්තිසහගත කර විපාක ලබන්නෙමු. අනාවැකිය අපට දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය සහ විශ්වාසවන්තකම මතක් කර දෙන අතර ඔහුට විශ්වාසවන්තව සිටීමට අපට උපකාර කරයි (2. පෙට්‍රස් 3,10-15 වන; 1. ජොහැනස් 3,2-3). සියලුම ද්‍රව්‍යමය වස්තු අනිත්‍ය බව අපට මතක් කර දෙමින්, දෙවියන්වහන්සේගේ තවමත් නොපෙනෙන දේවල් සහ ඔහු සමඟ අපගේ සදාකාලික සම්බන්ධතාවය අගය කරන ලෙස අනාවැකිය අපට අවවාද කරයි.
සෙකරියා අනාවැකිය සඳහන් කරන්නේ පසුතැවිලි වීමට කැඳවීමක් ලෙසය (සෙකරියා 1,3-4). දෙවියන් වහන්සේ දඬුවම ගැන අනතුරු අඟවන නමුත් පසුතැවීම අපේක්ෂා කරයි. ජෝනාගේ කතාවේ උදාහරණ ලෙස, මිනිසුන් ඔහු වෙත හැරෙන විට දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ නිවේදන ඉවත් කර ගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටී. අනාවැකියේ පරමාර්ථය වන්නේ අප වෙනුවෙන් පුදුමාකාර අනාගතයක් ඇති දෙවියන් වහන්සේ වෙත අපව හරවා ගැනීමයි. "රහස්" සොයා ගැනීමට අපගේ කැසීම තෘප්තිමත් කිරීමට නොවේ.
මූලික අවශ්‍යතාව: ප්‍රවේශම් වන්න
බයිබල් අනාවැකි අපට තේරුම්ගත හැක්කේ කෙසේද? ඉතා පරිස්සමින් පමණි. හොඳ අනාවැකි “රසිකයන්” ශුභාරංචිය ව්‍යාජ අනාවැකි සහ නොමඟ යවන ලද ප්‍රබන්ධවාදයෙන් අපකීර්තියට පත් කර ඇත. එවැනි අනාවැකි අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීම නිසා සමහර අය බයිබලය සමච්චලයට ලක් කරති, ක්රිස්තුස් වහන්සේට පවා සමච්චල් කරති. අසාර්ථක අනාවැකි ලැයිස්තුව පෞද්ගලික විශ්වාසයෙන් සත්‍යය සහතික නොවන බවට අනතුරු ඇඟවීමක් විය යුතුය. ව්‍යාජ අනාවැකි නිසා විශ්වාසය දුර්වල විය හැකි බැවින් අප පරෙස්සම් විය යුතුය.
අධ්‍යාත්මික වර්‍ධනය සහ ක්‍රිස්තියානි ජීවන රටාවක් සඳහා බැරෑරුම් ලෙස වෙහෙසීමට අපට සංවේදී අනාවැකි අවශ්‍ය නොවිය යුතුය. වේලාවන් සහ අනෙකුත් විස්තර දැන ගැනීම (ඒවා නිවැරදි වූවත්) ගැලවීම පිළිබඳ සහතිකයක් නොවේ. අප සඳහා අවධානය යොමු විය යුත්තේ ක්රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි මිස වාසි සහ අවාසි කෙරෙහි නොව මේ හෝ ලෝක බලය සමහර විට "මෘගයා" ලෙස අර්ථ දැක්විය යුතු ද යන්න ගැන නොවේ.
අනාවැකි වලට ඇබ්බැහි වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප ශුභාරංචියට වැඩි අවධානයක් යොමු නොකරන බවයි. මිනිසා පසුතැවිලි වී ක්රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කළ යුතුය, ක්රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණේද නැද්ද යන්න, සහස්‍රයක් පවතින්නේද නැද්ද යන්න, ඇමරිකාව බයිබල් අනාවැකි මගින් ආමන්ත්‍රණය කළත් නැතත්.
අනාවැකි අර්ථ නිරූපණය කිරීම එතරම් අපහසු ඇයි? සමහර විට වඩාත්ම වැදගත් හේතුව ඇය බොහෝ විට සංකේත වලින් කථා කිරීමයි. සංකේතවල තේරුම මුල් පා readers කයන් දැන සිටින්නට ඇත; අප ජීවත් වන්නේ වෙනස් සංස්කෘතියක හා කාලයක බැවින්, අර්ථ නිරූපණය අපට වඩා ගැටලු සහගත ය.
සංකේතාත්මක භාෂාවේ උදාහරණයක්: 18 වැනි ගීතිකාව. දෙවියන් වහන්සේ දාවිත්ව ඔහුගේ සතුරන්ගෙන් ගලවා ගන්නා ආකාරය කාව්‍යමය ස්වරූපයෙන් ඔහු විස්තර කරයි (1 පදය). ඩේවිඩ් මේ සඳහා විවිධ සංකේත භාවිතා කරයි: මළවුන්ගේ රාජධානියෙන් ගැලවීම (4-6), භූමිකම්පා (8), අහසේ සංඥා (10-14), විපත්තිවලින් පවා ගැලවීම (16-17). මේ දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු නොවූ නමුත් සංකේතාත්මකව හා කාව්‍යමය වශයෙන් යම් යම් කරුණු පැහැදිලි කිරීමට, ඒවා “දෘශ්‍ය” කිරීමට යොදා ගනී. අනාවැකියද එසේමය.
යෙසායා 40,3:4 කඳු පහත් කිරීම, මාර්ග සමතලා කිරීම ගැන කතා කරයි - වචනාර්ථයෙන් අදහස් නොකෙරේ. ලූක් 3,4-6 පෙන්නුම් කරන්නේ මෙම අනාවැකිය යොහන් බව්තීස්ත විසින් ඉටු කරන ලද බවයි. එය කිසිසේත් කඳු සහ මාර්ග ගැන නොවේ.
ජොයෙල් 3,1-2 දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය "සියලු මාංසය මත" වගුරුවනු ඇතැයි පුරෝකථනය කරයි; පේතෘස්ට අනුව, පෙන්තකොස්ත දිනයේ දුසිම් කිහිපයක් සමඟ මෙය දැනටමත් ඉටු විය (ක්‍රියා 2,16-17). ජොයෙල් විසින් පුරෝකථනය කරන ලද සිහින සහ දර්ශන ඔවුන්ගේ භෞතික ගිණුම්වල විස්තර කර ඇත. නමුත් පේතෘස් ඉල්ලා සිටින්නේ බාහිර සංඥාවල ගිණුම්කරණය-නිවැරදි ඉටු කිරීමක් නොවේ - අප එසේ නොකළ යුතු ය. අපි නිරූපණ සමඟ කටයුතු කරන විට, අනාවැකියේ සියලුම විස්තරවල වචනාර්ථයෙන් ඉටුවීමක් අපේක්ෂා කළ නොහැක.
මිනිසුන් බයිබල් අනාවැකි අර්ථකථනය කරන ආකාරයට මෙම කරුණු බලපායි. එක් පා er කයෙකු වචනානුසාරයෙන් අර්ථ නිරූපණයකට කැමති විය හැකි අතර අනෙක සංකේතාත්මක එකක් වන අතර එය නිවැරදි බව ඔප්පු කිරීමට නොහැකි විය හැකිය. මෙය අපට බල කරන්නේ විස්තරය නොව විශාල පින්තූරය දෙස බැලීමට ය. අපි බලන්නේ හිම වීදුරුව හරහා මිස විශාලන වීදුරුවක් හරහා නොවේ.
අනාවැකි කීමේ වැදගත් අංශ කිහිපයක ක්‍රිස්තියානි සම්මුතියක් නොමැත. එබැවින් z පවතින්න. ඔසවා ගැනීම, මහා පීඩාව, සහස්‍රය, අතරමැදි තත්වය සහ නිරය යන විෂයයන් පිළිබඳ වෙනස් මතයන්. පුද්ගල මතය මෙහි එතරම් වැදගත් නොවේ. ඔවුන් දිව්‍ය සැලැස්මේ කොටසක් වන අතර දෙවියන් වහන්සේට වැදගත් වුවද, අපට මෙහි නිවැරදි පිළිතුරු ලබා ගැනීම අත්‍යවශ්‍ය නොවේ - විශේෂයෙන් ඔවුන් අප හා වෙනස් ලෙස සිතන අය අතර අසමගිය වැපිරෙන විට නොවේ. අපගේ ආකල්පය වැදගත් කරුණු පිළිබඳව අදහස් දැක්වීමට වඩා වැදගත් ය.
සමහරවිට අපට අනාවැකිය ගමනකට සමාන කළ හැකිය. අපේ ඉලක්කය කොතනද, අපි එතනට යන්නේ කොහොමද, කොයිතරම් වේගයෙන් එතනට යනවාද කියලා හරියටම දැනගන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපට වඩාත්ම අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ “මාර්ගෝපදේශය” වන යේසුස් ක්රිස්තුස් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමයි. මාර්ගය දන්නේ ඔහු පමණි, ඔහු නොමැතිව අපි නොමඟ යමු. අපි ඔහුට ඇලී සිටිමු - ඔහු විස්තර බලා ගනී. මෙම පෙර නිමිති සහ අනතුරු ඇඟවීම් සමඟ, අනාගතය සමඟ කටයුතු කරන මූලික ක්‍රිස්තියානි ඉගැන්වීම් කිහිපයක් අපි දැන් සලකා බලමු.
ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීම
අනාගතය පිළිබඳ අපගේ ඉගැන්වීම් හැඩගස්වන ශ්‍රේෂ්ඨ ප්‍රධාන සිදුවීම ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමයි. ඔහු නැවත පැමිණෙන බවට සම්පූර්ණ එකඟතාවක් ඇත. යේසුස් “නැවත එන” බව තම ගෝලයන්ට ප්‍රකාශ කළේය (යොහන් 14,3) ඒ සමඟම ඔහු ගෝලයන්ට අනතුරු අඟවන්නේ දින ගණන් කිරීමට කාලය නාස්ති නොකරන ලෙසයි (මතෙව් 24,36) කාලය ආසන්න බව විශ්වාස කරන මිනිසුන්ව ඔහු විවේචනය කරයි (මතෙව් 25,1-13), නමුත් දිගු ප්‍රමාදයක් විශ්වාස කරන අයද (මතෙව් 24,45-51). සදාචාරය: අපි සැමවිටම සූදානම් විය යුතුයි, අපි සැමවිටම සූදානම්ව සිටිය යුතුයි, එය අපගේ වගකීමයි.
දේවදූතයන් ගෝලයන්ට ප්‍රකාශ කළේ: යේසුස් ස්වර්ගයට නැඟුණාක් මෙන්, ඔහු නැවත පැමිණෙනු ඇත (ක්‍රියා 1,11) ඔහු "ඔහුගේ බලයේ දූතයන් සමඟ ගින්නෙන් ගිනිදැල්වලින් ස්වර්ගයේ සිට තමා හෙළිදරව් කරනු ඇත" (2. තෙසලෝනික 1,7-8 වන). පාවුල් එය හඳුන්වන්නේ "ශ්‍රේෂ්ඨ දෙවියන්වහන්සේගේ සහ අපගේ ගැලවුම්කරුවූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ තේජාන්විත දර්ශනය" (තීතස් 2,13) පේතෘස් "යේසුස් ක්රිස්තුස් එළිදරව්" යන කාරණය ගැනද කතා කරයි (1. පෙට්‍රස් 1,7; 13 වැනි පදයද බලන්න), එසේම ජෝන් (1. ජොහැනස් 2,28) ඒ හා සමානව හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන්: යේසුස් “දෙවන වර” “ඔහු එනතුරු බලා සිටින අයට ගැලවීම සඳහා” (9,28) "අණ", "අග්‍රදේවදූතයාගේ හඬ", "දෙවියන්ගේ හොරණෑව" ගැන කතා වෙනවා.2. තෙසලෝනික 4,16) දෙවන පැමිණීම පැහැදිලි වනු ඇත, පෙනෙනු ඇත, අසන්නට ලැබේ, නොවරදින වනු ඇත.
එය සමඟ තවත් සිදුවීම් දෙකක් වනු ඇත: නැවත නැඟිටීම සහ විනිශ්චය. සමිඳාණන් වහන්සේ එන විට ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මළවුන් නැඟිටින බවත්, ඒ සමඟම ජීවමාන ඇදහිලිවන්තයන් පැමිණෙන සමිඳාණන් වහන්සේ හමුවීමට වාතයට හසු වන බවත් පාවුල් ලියා ඇත (2. තෙසලෝනික 4,16-17). “මක්නිසාද හොරණෑව පිඹිනු ඇත, මළවුන් නොදිරන ලෙස උත්ථාන කරනු ලැබේ, අප වෙනස් කරනු ලැබේ” (1. කොරින්ති 15,52) අපි පරිවර්තනයකට ලක් වනු ඇත - "මහිමාන්විත, බලවත්", නොනැසී පවතින, අමරණීය සහ අධ්‍යාත්මික (vv. 42-44).
මතෙව් 24,31 මෙය වෙනත් දෘෂ්ටිකෝණයකින් විස්තර කරන බව පෙනේ: "තවද ඔහු [ක්රිස්තුස්] ඔහුගේ දූතයන් හඬ නඟන හොරණෑ සහිතව එවන අතර, ඔවුන් ඔහුගේ තෝරාගත් අයව සතර සුළඟින්, අහසේ එක් කෙළවරක සිට අනෙක් කෙළවර දක්වා රැස් කරනු ඇත." උපමාවේ වල් පැලෑටි ගැන පවසන්නේ යුගය අවසානයේදී, යේසුස් වහන්සේ "ඔහුගේ දූතයන් යවන අතර, ඔවුන් ඇදහිල්ලට ඇදහිල්ලට හේතු වන සියල්ල සහ වැරදි කරන අය ඔහුගේ රාජ්‍යයෙන් රැස් කර, ඔවුන්ව ගිනි උදුනට දමනු ඇත" (මතෙව් 13,40-42 වන).
“මක්නිසාද මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා තම පියාණන්ගේ තේජසින් තම දූතයන් සමඟ පැමිණෙනු ඇත, එවිට ඔහු එකිනෙකාට තම තමාගේ ක්‍රියාවලට අනුව විපාක දෙනසේක” (මතෙව් 16,27) විශ්වාසවන්ත සේවකයාගේ උපමාවේ (මතෙව් 24,45-51) සහ භාර දුන් තලෙන්ත පිළිබඳ උපමාවේ (මතෙව් 25,14-30) අධිකරණය ද.
සමිඳාණන් වහන්සේ පැමිණි විට, පාවුල් මෙසේ ලියයි, ඔහු “අඳුරේ සැඟවී ඇති දේ ද ආලෝකයට ගෙන එයි, හදවතේ චේතනා ප්‍රකාශ කරයි. එවිට සෑම කෙනෙකුටම දෙවියන් වහන්සේගෙන් ප්‍රශංසාව ලැබෙනු ඇත" (1. කොරින්තිවරුන් 4,5) ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේ දැනටමත් සෑම මනුෂ්‍යයෙකුම දන්නා අතර, මේ සම්බන්ධයෙන් විනිශ්චය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමට බොහෝ කලකට පෙර සිදු විය. නමුත් එය පසුව පළමු වරට "ප්රසිද්ධියට පත්" කර සියලු දෙනා ඉදිරියේ නිවේදනය කරනු ඇත. අපට නව ජීවිතයක් ලබා දීම සහ අපට විපාක ලැබීම විශාල දිරිගැන්වීමකි. “නැවත නැඟිටීමේ පරිච්ඡේදය” අවසානයේදී පාවුල් මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: “නමුත් අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්රිස්තුස් මාර්ගයෙන් අපට ජයග්‍රහණය ලබා දෙන දෙවිට ස්තුති වේවා! එබැවින් මාගේ ප්‍රේමණීය සහෝදරයෙනි, ඔබගේ ක්‍රියා සමිඳාණන් වහන්සේ තුළ නිෂ්ඵල නොවන බව දැන, නොසැලී, නොසැලී, සමිඳාණන් වහන්සේගේ කාර්යයෙහි නිරතුරු ව වැඩී සිටින්න.1. කොරින්ති 15,57-58).
අන්තිම දවස්
උනන්දුව ඇති කිරීම සඳහා, අනාවැකි ගුරුවරුන් ඇසීමට කැමතියි, "අපි ජීවත් වන්නේ අවසාන දවස්වලද?" නිවැරදි පිළිතුර ඔව් - එය වසර 2000 ක් තිස්සේ නිවැරදියි. පේතෘස් අන්තිම දවස් ගැන අනාවැකියක් උපුටා දක්වමින් එය ඔහුගේ දවසට අදාළ කරයි (ක්‍රියා 2,16-17), එලෙසම හෙබ්‍රෙව්වරුන්ට ලිපියේ කතුවරයා (හෙබ්‍රෙව් 1,2) පහුගිය දවස් ටිකේ සමහර අය හිතනවට වඩා ගොඩක් දිගයි. යුද්ධය සහ දුක්ඛිත තත්වයන් වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ මානව වර්ගයා පීඩා විඳිති. එය තවත් නරක අතට හැරේවිද? සමහරවිට. ඊට පසු, එය හොඳ අතට හැරිය හැක, පසුව නැවතත් නරක අතට හැරෙනු ඇත. නැත්තම් ඒක සමහර අයට හොඳ වෙනව වගේම තවත් අයට නරක අතට හැරෙනවා. ඉතිහාසය පුරාවටම, "දුක්ඛිත දර්ශකය" ඉහළ පහළ ගොස් ඇති අතර, එය දිගටම සිදුවනු ඇත.
කෙසේ වෙතත්, නැවත නැවතත්, සමහර කිතුනුවන්ට පෙනෙන පරිදි "ප්‍රමාණවත් තරම් නරක විය නොහැක". ලෝකයේ මෙතෙක් ඇති භයානකම කාලය ලෙස විස්තර කර ඇති මහා පීඩාව සඳහා ඔවුන් පාහේ පිපාසයෙන් සිටිති (මතෙව් 24,21) ඔවුන් අන්ත ක්රිස්තුස්, "මෘගයා", "පව්කාර මිනිසා" සහ දෙවියන් වහන්සේගේ අනෙකුත් සතුරන් විසින් ආකර්ෂණය කර ඇත. සෑම බිහිසුණු සිදුවීමකදීම ඔවුන් ක්රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණීමට නියමිත බවට ලකුණක් දකිති.
යේසුස් වහන්සේ දරුණු පීඩාවක් (හෝ: මහත් පීඩාවක්) ගැන පුරෝකථනය කළ බව සත්‍යයකි (මතෙව් 24,21) නමුත් ඔහු පුරෝකථනය කළ බොහෝ දේ දැනටමත් 70 දී ජෙරුසලම වටලෑමේදී ඉටු විය. යේසුස් තම ගෝලයන්ට ඔවුන් තවමත් අත්විඳීමට තිබූ දේවල් ගැන අනතුරු අඟවයි. උදා. බී. යුදයේ ජනයා කඳුකරයට පලායාමට අවශ්‍ය බව (16 පදය).
යේසුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන තෙක් නිරන්තර කරදර ඇති වන අවස්ථා ගැන අනාවැකි කීවේය. “ඔබට ලෝකයේ පීඩා තිබේ” කියා ඔහු පැවසුවා (යොහන් 16,33, ප්‍රමාණය-පරිවර්තනය). යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල වෙනුවෙන් ඔහුගේ ගෝලයන් බොහෝ දෙනෙක් තම ජීවිත පූජා කළහ. පරීක්ෂා කිතුනු ජීවිතයේ කොටසක්; දෙවියන් වහන්සේ අපගේ සියලු ගැටලුවලින් අපව ආරක්ෂා නොකරයි (ක්‍රියා 14,22; 2. තිමෝතියස් 3,12; 1. පෙට්‍රස් 4,12) අපෝස්තලික යුගයේදී පවා ක්‍රිස්තු විරෝධීන් ක්‍රියා කරමින් සිටියේය (1. ජොහැනස් 2,18 සහ 22; 2. ජෝන් 7).
අනාගතයේදී පුරෝකථනය කරන ලද විශාල පීඩාවක් තිබේද? බොහෝ කිතුනුවන් මෙය විශ්වාස කරන අතර සමහර විට ඔවුන් නිවැරදිය. එහෙත් ලොව පුරා මිලියන සංඛ්‍යාත කිතුනුවන් අදටත් පීඩා විඳිති. බොහෝ දෙනෙක් මිය යති. ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකුට, විපතට දැනටමත් පවතින තත්වයට වඩා නරක අතට හැරවිය නොහැක. සහස්‍ර දෙකක් පුරා, කිතුනුවන්ට නැවත නැවතත් භයානක කාලය පැමිණ තිබේ. බොහෝ අය සිතනවාට වඩා විශාල පීඩාව බොහෝ කාලයක් පැවතුනි.
අපගේ ක්‍රිස්තියානි යුතුකම් පීඩා කාලය ආසන්නව හෝ දුරින් පැවතුනද නැතහොත් එය දැනටමත් ආරම්භ වී තිබේද යන්න එලෙසම පවතී. අනාගතය පිළිබඳ සමපේක්ෂනය අපට වඩා ක්රිස්තුස් හා සමාන වීමට උපකාරී නොවන අතර, පසුතැවීම දිරිගැන්වීම සඳහා එය උත්තේජනයක් ලෙස භාවිතා කරන විට, එය දරුණු ලෙස අනිසි ලෙස භාවිතා කරනු ලැබේ. විපත ගැන අනුමාන කරන අය ඔවුන්ගේ කාලය දුර්වල ලෙස භාවිතා කරති.
සහස්‍රය
එළිදරව් 20 හි සඳහන් වන්නේ ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ හා සාන්තුවරයන්ගේ සහස්‍රයේ පාලනයකි. සමහර කිතුනුවන් මෙය ක්රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණීමෙන් පසු ස්ථාපිත කරනු ලබන අවුරුදු දහසක රාජ්‍යයක් ලෙස වචනාර්ථයෙන් වටහා ගනී. අනෙක් කිතුනුවන් “අවුරුදු දහස” සංකේතාත්මකව දකින්නේ, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමට පෙර පල්ලියේ ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පාලනයේ සංකේතයක් ලෙසය.
බයිබලයේ දහස යන අංකය සංකේතාත්මකව භාවිතා කළ හැකිය (ද්වි 7,9; ගීතාවලිය 50,10), සහ එය එළිදරව්වේ වචනාර්ථයෙන් ගත යුතු බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. එළිදරව්ව ලියා ඇත්තේ අසාමාන්‍ය ලෙස පොහොසත් ලෙස නිදර්ශන ශෛලියකින් ය. වෙනත් කිසිම බයිබල් පොතක ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමේදී පිහිටුවනු ලබන තාවකාලික රාජ්‍යයක් ගැන කථා නොකරයි. දානියෙල් වැනි පද 2,44 ඊට පටහැනිව, වසර 1000 කට පසුව කිසිදු අර්බුදයකින් තොරව අධිරාජ්‍යය සදාකාලික වනු ඇතැයි පවා යෝජනා කරයි.
ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමෙන් පසු සහස්‍රයක් තිබේ නම්, දුෂ්ටයන් නැඟිටුවනු ලබන අතර ධර්මිෂ්ඨයන්ගෙන් වසර දහසකට පසුව විනිශ්චය කරනු ලැබේ (එළිදරව් 20,5:2). කෙසේ වෙතත්, යේසුස්ගේ උපමා එවැනි තාවකාලික අපසරනයක් යෝජනා නොකරයි (මතෙව් 5,31-46; ජෝන් 5,28-29). සහස්‍රය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ශුභාරංචියේ කොටසක් නොවේ. ධර්මිෂ්ඨයන් සහ අභක්තිකයන් එකම දිනකදී නැවත නැඟිටුවනු ලබන බව පාවුල් ලියයි (2. තෙසලෝනික 1,6-10 වන).
මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ තවත් බොහෝ පුද්ගලික ප්‍රශ්න සාකච්ඡා කළ හැකි නමුත් එය මෙහි අවශ්‍ය නොවේ. උපුටා දක්වා ඇති එක් එක් අදහස් සඳහා ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි යොමු කිරීම් සොයාගත හැකිය. පුද්ගලයා සහස්‍රය ගැන කුමක් විශ්වාස කළත්, එක් දෙයක් ස්ථිර ය: යම් අවස්ථාවක දී එළිදරව් 20 හි සඳහන් කාල පරිච්ඡේදය අවසන් වනු ඇති අතර, ඉන් පසුව නව අහසක් හා නව පොළොවක් සදාකාලික, තේජාන්විත, සහස්‍රයට වඩා විශාල, වඩා හොඳ සහ දිගු. එමනිසා, හෙට දවසේ අපූරු ලෝකය ගැන සිතන විට, තාවකාලික අවධියකට වඩා සදාකාලික, පරිපූර්ණ රාජධානිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට අපි කැමැත්තෙමු. අපේක්ෂා කළ හැකි සදාකාලිකත්වයක් අපට තිබේ!
සදාකාලික ප්රීතිය
එය කෙබඳු වේවිද - සදාකාලිකත්වය? අපි දන්නේ කෑලි විතරයි (1. කොරින්ති 13,9; 1. ජොහැනස් 3,2), මන්ද අපගේ සියලු වචන සහ සිතුවිලි අද ලෝකය මත පදනම් වේ. අපගේ සදාකාලික විපාකය යේසුස් ක්‍රම කිහිපයකින් නිදර්ශනය කළේය: එය නිධානයක් සොයා ගැනීම හෝ බොහෝ භාණ්ඩ තිබීම හෝ රාජ්‍යයක් පාලනය කිරීම හෝ මංගල භෝජන සංග්‍රහයකට සහභාගී වීම වැනිය. සැසඳිය හැකි කිසිවක් නොමැති නිසා මේවා ආසන්න විස්තර පමණි. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සදාකාලිකත්වය වචනවලට ප්‍රකාශ කිරීමට වඩා සුන්දර වනු ඇත.
දාවිත් එය ප්‍රකාශ කළේ මෙසේය: "ඔබ ඉදිරියෙහි පූර්ණ ප්‍රීතියත්, ඔබගේ දකුණත සදහටම ප්‍රීතිමත් වන්න" (ගීතාවලිය 16,11) සදාකාලිකත්වයේ හොඳම කොටස වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ජීවත් වීමයි; ඔහු හා සමාන වීමට; ඔහු සැබෑ ලෙසම දැකීමට; ඔහුව වඩා හොඳින් දැන හඳුනා ගැනීමට (1. ජොහැනස් 3,2) මෙය අපගේ අවසාන ඉලක්කය සහ සිටීමේ දේව අරමුණ වන අතර මෙය අපට තෘප්තිය සහ සදාකාලික ප්රීතිය ගෙන එනු ඇත.
අවුරුදු 10.000 ක් තුළ, මිලියන දස දහස් ගණනක් ඉදිරියෙන් සිටින අපි අද අපේ ජීවිත දෙස ආපසු හැරී බලමින් අපට ඇති කරදර ගැන සිනාසෙනු ඇත. එය ආරම්භය පමණක් වූ අතර අවසානයක් නැත.
මයිකල් මොරිසන් විසිනි
