ශ්රව්ය උපකරණ
මතෙව් 6: කන්ද උඩ දේශනාව
ඇතුළත ධර්මිෂ්ඨකමේ ආකල්පයක් අවශ්‍ය කරන උසස් ධර්මිෂ්ඨ ප්‍රමිතියක් යේසුස් උගන්වයි. කෝපය, කාමමිථ්‍යාචාරය, දිවුරුම් දීම සහ පළිගැනීම්වලට එරෙහිව ඔහු කරදරකාරී වචනවලින් අපට අනතුරු අඟවයි. ඔහු පවසන්නේ අප සතුරන්ට පවා ප්‍රේම කළ යුතු බවයි (මතෙව් 5). පරිසිවරුන් දැඩි මාර්ගෝපදේශ සඳහා ප්‍රසිද්ධ වූ නමුත් අපගේ ධර්මිෂ්ඨකම පරිසිවරුන්ට වඩා හොඳ විය යුතුය (කන්ද උඩ දේශනාවේ දයාව ගැන කලින් පොරොන්දු වූ දේ අපට අමතක වූ විට පුදුමයට පත් විය හැක). සැබෑ යුක්තිය හදවතේ ආකල්පයකි. මතෙව්ගේ ශුභාරංචියේ හයවන පරිච්ඡේදයේ, යේසුස් වහන්සේ ආගම ප්‍රදර්ශනයක් ලෙස හෙළා දකිමින් මෙම කාරණය පැහැදිලි කරන ආකාරය අපට පෙනේ.
රහසිගතව පුණ්‍ය කටයුතු
“ඔබේ භක්තිවන්තකම ගැන සැලකිලිමත් වන්න. එසේ නොවුවහොත්, ස්වර්ගයෙහි සිටින ඔබේ පියාණන්ගෙන් ඔබට විපාකයක් නොලැබෙනු ඇත. එබැවින් ඔබ දානයක් දෙන විට, මිනිසුන් ඔවුන්ට ප්‍රශංසා කරන පිණිස, ධර්මශාලාවල සහ වීථිවල කුහකයින් කරන පරිදි, ඔබ ඉදිරියෙහි එය හොරණෑව පිඹීමට ඉඩ නොදිය යුතුය. සැබැවින් ම මම ඔබට කියමි, ඔවුන්ට දැනටමත් ඔවුන්ගේ විපාක ලැබී ඇත” (vv. 1-2).
ජේසුගෙ කාලෙත් හිටියෙ ආගමෙන් සංදර්ශන කරපු මිනිස්සු. ඔවුන්ගේ යහපත් ක්‍රියා මිනිසුන්ට දැකගත හැකි බවට ඔවුහු වග බලා ගත්හ. මේ සඳහා ඔවුන්ට බොහෝ පැතිවලින් පිළිගැනීමක් ලැබුණි. ඔවුන්ට ලැබෙන්නේ එපමණයි, යේසුස් පවසන්නේ ඔවුන් කරන්නේ රඟපෑම පමණයි. ඔවුන්ගේ සැලකිල්ල වූයේ දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම නොව, මහජන මතය තුළ හොඳ පෙනුමක් තිබීමයි. දෙවියන් වහන්සේ විපාක නොදෙන ආකල්පයකි. ආගමික චර්යාවන් අද ධර්මාසනවල, කාර්යාලවල ව්‍යායාමයේදී, බයිබල් අධ්‍යයනයකට නායකත්වය දීමේදී හෝ පල්ලියේ පුවත්පත්වල ලිපිවල ද දැකිය හැකිය. කෙනෙකුට දුප්පතුන් පෝෂණය කළ හැකි අතර ශුභාරංචිය දේශනා කළ හැකිය. පිටතින් එය අවංක සේවයක් ලෙස පෙනේ, නමුත් ආකල්පය බෙහෙවින් වෙනස් විය හැකිය. “නමුත් ඔබ දානයක් දෙන විට, ඔබේ දානය සැඟවී නොයන ලෙස, ඔබේ දකුණත කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබේ වම් අතට නොදන්න. රහසින් දකින ඔබේ පියාණන් වහන්සේ ඔබට විපාක දෙන සේක” (3-4 පද).
ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ "අත" අපගේ ක්රියාවන් ගැන කිසිවක් දන්නේ නැත. දානයක් දීම අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා හෝ ආත්ම ප්‍රශංසාව සඳහා ප්‍රදර්ශනය සඳහා නොවන බව පැවසීමට ජේසුස් වහන්සේ ව්‍යාජයක් භාවිතා කරයි. අපි එය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා මිස අපගේම කැමැත්තට නොවේ. දානය රහසින් කළ යුතු යැයි වචනානුසාරයෙන් ගත යුතු නැත. මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කිරීම සඳහා අපගේ යහපත් ක්‍රියා දෘශ්‍යමාන විය යුතු බව යේසුස් කලින් පැවසුවා (මතෙව් 5,16) අපගේ බාහිර බලපෑම මත නොව අපගේ ආකල්ප කෙරෙහි අවධානය යොමු කෙරේ. අපගේ අභිප්‍රාය විය යුත්තේ අපගේම ගෞරවය සඳහා නොව දෙවියන්වහන්සේගේ මහිමය සඳහා යහපත් ක්‍රියා කිරීමය.
රහසින් යාච් prayer ාව
යාච්ඤාව ගැන යේසුස් කිව්වේ ඒ හා සමාන දෙයක්. සැබවින්ම මම ඔබට කියමි, ඔවුන් දැනටමත් ඔවුන්ගේ විපාකය ලබා ඇත. එහෙත්, ඔබ යාච්ඤා කරන විට, ඔබේ වැසිකිලියට ගොස් දොර වසා, රහසේ සිටින ඔබේ පියාට යාච්ඤා කරන්න. රහසින් දකින ඔබේ පියාණන් වහන්සේ ඔබට විපාක දෙන සේක” (5-6 පද). ජේසුස් වහන්සේ ප්රසිද්ධියේ යාච්ඤාවට එරෙහිව අලුත් ආඥාවක් කරන්නේ නැත. සමහර අවස්ථාවලදී යේසුස් පවා ප්රසිද්ධියේ යාච්ඤා කළා. කාරණය වන්නේ අප යාච්ඤා කළ යුත්තේ හුදෙක් පෙනීම සඳහා පමණක් නොව, මහජන මතයට බියෙන් යාච්ඤාවෙන් වැළකී සිටීමද නොවේ. යාච්ඤාව දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කරන අතර ඔබ හොඳින් පෙනී සිටීම සඳහා නොවේ.
“ඔබ යාච්ඤා කරන විට අන්‍යජාතිකයන් මෙන් බොහෝ දේ නොසඟවන්න. මක්නිසාද යත් ඔවුන් බොහෝ වචන භාවිතා කළහොත් ඔවුන්ට ඇසෙනු ඇතැයි ඔවුන් සිතන බැවිනි. එබැවින් ඔබ ඔවුන් මෙන් නොවිය යුතුය. මක්නිසාද ඔබ ඔහුගෙන් ඇසීමට පෙර ඔබට අවශ්‍ය දේ ඔබේ පියාණන් දන්නා සේක” (7-8 පද). දෙවියන් වහන්සේ අපගේ අවශ්‍යතා දනී, නමුත් අප ඔහුගෙන් ඇසිය යුතුය (පිලිප්පි 4,6) සහ නොපසුබට උත්සාහය (ලූක් 18,1-8 වන). යාච්ඤාවේ සාර්ථකත්වය රඳා පවතින්නේ අප මත නොව දෙවියන් වහන්සේ මතය. අපට නිශ්චිත වචන සංඛ්‍යාවකට ළඟා වීමට හෝ අවම කාල රාමුවකට අනුගත වීමට හෝ යාච්ඤාවේ විශේෂ ආස්ථානයක් අනුගමනය කිරීමට හෝ හොඳ වචන තෝරා ගැනීමට අවශ්‍ය නොවේ. යේසුස් අපට ආදර්ශ යාච්ඤාවක් දුන්නා - සරල බව පිළිබඳ උදාහරණයක්. එය මඟ පෙන්වීමක් ලෙස සේවය කළ හැකිය. අනෙකුත් නිර්මාණ ද සාදරයෙන් පිළිගනිමු.
"එබැවින් ඔබ යාච්ඤා කළ යුත්තේ මෙසේය: ස්වර්ගයෙහි සිටින අපගේ පියාණෙනි! ඔබගේ නාමය ශුද්ධ වේවා. ඔබගේ රාජ්‍යය පැමිණේවා. ඔබගේ කැමැත්ත ස්වර්ගයෙහි මෙන් පොළොවෙහිද සිදුවේවා” (vv. 9-10). මෙම යාච්ඤාව ආරම්භ වන්නේ සරල ප්‍රශංසාවකින් - කිසිවක් සංකීර්ණ නොවේ, දෙවියන් වහන්සේට ගෞරව කිරීමට සහ මිනිසුන් ඔහුගේ කැමැත්තට පිළිගැනීමට ඇති ආශාවේ ප්‍රකාශයක් පමණි. "අපගේ දෛනික ආහාරය අද අපට දෙන්න" (11 පදය). අපගේ ජීවිතය රඳා පවතින්නේ අපගේ සර්වබලධාරී පියා මත බව අපි මෙයින් පිළිගනිමු. අපට පාන් සහ වෙනත් දේවල් මිලදී ගැනීමට සාප්පුවකට යා හැකි නමුත්, මෙය කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේ බව මතක තබා ගත යුතුය. අපි සෑම දිනකම ඔහු මත රඳා සිටිමු. “අපගේ ණයගැතියන්ට අපි කමා කරන්නාක් මෙන් අපගේ ණය අපට කමා කළ මැනව. අපව පරීක්ෂාවට යොමු නොකර, නපුරෙන් අපව ගලවාගන්න” (vv. 12-13). අපට ආහාර අවශ්‍ය පමණක් නොව, අපට දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සම්බන්ධතාවක් ද අවශ්‍ය වේ - අප බොහෝ විට නොසලකා හරින සම්බන්ධතාවයක් සහ අපට බොහෝ විට සමාව අවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි. දෙවියන් වහන්සේ අපට අනුකම්පා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටින විට අන් අයට දයාව දක්වන ලෙස මෙම යාච්ඤාව අපට මතක් කර දෙයි. අප සියල්ලන්ම අධ්‍යාත්මික යෝධයන් නොවේ - පරීක්ෂාවට එරෙහි වීමට අපට දිව්යමය උපකාර අවශ්‍යයි.
මෙහිදී යේසුස් යාච්ඤාව අවසන් කර අවසානයේදී එකිනෙකාට සමාව දීමේ අපගේ වගකීම නැවතත් පෙන්වා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේ කෙතරම් යහපත් ද යන්න සහ අපගේ අසාර්ථකත්වයන් කෙතරම් ශ්‍රේෂ්ඨ ද යන්න අප හොඳින් වටහා ගන්නා තරමට, අපට දයාව සහ අන් අයට සමාව දීමට කැමැත්තක් අවශ්‍ය බව අපි හොඳින් තේරුම් ගනිමු (14-15 පද). දැන් එය අවවාදයක් ලෙස පෙනේ: "ඔබ එය කරන තුරු මම මෙය නොකරමි." විශාල ගැටලුවක් වන්නේ මෙයයි: මිනිසුන් සමාව දීමට එතරම් දක්ෂ නැත. අපෙන් කිසිවෙකු පරිපූර්ණ නොවේ, කිසිවෙකු පරිපූර්ණව සමාව දෙන්නේ නැත. යේසුස් අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ දෙවි පවා නොකරන දෙයක්ද? ඔහු සමාව දීම කොන්දේසි සහිත කළ අතර, අපට කොන්දේසි විරහිතව අන් අයට සමාව දීමට සිදුවනු ඇතැයි සිතිය හැකිද? දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ සමාව අපගේ සමාව මත කොන්දේසියක් කර, අපි එයම කළොත්, ඔවුන් සමාව දෙන තුරු අපි අන් අයට සමාව නොදෙමු. අපි නොසෙල්වෙන නිමක් නැති පේළියක සිටගෙන සිටිමු. අපගේ සමාව අන් අයට සමාව දීම මත පදනම් වේ නම්, අපගේ ගැලවීම රඳා පවතින්නේ අප කරන දේ මත - අපගේ ක්‍රියා මත ය. එබැවින්, මතෙව් කියවන විට, දේවධර්මීය හා ප්රායෝගිකව, අපට ගැටළුවක් ඇත 6,14වචනාර්ථයෙන් -15 ගන්න. අප ඉපදීමටත් පෙර අපගේ පව් උදෙසා යේසුස් මිය ගිය බව මෙම අවස්ථාවේදී අපට සලකා බැලිය හැකිය. ශුද්ධ ලියවිල්ල පවසන්නේ ඔහු අපගේ පව් කුරුසියේ ඇණ ගසා මුළු ලෝකයම තමා සමඟ සමාදාන කළ බවයි.
එක් අතකින්, මතෙව් 6 අපට උගන්වන්නේ අපගේ සමාව කොන්දේසි සහිත බව පෙනේ. අනෙක් අතට, අපගේ පව් දැනටමත් සමාව දී ඇති බව ශුද්ධ ලියවිල්ල අපට උගන්වයි - සමාව දීම නොසලකා හැරීමේ පාපය ඇතුළත් වේ. මෙම අදහස් දෙක සමථයකට පත් කරන්නේ කෙසේද? අපි එක පැත්තක පද වැරදියට තේරුම් ගත්තා, නැත්නම් අනිත් පැත්ත. ජේසුස් වහන්සේ බොහෝ විට සිය සංවාද වලදී අතිශයෝක්තියේ අංගය භාවිතා කළ බව සලකා බැලීමට අපට දැන් තවත් තර්කයක් එකතු කළ හැකිය. ඔබේ ඇස ඔබව පොළඹවන්නේ නම්, එය ඉරා දමන්න. ඔබ යාච්ඤා කරන විට, ඔබේ කුඩා කාමරයට යන්න (නමුත් යේසුස් නිතරම නිවසේ යාච්ඤා කළේ නැත). අවශ්‍යතා ඇති අයට දීමේදී, දකුණත කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබේ වම් අතට දැන ගැනීමට ඉඩ නොදෙන්න. නපුරු පුද්ගලයෙකුට විරුද්ධ නොවන්න (නමුත් පාවුල් එසේ කළේය). ඔව් හෝ නැත යන්නට වඩා කියන්න එපා (නමුත් පෝල් එසේ කළා). ඔබ කිසිවෙකුට පියා යැයි නොකියන්න - එසේ වුවද, අපි සියල්ලෝම එසේය.
මේකෙන් අපිට පේනවා මතෙව් ඒක 6,14-15 අතිශයෝක්තියට තවත් උදාහරණයක් භාවිතා කරන ලදී. අපට එය නොසලකා හැරිය හැකි බව එයින් අදහස් නොවේ - අන් අයට සමාව දීමේ වැදගත්කම පෙන්වා දීමට යේසුස්ට අවශ්‍ය විය. දෙවියන් වහන්සේ අපට සමාව දීමට අපට අවශ්‍ය නම්, අප අන් අයට ද සමාව දිය යුතුය. අපට සමාව ලැබුණු රාජ්‍යයක ජීවත් වීමට නම්, අප එය එලෙසම ජීවත් විය යුතුය. දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය ලැබීමට අප කැමති සේම අපගේ සෙසු මිනිසුන්ටද ප්‍රේම කළ යුතුය. අපි මේකෙන් අසමත් වුණොත්, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය ප්‍රේමයට වෙනස් කරන්නේ නැහැ. සත්‍යය නම්, අපට ආදරය ලැබීමට අවශ්‍ය නම්, අප කළ යුතුය. මේ සියල්ල පූර්ව අවශ්යතාවයක් සපුරාලීමට කොන්දේසි සහිත බව පෙනුනද, පවසා ඇති දෙයෙහි අරමුණ ආදරය සහ සමාව දිරිමත් කිරීමයි. පාවුල් එය උපදෙසක් මෙන් තැබුවේය: “යමෙකුට විරුද්ධව පැමිණිල්ලක් ඇත්නම් එකිනෙකා සමඟ ඉවසා එකිනෙකාට සමාව දෙන්න. සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට සමාව දී ඇති පරිදි, ඔබටත් සමාව දෙන්න” (කොලොස්සි 3,13) මෙය උදාහරණයක්; එය අවශ්යතාවයක් නොවේ.
ස්වාමින්ගේ යාච්ඤාවේදී අපි අපගේ දෛනික රොටි ඉල්ලා සිටිමු, (බොහෝ අවස්ථාවලදී) අප එය දැනටමත් නිවසේ තිබේ. එලෙසම, අපට දැනටමත් සමාව ලැබී තිබියදීත්, අපි සමාව ඉල්ලා සිටිමු. මෙය අප යම් වරදක් කළ බවත්, එය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයට බලපාන බවත්, නමුත් ඔහු සමාව දීමට සූදානම් බව විශ්වාසයෙන් පිළිගැනීමකි. අපගේ ජයග්‍රහණ තුළින් අපට ලැබිය යුතු දෙයකට වඩා ගැළවීම තෑග්ගක් ලෙස අපේක්ෂා කිරීම යන්නෙහි කොටසකි.
රහසින් නිරාහාරව සිටීම
යේසුස් තවත් ආගමික හැසිරීමක් ගැන කතා කරයි: “ඔබ නිරාහාරව සිටින විට, කුහකයන් මෙන් ඇඹුල් නොවන්න. මක්නිසාද යත්, ඔවුන් තම උපවාසයෙන් සෙනඟ ඉදිරියෙහි පෙනී සිටීම සඳහා ඔවුන්ගේ මුහුණු වෙස්වළාගෙන සිටිති. සැබවින්ම මම ඔබට කියමි, ඔවුන් දැනටමත් ඔවුන්ගේ විපාකය ලබා ඇත. එහෙත්, ඔබ නිරාහාරව සිටින විට, ඔබේ හිස තෙල් ආලේප කර, ඔබේ මුහුණ සෝදන්න. රහසින් දකින ඔබේ පියාණන් වහන්සේ ඔබට විපාක දෙන සේක” (16-18 පද). අපි නිරාහාරව සිටින විට, අපි සෑම විටම මෙන් අපගේ හිසකෙස් සෝදාගෙන පීරන්නෙමු, මන්ද අපි දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියට පැමිණෙන්නේ මිනිසුන්ගේ සිත් ඇදගැනීමට නොවන බැවිනි. නැවතත් අවධාරණය වන්නේ ආකල්පයයි; එය නිරාහාරව සිටීමෙන් අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීම නොවේ. අපි නිරාහාරව සිටිනවාදැයි යමෙකු අපෙන් ඇසුවොත්, අපට සත්‍ය ලෙස පිළිතුරු දිය හැකිය - නමුත් අපෙන් කිසි විටෙකත් අසනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු නොවිය යුතුය. අපගේ ඉලක්කය වන්නේ අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීම නොව, දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීම සෙවීමයි.
මෙම විෂයයන් තුනේදීම යේසුස් පෙන්වා දෙන්නේ එකම කරුණයි. අපි දානයක් දුන්නත්, යාඥා කළත්, උපවාස කළත් ඒක කරන්නේ "රහසින්". අපි මිනිසුන්ගේ සිත් ඇදගැනීමට උත්සාහ නොකරමු, නමුත් අපි ඔවුන්ගෙන් සැඟවී නොසිටිමු. අපි දෙවියන් වහන්සේට සේවය කරන අතර ඔහුට පමණක් ගෞරව කරන්නෙමු. ඔහු අපට විපාක දෙනු ඇත. අපගේ ක්‍රියාකාරකම් මෙන් ත්‍යාගය රහසිගත විය හැකිය. එය සැබෑ වන අතර ඔහුගේ දිව්යමය යහපත්කම අනුව සිදු වේ.
ස්වර්ගයේ වස්තු
දෙවියන් වහන්සේ සතුටු කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු. අපි ඔහුගේ කැමැත්ත ඉටුකරමින් මෙලොව ක්‍ෂණික විපාකවලට වඩා ඔහුගේ විපාක අගය කරමු. මහජන ප්‍රශංසාව යනු විපාකයේ තාවකාලික ආකාරයකි. යේසුස් වහන්සේ මෙහි කතා කරන්නේ භෞතික දේවල තාවකාලික බව ගැන ය. “සලබයා සහ මලකඩ කා දමන, සොරුන් කඩා සොරකම් කරන පොළොවේ ඔබ වෙනුවෙන් වස්තු රැස් කර නොගන්න. නුමුත් සලබයා සහ මලකඩ නොකන, සොරුන් කඩා සොරකම් නොකරන ස්වර්ගයෙහි ඔබ වෙනුවෙන් වස්තු රැස්කරගන්න" (vv. 19-20). ලෞකික ධනය කෙටිකාලීනයි. වඩා හොඳ ආයෝජන උපාය මාර්ගයක් අනුගමනය කරන ලෙස යේසුස් අපට උපදෙස් දෙයි - නිහඬ පුණ්‍යායතනය, බාධා රහිත යාච්ඤාව සහ රහසිගත නිරාහාරව සිටීම තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ කල්පවත්නා වටිනාකම් සෙවීමට.
අපි යේසුස්ව වචනානුසාරයෙන් ගත්තොත්, විශ්‍රාම ගැනීම සඳහා ඉතිරි කිරීමට එරෙහිව ඔහු ආඥාවක් කරනු ඇතැයි කෙනෙකුට සිතිය හැකිය. නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ හදවත ගැන - අප වටිනා යැයි සලකන දේ. අපගේ ලෞකික ඉතුරුම් වලට වඩා ස්වර්ගීය විපාක අප අගය කළ යුතුය. "මක්නිසාද ඔබේ නිධානය කොතැනද, ඔබේ හදවතද එහි තිබේ" (21 පදය). දෙවියන් වහන්සේ අගය කරන දේවල් අපි වටිනා දෙයක් ලෙස සලකනවා නම්, අපගේ හැසිරීමටද අපගේ හදවත මඟ පෙන්වයි.
“ඇස ශරීරයේ ආලෝකයයි. ඔබේ ඇස් පිරිසිදු නම්, ඔබේ මුළු සිරුරම සැහැල්ලු වනු ඇත. නමුත් ඔබේ ඇස නරක නම්, ඔබේ මුළු ශරීරයම අඳුරු වනු ඇත. එසේ නම් ඔබ තුළ ඇති ආලෝකය අන්ධකාරය නම්, අන්ධකාරය කොතරම් විශාලද!” (22-23 පද). පෙනෙන විදිහට යේසුස් ඔහුගේ කාලයේ හිතෝපදේශයක් භාවිතා කර එය මුදල් කෑදරකමට අදාළ කරයි. නිවැරැදි විදිහට අයිති දේවල් දිහා බැලුවම හොඳ දේවල් කරන්නත් ත්‍යාගශීලී වෙන්නත් අවස්ථාවන් පේනවා. කෙසේ වෙතත්, අපි ආත්මාර්ථකාමී සහ ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළෙන විට, අපි සදාචාරමය අන්ධකාරයට ඇතුළු වෙමු - අපගේ ඇබ්බැහිවීම් මගින් දූෂිත වී ඇත. අපගේ ජීවිතයේ අප සොයන්නේ කුමක්ද - ගැනීමට හෝ දීමට? අපගේ බැංකු ගිණුම් පිහිටුවා ඇත්තේ අපට සේවය කිරීමටද නැතහොත් ඒවා අන් අයට සේවය කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දෙනවාද? අපගේ අරමුණු අපව යහපත් හෝ දූෂිත කරා ගෙන යයි. අපේ අභ්‍යන්තරය දූෂිත නම්, අපි මෙලොව විපාක පමණක් සොයන්නේ නම්, අපි සැබැවින් ම දූෂිත ය. අපව පොලඹවන්නේ කුමක්ද? සල්ලිද නැත්නම් දෙයියෝද? “කිසිවෙකුට ස්වාමිවරුන් දෙදෙනෙකුට සේවය කළ නොහැක: එක්කෝ ඔහු එක් කෙනෙකුට වෛර කරයි, අනෙකාට ප්‍රේම කරයි, නැතහොත් ඔහු එක්කෙනෙකුට බැඳී අනෙකා හෙළාදකියි. ඔබට දෙවියන් වහන්සේට සහ මාමොන්ට සේවය කළ නොහැක" (24 පදය). අපට දෙවියන් වහන්සේට සහ මහජන මතයට එකවර සේවය කළ නොහැක. අපි තරඟයකින් තොරව දෙවියන් වහන්සේට පමණක් සේවය කළ යුතුයි.
පුද්ගලයෙකුට මමොන්ට "සේවය" කළ හැක්කේ කෙසේද? මුදල් ඇගේ සතුට ගෙන දෙන බවත්, එය ඇයව අතිශයින් බලසම්පන්න බවක් ඇති කරන බවත්, ඇයට එයට විශාල වටිනාකමක් ලබා දිය හැකි බවත් විශ්වාස කිරීමෙන්. මෙම තක්සේරු කිරීම් දෙවියන් වහන්සේට වඩා සුදුසු ය. අපට සන්තෝෂය ලබා දිය හැකි තැනැත්තා ඔහුය, ආරක්ෂාව සහ ජීවිතයේ සැබෑ මූලාශ්රය ඔහුය; අපට හොඳම උපකාර කළ හැකි බලය ඔහුය. අපි ඔහුව අන් සියල්ලටම වඩා අගය කළ යුතු අතර ගෞරව කළ යුත්තේ ඔහු පළමු තැනට එන බැවිනි.
සැබෑ ආරක්ෂාව
“එබැවින් මම ඔබට කියමි, ඔබ කන බොන දේ ගැන කරදර නොවන්න. ... ඔබ අඳින දේ. විජාතිකයෝ මේ සියල්ල සොයති. මක්නිසාද මේ සියලු අවශ්‍යතා ඔබට තිබෙන බව ඔබගේ ස්වර්ගීය පියාණන්වහන්සේ දනියි” (25-32 පද). දෙවියන් වහන්සේ හොඳ පියෙක් වන අතර ඔහු අපගේ ජීවිතයේ උත්තරීතර වූ විට ඔහු අපව රැකබලා ගනු ඇත. අපි මිනිසුන්ගේ අදහස් ගණන් ගත යුතු නැත, මුදල් හෝ භාණ්ඩ ගැන කරදර විය යුතු නැත. "පළමුකොට දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්‍යයද උන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකමද සොයන්න, මේ සියල්ල නුඹලාගේ වන්නේය" (33 පදය) අපි දෙවියන්වහන්සේට ප්‍රේම කරන්නේ නම්, අපි බොහෝ කල් ජීවත් වෙමු, ප්‍රමාණවත් ආහාර ලබා ගනිමු, හොඳින් රැකබලා ගනිමු.
මයිකල් මොරිසන් විසිනි
