සහස්‍රය

134 සහස්‍රය

සහස්‍රය යනු ක්‍රිස්තියානි ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයින් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සමඟ රජකම් කරන කාලය එළිදරව් පොතේ විස්තර කර ඇත. සහස්‍රයෙන් පසු, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සියලු සතුරන් පලවා හැර, සියල්ල තමාට යටත් කළ විට, ඔහු පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේට රාජ්‍යය භාර දෙන අතර, අහසත් පොළොවත් අලුත් වනු ඇත. සමහර ක්‍රිස්තියානි සම්ප්‍රදායන් සහස්‍රය අර්ථකථනය කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීමට පෙර හෝ ඊට පසු වසර දහසක් ලෙසිනි. තවත් සමහරු ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සන්දර්භය පිළිබඳ සංකේතාත්මක අර්ථකථනයක් දකිති: යේසුස්ගේ නැවත නැඟිටීමෙන් ආරම්භ වී ඔහුගේ දෙවන පැමිණීමෙන් අවසන් වන අවිනිශ්චිත කාල පරිච්ඡේදයකි. (එළිදරව් 20,1:15-2; කොරි1,1.5; අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා 3,19-21; එපිෆනි 11,15; 1. කොරින්ති 15,24-25)

සහස්‍රය පිළිබඳ අදහස් දෙකක්

බොහෝ කිතුනුවන්ට, සහස්‍රය ඉතා වැදගත් ධර්මයකි, පුදුම සහගත ශුභාරංචියකි. නමුත් අපි සහස්‍රය අවධාරණය නොකරමු. මන්ද? මක්නිසාද යත් අප අපගේ ඉගැන්වීම් බයිබලය මත පදනම් කර ඇති නිසාත්, සමහරු සිතන ආකාරයට බයිබලය මේ විෂය පිළිබඳව පැහැදිලි ප්‍රකාශයක් නොකරන නිසාත් ය. උදාහරණයක් ලෙස සහස්‍රය කොපමණ කාලයක් පවතිනු ඇත්ද? සමහරු පවසන්නේ එය හරියටම අවුරුදු 1000 ක් ගතවනු ඇති බවයි. එළිදරව් 20 පවසන්නේ අවුරුදු දහසක්. "සහස්‍රය" යන වචනයේ තේරුම අවුරුදු දහසකි. කිසිවෙකු මෙය සැක කරන්නේ ඇයි?

පළමුවැන්න එළිදරව් පොත සංකේත වලින් පිරී ඇති හෙයිනි: සතුන්, අං, වර්ණ, සංකේතාත්මකව තේරුම් ගත යුතු සංඛ්‍යා, වචනාර්ථයෙන් නොවේ. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි, අංක 1000 බොහෝ විට රවුම් අංකයක් ලෙස භාවිතා කරයි, නිශ්චිත ගණනය කිරීමක් නොවේ. කඳුකරයේ සිටින සතුන් දහස් ගණනක් දෙවියන් වහන්සේට අයිති බව නිශ්චිත සංඛ්‍යාවක් සඳහන් නොකර කියනු ලැබේ. ඔහු අවුරුදු 40.000 ක් ගැන සඳහන් නොකර ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය දහසක් සඳහා තම ගිවිසුම පවත්වයි. එවැනි ශුද්ධ ලියවිලි පදවල දහසක් යනු අසීමිත සංඛ්‍යාවක් යන්නයි.

එමනිසා, එළිදරව් 20 හි “අවුරුදු දහසක්” යනු වචනානුසාරයෙන්ද? නැතහොත් එය සංකේතාත්මකව තේරුම් ගත යුතුද? බොහෝ විට වචනානුසාරයෙන් අදහස් නොකෙරෙන මෙම සංකේත පොතේ අංක දහස හරියටම තේරුම් ගත හැකිද? අවුරුදු දහස් ගණනක් හරියටම තේරුම් ගත යුතු බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් අපට ඔප්පු කළ නොහැකිය. එබැවින් සහස්‍රය හරියටම අවුරුදු දහසක් යැයි අපට පැවසිය නොහැක. කෙසේ වෙතත්, "සහස්‍රය යනු එළිදරව්වෙහි විස්තර කර ඇති කාල පරිච්ඡේදයයි ..."

වැඩිදුර ප්‍රශ්න

සහස්‍රය යනු “ක්‍රිස්තියානි ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයා යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සමඟ රජකම් කරන කාලය” යැයි අපට පැවසිය හැකිය. එළිදරව් අපට පවසනවා ක්‍රිස්තුස් උදෙසා හිස ගසා දැමූ අය ඔහු සමඟ රජකම් කරන බවත්, එයින් කියවෙන්නේ අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ අවුරුදු දහසක් රජකම් කරන බවයි.

නමුත් මෙම සාන්තුවරයන් පාලනය කිරීමට පටන් ගන්නේ කවදාද? මෙම ප්‍රශ්නය සමඟ අපි සහස්‍රය පිළිබඳ ඉතා උණුසුම් ලෙස විවාදයට භාජනය වන ප්‍රශ්න කිහිපයකට පැටලෙමු. සහස්‍රය දෙස බැලීමේ ක්‍රම දෙකක්, තුනක් හෝ හතරක් තිබේ.

මෙම අදහස් සමහරක් ශුද්ධ ලියවිල්ලට ප්‍රවේශවීමේදී වඩාත් වචනාර්ථයෙන් සහ තවත් සංකේතාත්මකව. නමුත් ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකු ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ප්‍රකාශ ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි - ඒවා වෙනස් ලෙස අර්ථ නිරූපණය කරයි. ඔවුන් සියල්ලන්ම කියා සිටින්නේ ඔවුන් තම අදහස් ශුද්ධ ලියවිල්ල මත පදනම් කර ගත් බවයි. එය බොහෝ දුරට අර්ථ නිරූපණය කළ යුතු කරුණකි.

මෙහිදී අපි සහස්‍රයේ වඩාත් පොදු අදහස් දෙක, ඒවායේ ශක්තීන් සහ දුර්වලතා විස්තර කරමු, පසුව අපි ඉතා විශ්වාසයෙන් කිව හැකි දේ වෙත ආපසු යමු.

  • ප්‍රාථමික සහස්‍රයට අනුව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සහස්‍රයට පෙර නැවත පැමිණේ.
  • සහස්‍රයේ මතයට අනුව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සහස්‍රයෙන් පසුව නැවත පැමිණේ, නමුත් එය දැනටමත් සහස්‍රයේ හෝ සහශ්‍රක නොවන ලෙස හැඳින්වේ, මන්ද එය අප දැනටමත් සිටින තත්වයට වඩා වෙනස් සහස්‍රයක් නොමැති බව පවසයි. මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් කියැවෙන්නේ අප දැනටමත් එළිදරව් 20 විස්තර කරන කාල සීමාව තුළ සිටින බවයි.

සහස්‍ර පාලනය සාමයේ කාලයක් යැයි විශ්වාස කිරීම විකාරයක් ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන. එය සිදුවිය හැක්කේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමෙන් පසුව පමණි. “මේ අය බයිබලය විශ්වාස නොකරන” බව පෙනෙන්නට තිබුණත් ඔවුන් කියා සිටින්නේ බයිබලය විශ්වාස කරන බවයි. කිතුනු ප්‍රේමයේ උවමනාවන්ට අනුව, බයිබලය මෙය පවසන බව ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ මන්දැයි තේරුම් ගැනීමට අප උත්සාහ කළ යුතුය.

පූර්ව සහස්‍රයේ ඉදිරිදර්ශනය

පූර්ව සහස්‍රයේ ඉදිරිපත් කිරීම සමඟ ආරම්භ කරමු.

පැරණි ගිවිසුම: පළමුවෙන්ම, බොහෝ පැරණි ගිවිසුමේ අනාවැකි වල සඳහන් වන්නේ මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ නිවැරදි සම්බන්ධතාවයක යෙදෙන ස්වර්ණමය යුගයක් ගැන ය. “සිංහයා සහ බැටළු පැටවා එකට වැතිර සිටින අතර කුඩා පිරිමි ළමයෙක් ඔවුන් එළවා දමනු ඇත. මාගේ ශුද්ධ කන්දේ කිසිඳු පාපයක් සිදු නොවන බව ස්වාමින් වහන්සේ වදාරන සේක. "

සමහර විට එම අනාගතය වර්තමාන ලෝකයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් වනු ඇති බව පෙනේ; සමහර විට ඒවා සමාන බව පෙනේ. සමහර විට එය පරිපූර්ණ බව පෙනේ, සමහර විට එය පාපය සමඟ මිශ්ර වේ. යෙසායා 2 වැනි ඡේදයක, බොහෝ අය කියනු ඇත, "එන්න, අපි ස්වාමින්වහන්සේගේ කන්දට, යාකොබ්ගේ දෙවියන්වහන්සේගේ ගෘහයට යමු, උන්වහන්සේ උන්වහන්සේගේ මාර්ග අපට උගන්වන පිණිසත්, අපි උන්වහන්සේගේ මාවත්වල ගමන් කරමු. ." මක්නිසාද ව්‍යවස්ථාව සියොන් වෙතින්ද ස්වාමීන්වහන්සේගේ වචනය යෙරුසලමෙන්ද නික්මෙන්නේය” (යෙසායා 2,3).

එසේ වුවද, තරවටු කළ යුතු ජනයා සිටිනු ඇත. මිනිසුන්ට නගුල් අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ට කෑමට ඇති නිසා, ඔවුන් මාරාන්තික නිසාය. පරිපූර්ණ මූලද්රව්ය ඇති අතර සාමාන්ය මූලද්රව්ය ඇත. කුඩා දරුවන් සිටිනු ඇත, විවාහයක් ඇත, මරණයද ඇත.

මුළු පෘථිවියම පුරවා පෙර පැවති සියලු රාජ්‍යයන් වෙනුවට මෙසියස් විසින් රාජ්‍යයක් ස්ථාපිත කරන බව දානියෙල් අපට පවසයි. පරණ ගිවිසුමේ මෙම අනාවැකි දුසිම් ගණනක් ඇත, නමුත් ඒවා අපගේ නිශ්චිත ප්‍රශ්නයට තීරණාත්මක නොවේ.

යුදෙව්වන් මෙම අනාවැකි තේරුම්ගත්තේ අනාගත පොළොවකට ය. මෙසියස් පැමිණ පාලනය කර මේ ආශීර්වාද ගෙන එනු ඇතැයි ඔවුහු අපේක්ෂා කළහ. යේසුස් වහන්සේට පෙර හා පසු යුදෙව් සාහිත්‍යය මිහිපිට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයක් අපේක්ෂා කරයි. යේසුස්ගේ ගෝලයන්ද එයම බලාපොරොත්තු වූ බව පෙනේ. එබැවින් යේසුස් දෙවිගේ රාජ්‍යයේ ශුභාරංචිය දේශනා කළ විට, පරණ ගිවිසුමේ අනාවැකි නොපවතින බව අපට මවා පෑමට නොහැකිය. මෙසියස් විසින් පාලනය කරන ලද ස්වර්ණමය යුගයක් බලාපොරොත්තුවෙන් සිටි ජනතාවකට ඔහු දේශනා කළේය. ඔහු “දේවරාජ්‍යය” ගැන කතා කරන විට එය ඔවුන්ගේ මනසෙහි විය.

ගෝලයන්: රාජ්‍යය ළඟ බව යේසුස් ප්‍රකාශ කළා. එවිට ඔහු ඇය හැර ගොස් නැවත එන බව පැවසීය. යේසුස් නැවත පැමිණෙන විට ස්වර්ණමය යුගය ගෙන එනු ඇතැයි නිගමනය කිරීම මෙම අනුගාමිකයන්ට අපහසු නොවනු ඇත. ඊශ්‍රායෙල් රාජ්‍යය යළි පිහිටුවන්නේ කවදාදැයි ගෝලයන් යේසුස්ගෙන් ඇසුවා (ක්‍රියා 1,6) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ක්‍රියාවලින් නැවත පැමිණෙන විට සියල්ල යථා තත්ත්වයට පත් කරන කාලය ගැන කතා කිරීමට ඔවුන් සමාන ග්‍රීක් වචනයක් භාවිතා කළහ 3,21: "දෙවියන් වහන්සේ ආරම්භයේ සිටම ඔහුගේ ශුද්ධ අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ මුඛයෙන් පැවසූ සියල්ල ආපසු ගෙන එන කාලය දක්වා ස්වර්ගය ඔහුව පිළිගත යුතුය."

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමෙන් පසු පරණ ගිවිසුමේ අනාවැකි අනාගත යුගයකදී ඉටු වේ යැයි ගෝලයන් අපේක්ෂා කළහ. ගෝලයන් මෙම ස්වර්ණමය යුගය ගැන වැඩි යමක් දේශනා නොකළේ ඔවුන්ගේ යුදෙව් සවන්දෙන්නන් ඒ වන විටත් සංකල්පය ගැන හුරුපුරුදු වූ බැවිනි. මෙසියස් කවුදැයි ඔවුන්ට දැනගැනීමට අවශ්‍ය විය, එබැවින් අපෝස්තලික දේශනාවේ කේන්ද්‍රය වූයේ එයයි.

පූර්ව සහශ්‍රවාදීන්ට අනුව, අපෝස්තලික දේශනය මගින් දෙවියන් වහන්සේ මෙසියස් වහන්සේ කර ඇති අලුත් දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. මෙසියස් තුළින් ගැළවීම ලැබිය හැකි ආකාරය ගැන ඇය අවධානය යොමු කළ නිසා, අනාගත දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ගැන ඇයට වැඩි යමක් කීමට අවශ්‍ය නොවූ අතර, ඔවුන් ඒ ගැන විශ්වාස කළ දේ සහ ඔවුන් ඒ ගැන කොතරම් දැන සිටියාද යන්න අද අපට දැන ගැනීමට අපහසුය. කෙසේ වෙතත්, පාවුල් කොරින්තිවරුන්ට ලියූ පළමු ලිපියෙහි දර්ශනයක් අපට දැකගත හැකිය.

පෝල්: In 1. 15 කොරින්ති , පාවුල් නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ ඔහුගේ විශ්වාසය විස්තර කරන අතර, එම සන්දර්භය තුළ ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ගැන යමක් පවසන අතර එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමෙන් පසු සහස්‍ර රාජ්‍යයක් පෙන්නුම් කරයි.

“මක්නිසාද ආදම් තුළ ඔවුන් සියල්ලන්ම මිය යනවාක් මෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඔවුන් සියල්ලන්ම ජීවත් කරනු ලැබේ. නුමුත් එක් එක්කෙනා තම තමාගේ අනුපිළිවෙලට: පළමු පල ක්‍රිස්තුස් ලෙස; ඊට පසු, ඔහු පැමිණි විට, ක්රිස්තුස් වහන්සේට අයත් අය" (1. කොරින්ති 15,22-23). නැවත නැඟිටීම අනුපිළිවෙලකට පැමිණෙන බව පාවුල් පැහැදිලි කරයි: පළමුව ක්‍රිස්තුස්, පසුව ඇදහිලිවන්තයන් පසුව. පාවුල් 23 පදයේ "පසු" යන වචනය භාවිතා කරන්නේ වසර 2000ක පමණ කාල ප්‍රමාදයක් දැක්වීමටය. අනුපිළිවෙලෙහි තවත් පියවරක් දැක්වීමට ඔහු 24 පදයේ "පසු" යන වචනය භාවිතා කරයි:

«එවිට, සියළුම පාලනය සහ සියලු බලය හා ප්රචණ්ඩත්වය විනාශ කිරීමෙන් පසු, පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේට රාජ්යය ඔහුට භාර දෙන විට අවසානය. දෙවියන් වහන්සේ සියළුම සතුරන් ඔහුගේ පාමුල තබන තුරු ඔහු පාලනය කළ යුතු බැවිනි. විනාශ කළ යුතු අවසාන සතුරා මරණයයි ”(24-26).

එබැවින් සියලු සතුරන් තම පාද යට තබන තුරු ක්‍රිස්තුස් රජ විය යුතුය. මෙය එක් වරක් සිදුවීමක් නොවේ - එය කාල පරිච්ඡේදයකි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සියලු සතුරන්, මරණයේ සතුරා පවා විනාශ කරන කාල සීමාවක් පාලනය කරයි. සියල්ල අවසන් වූ පසු.

පාවුල් මෙම පියවරයන් කිසියම් නිශ්චිත කාලානුක්‍රමයක සටහන් කර නොතිබුණද, ඔහු “පසු” යන වචනය භාවිතා කිරීම සැලැස්මේ විවිධ පියවරයන් දක්වයි. පළමුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය. දෙවන පියවර නම් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ උත්ථානයයි, එවිට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ රජ වනු ඇත. මෙම අවබෝධය ඇතිව, තුන්වන පියවර වනුයේ සියල්ල පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේට ලබා දීමයි.

එළිදරව් 20: පරණ ගිවිසුම දෙවියන් වහන්සේගේ පාලනය යටතේ සාමය හා සමෘද්ධිය පිළිබඳ ස්වර්ණමය යුගයක් පුරෝකථනය කරන අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම ක්‍රමයෙන් ඉදිරියට යන බව පාවුල් අපට පවසයි. එහෙත් ප්‍රාථමික සහස්‍රයේ සැබෑ පදනම වන්නේ එළිදරව් පොතයි. බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරන පොත මෙයයි. එහි සඳහන් දේ බැලීමට 20 වන පරිච්ඡේදයේ යම් කාලයක් ගත කළ යුතුය.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීම එළිදරව් 19 හි විස්තර කර ඇති බව නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් අපි ආරම්භ කරමු. එය බැටළු පැටවාගේ විවාහ මංගල්යය විස්තර කරයි. සුදු අශ්වයෙක් සිටි අතර, අසරුවා යනු රජවරුන්ගේ රජු සහ ස්වාමිවරුන්ගේ ස්වාමියා වන දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයයි. ඔහු ස්වර්ගයෙන් සේනාව මෙහෙයවයි
ජාතීන් පාලනය කරයි. ඔහු මෘගයා, බොරු අනාගතවක්තෘවරයා සහ ඔහුගේ සේනාවන් ජය ගනී. මෙම පරිච්ඡේදයෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීම විස්තර කෙරේ.

එවිට අපි එළිදරව් 20,1 වෙත පැමිණෙමු: “දේවදූතයෙක් ස්වර්ගයෙන් බැස එන අයුරු මම දුටුවෙමි ...” එළිදරව් පොතේ සාහිත්‍ය ප්‍රවාහය තුළ මෙය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමෙන් පසුව සිදුවන සිදුවීමකි. මේ දේවදූතයා කළේ කුමක්ද? «... ඔහු අගාධයේ යතුර සහ අතේ විශාල දම්වැලක් තිබී ඇත. ඔහු යක්ෂයා සහ සාතන් වන පරණ සර්පයා වන මකරා අල්ලා අවුරුදු දහසක් බැඳ තැබුවේ ය. දාමය වචනානුසාරයෙන් නොවේ - එය නිරූපණය කරන්නේ ආත්මයකට පාලනය කළ හැකි දෙයක්. නමුත් යක්ෂයා හීලෑ කර ඇත.

යුදෙව්වන් හා රෝමවරුන් විසින් පීඩා කරනු ලැබූ එළිදරව් පොතේ මුල් පා readers කයන් සිතන්නේ සාතන් ඒ වන විටත් බැඳී සිටින බවය. යක්ෂයා මුළු ලෝකයම රවටා පල්ලියට එරෙහිව යුද්ධ කරන බව අපි 12 වන පරිච්ඡේදයෙන් ඉගෙන ගනිමු. මෙය යක්ෂයා රඳවාගෙන සිටින බවක් නොපෙනේ. මෘගයා සහ බොරු අනාගතවක්තෘවරයා පරාජය වන තුරු ඔහු පසුබට නොවනු ඇත. 3 වන පදය: «… එය අගාධයට විසි කර එය වසා දමා මුද්රාවක් තබන්න, එවිට අවුරුදු දහස් ගණනක් සම්පූර්ණ වන තුරු එය තවදුරටත් ජනතාව රවටා නොගත යුතුය. එවිට එය ටික වේලාවකට ඉඩ දිය යුතුය. යක්ෂයා යම් කාලයක් හීලෑ කර ඇති බව ජෝන් දකී. 12 වන පරිච්ඡේදයේ යක්ෂයා මුළු ලෝකයම රවටා ඇති බව අපට කියවිය හැකිය. මෙන්න දැන් ඔහු අවුරුදු දහස් ගණනක් ලෝකය රැවටීම වලක්වා ඇත. එය හුදෙක් බැඳ නැත - එය අගුළු දමා මුද්‍රා තබා ඇත. අපට ලබා දී ඇති පින්තූරයේ දැක්වෙන්නේ සම්පූර්ණ සීමාව, සම්පූර්ණ නොහැකියාව [රැවටීමට], කිසිදු බලපෑමක් නැත.

නැවත නැඟිටීම සහ පාලනය: එම අවුරුදු දහස තුළ කුමක් සිදුවේද? යොහන් 4 වන පදයෙහි මෙය පැහැදිලි කරයි: “මම සිංහාසන දුටුවෙමි, ඔවුන් ඔවුන් මත හිඳගත්තේය, ඔවුන්ට විනිශ්චය ලැබුණි.” මෙය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමෙන් පසුව සිදුවන විනිශ්චයකි. 4 වන පදයෙහි එය තවදුරටත් මෙසේ කියයි:

Jesus ජේසුස් වහන්සේගේ සාක්ෂිය හා දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය උදෙසා හිස ගසා දැමූ අයගේ මෘගයන් හා රූපයට නමස්කාර නොකළ, නළල හා අත් මත ඔහුගේ සලකුණ නොලැබූ අයගේ ආත්ම මම දුටුවෙමි. ඔව්හු ජීවනයට පැමිණ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ අවුරුදු දහසක් රජකම් කළහ.

මෙහිදී යොහන් දකින්නේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ රජකම් කරන බවයි. මෙම පදය පවසන්නේ හිස ගසා දැමූ අය බවය, නමුත් මෙම නිශ්චිත ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය හුදෙකලා කිරීමට අදහස් නොකෙරේ, සිංහයන් විසින් killed ාතනය කරන ලද කිතුනුවන්ට එකම විපාකය නොලැබුණි. “හිස ගසා දැමූ අය” යන ප්‍රකාශය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උදෙසා සිය දිවි පිදූ සියල්ලන් වෙනුවෙන් පෙනී සිටින වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් ලෙස පෙනේ. සියලුම කිතුනුවන්ට එය අදහස් කළ හැකිය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයන් සියල්ලන්ම ඔහු සමඟ රජකම් කරන බව එළිදරව් පොතේ වෙනත් තැන්වල අපට කියවීමට තිබේ. සමහරු අවුරුදු දහසක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ රජකම් කරති. සාතන් බැඳී සිටින අතර ජාතීන් රවටා ගත නොහැක.

5 වන පදය පසුව අනියම් සිතුවිල්ලක් ඇතුල් කරයි: "(නමුත් අනෙක් මළවුන් අවුරුදු දහස් ගණනක් අවසන් වන තුරු නැවත ජීවනයට පැමිණියේ නැත)". එබැවින් අවුරුදු දහස අවසානයේ නැවත නැඟිටීමක් සිදුවනු ඇත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ කාලයට පෙර සිටි යුදෙව්වන් විශ්වාස කළේ එක් නැවත නැඟිටීමක් පමණි. ඔවුන් විශ්වාස කළේ මෙසියස්ගේ පෙනුම ගැන පමණයි. අළුත් ගිවිසුම අපට පවසන්නේ දේවල් වඩාත් සංකීර්ණ බවයි. මෙසියස් විවිධ කාලවලදී විවිධ අරමුණු සඳහා පැමිණේ. සැලැස්ම ක්‍රමයෙන් ඉදිරියට යමින් තිබේ.

අළුත් ගිවිසුමේ බොහෝමයක් විස්තර කරන්නේ වයස අවසානයේ එක් නැවත නැඟිටීමක් පමණි. නමුත් මෙය ක්‍රමයෙන් සිදුවන බව එළිදරව් පොතෙන් හෙළි වේ. “ස්වාමින්ගේ දවස” එකකට වඩා ඇතිවා සේම නැවත නැඟිටීමකට වඩා තිබේ. දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම ඉටු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ වැඩි විස්තර හෙළි කිරීම සඳහා ලියවිල්ල විවෘත කර ඇත.

අනෙක් මළවුන් ගැන ඇතුළත් කළ ප්‍රකාශය අවසානයේ 5-6 පද නැවත සහස්‍රයට පැමිණේ: «මෙය පළමු නැවත නැඟිටීමයි. පළමු නැවත නැඟිටීමට සහභාගි වන තැනැත්තා භාග්‍යවන්තය. දෙවන මරණයට මේවා කෙරෙහි බලයක් නැත; එහෙත් ඔව්හු දෙවියන් වහන්සේගේ හා ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ පූජකයන් වී ඔහු සමඟ අවුරුදු දහසක් රජකම් කරන්නෝ ය.

දර්ශනයෙන් ඇඟවෙන්නේ නැවත නැඟිටීමකට වඩා වැඩි ගණනක් ඇති වනු ඇති බවයි - එකක් සහස්‍රයේ ආරම්භයේදී සහ තවත් එකක් අවසානයේ. ජනයා තවදුරටත් සාතන් විසින් රවටනු නොලබන විට මිනිසුන් ක්‍රිස්තුස්ගේ රාජ්‍යයේ පූජකයන් හා රජවරු වනු ඇත.

7-10 පදවල සහස්‍රයේ අවසානයේ යමක් විස්තර කරයි: සාතන් නිදහස් කරනු ලැබේ, ඔහු නැවත ජනයා පොළඹවනු ඇත, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට පහර දෙනු ඇත, සතුරන් නැවත පරාජය කර ගිනි විලට හෙළනු ඇත.

මෙය පූර්ව සහස්‍ර දෘෂ්ටියේ දළ සටහනකි. සාතන් දැන් ජනයා රවටා සභාවට පීඩා කරයි. නමුත් ශුභාරංචිය නම් පල්ලියට පීඩා කරන්නන් පරාජය කරනු ඇත, සාතන්ගේ බලපෑම නවත්වනු ඇත, සාන්තුවරයන් නැඟිට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ අවුරුදු දහසක් රජකම් කරනු ඇත. එයට පසු
සාතන් කෙටි කලකට නිදහස් කර ගිනි විලට හෙළනු ඇත. එවිට කිතුනු නොවන අයගේ නැවත නැඟිටීමක් සිදුවනු ඇත.

මුල් පල්ලියේ බොහෝ දෙනෙක් විශ්වාස කළ පරිදි මෙය පෙනේ, විශේෂයෙන් කුඩා ආසියාවේ. එළිදරව් පොත වෙනත් දෘෂ්ටි කෝණයකින් අදහස් කිරීමට අදහස් කළේ නම්, මුල් පා .කයන් කෙරෙහි එතරම් හැඟීමක් ඇති කිරීමට එය අසමත් විය. ඔහු නැවත පැමිණීමෙන් පසු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අවුරුදු දහසක පාලනය පවතිනු ඇතැයි ඔවුහු විශ්වාස කළහ.

අමිලේනියල්වාදය සඳහා තර්ක

පූර්ව සහශ්‍රවාදය එතරම් පැහැදිලි නම්, බොහෝ බයිබල් විශ්වාස කරන කිතුනුවන් වෙනත් ආකාරයකින් විශ්වාස කරන්නේ ඇයි? මේ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ට කිසිදු පීඩාවක් හෝ උපහාසයක් සිදු නොවේ. වෙනත් ආකාරයකින් විශ්වාස කිරීමට ඔවුන්ට බාහිර බලපෑම් නැත, නමුත් ඔවුන් එය කෙසේ හෝ කරයි. ඔවුන් බයිබලය විශ්වාස කරන බව කියා සිටින නමුත්, බයිබලානුකුල සහස්‍රය ආරම්භය වෙනුවට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමෙන් අවසන් වන බව ඔවුහු කියා සිටිති. පළමුව කතා කරන තැනැත්තා දෙවැන්නා කතා කරන තුරු නිවැරදි බව පෙනේ (හිතෝපදේශ 1 කොරි8,17) දෙපැත්තම අහනකම් අපිට ප්‍රශ්නෙට උත්තර දෙන්න බෑ.

එළිදරව් 20 කාලය

සහස්‍ර දෘෂ්ටිය සම්බන්ධයෙන්, අපට මෙම ප්‍රශ්නයෙන් ආරම්භ කිරීමට අවශ්‍යය: එළිදරව් 20 වන පරිච්ඡේදය කාලානුක්‍රමිකව 19 වන පරිච්ඡේදයෙන් පසුව ඉටු නොවන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? 20 වන පරිච්ඡේදයේ දර්ශනය දැකීමෙන් පසු යොහන් 19 වන පරිච්ඡේදයේ දර්ශනය දුටුවේය, නමුත් දර්ශන ඒවා සැබවින්ම ඉටු වූ අනුපිළිවෙලට නොපැමිණියේ නම් කුමක් කළ යුතුද? එළිදරව් 20 අපව 19 වන පරිච්ඡේදයේ අවසානය හැර වෙනත් තැනකට ගෙන ගියහොත් කුමක් කළ යුතුද?

කාලයාගේ ඇවෑමෙන් පසුපසට හෝ ඉදිරියට යාමට මෙම නිදහසට උදාහරණයක් මෙන්න: 11 වන පරිච්ඡේදය හත්වන හොරණෑවෙන් අවසන් වේ. 12 වන පරිච්ඡේදය අපව නැවත පිරිමියෙකු බිහි කරන කාන්තාවක් වෙත ගෙන යන අතර කාන්තාව දින 1260 ක් ආරක්ෂා කරයි. මෙය පොදුවේ වටහාගෙන ඇත්තේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ උපත සහ පල්ලියට පීඩා කිරීම පිළිබඳ ඇඟවීමකි. නමුත් මෙය හත්වන හොරණෑවෙන් පසු සාහිත්‍ය ප්‍රවාහයේ දැක්වේ. ඉතිහාසයේ තවත් පැතිකඩක් ගෙනහැර දැක්වීමට ජෝන් ගේ දර්ශනය කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ඔහු ආපසු ගෙන ගියේය.

ප්‍රශ්නය නම් එළිදරව් 20 හි මෙයද සිදුවන්නේද යන්නයි. එය අපව කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ආපසු ගෙන යයිද? වඩාත් නිශ්චිතවම, මෙය දෙවියන් වහන්සේ හෙළි කරන දෙයට වඩා හොඳ අර්ථකථනයක් බවට බයිබලයේ සාක්ෂි තිබේද?

ඔව්, සහස්‍රයේ මතය පවසයි. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ආරම්භ වී ඇති බවත්, සාතන් බැඳී සිටින බවත්, නැවත නැඟිටීමක් පමණක් ඇති බවත්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම නව අහසක් හා නව පොළොවක් ගෙන එනු ඇති බවත් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සාක්ෂි තිබේ. එළිදරව් පොත එහි සියලු සංකේත හා අර්ථ නිරූපනයේ දුෂ්කරතා සහිතව සෙසු ශුද්ධ ලියවිලි පදවලට පටහැනිව සැකසීම වික්‍රමාන්විත වැරැද්දකි. අපැහැදිලි අර්ථ නිරූපණය සඳහා පැහැදිලි ශුද්ධ ලියවිලි පද භාවිතා කළ යුතුය. මෙම අවස්ථාවේ දී, එළිදරව් පොත නොපැහැදිලි සහ මතභේදාත්මක කරුණු වන අතර අනෙක් අළුත් ගිවිසුමේ පද මෙම කාරණය සම්බන්ධයෙන් පැහැදිලි ය.

අනාවැකි සංකේතාත්මක ය

ලූක්ස් 3,3-6 උදාහරණයක් ලෙස, පැරණි ගිවිසුමේ අනාවැකි තේරුම් ගන්නේ කෙසේදැයි අපට පෙන්වයි: “තවද ජෝන් බැප්ටිස්ට් ජෝර්දානය අවට ප්‍රදේශයට පැමිණ, පව් සමාව සඳහා පසුතැවිලි වීමේ බව්තීස්මය දේශනා කළේය, එය කථා පොතේ ලියා ඇත. අනාගතවක්තෘ යෙසායා: එය කාන්තාරයේ දේශකයෙකුගේ හඬකි: සමිඳාණන් වහන්සේගේ මාර්ගය සූදානම් කර ඔහුගේ මාවත් සමතලා කරන්න! සෑම නිම්නයක්ම උසස් කරනු ලබන්නේය, සෑම කන්දක් සහ කන්දක්ම පහත හෙළනු ලැබේ. වක්‍ර වූ දේ කෙළින් වන්නේ ය, රළු දේ කෙළින් ම වන්නේ ය. සියලු මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ගැළවුම්කාරයා දකිනු ඇත."

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, යෙසායා කඳු, පාරවල් සහ කාන්තාර ගැන කතා කරන විට, ඔහු කතා කරමින් සිටියේ ඉතා රූපමය ආකාරයකටය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන ගැළවීමේ සිදුවීම් නිරූපණය කිරීම සඳහා පරණ ගිවිසුමේ අනාවැකි සංකේතාත්මක භාෂාවෙන් ලබා දී ඇත.

එම්මාවුස් වෙත යන ගමනේදී යේසුස් පැවසූ පරිදි, පරණ ගිවිසුමේ අනාගතවක්තෘවරු ඔහු ගැන සඳහන් කළහ. අනාගත කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන අවධාරණය අප දකින විට, මෙම අනාවැකි යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ආලෝකයෙන් අපට නොපෙනේ. ඔහු අප සියල්ලන්ම අනාවැකි කියවන ආකාරය වෙනස් කරයි. ඔහු අවධානය යොමු කරයි. ඔහු සැබෑ දේවමාළිගාව, ඔහු සැබෑ දාවිත්, ඔහු සැබෑ ඊශ්‍රායෙලය, ඔහුගේ රාජ්‍යය සැබෑ රාජ්‍යයයි.

පේතෘස් සම්බන්ධයෙන්ද අපට එයම පෙනේ. පේතෘස් පැවසුවේ ජෝයෙල් පැවසූ අනාවැකියක් ඔහුගේම දවසේදී ඉටු වූ බවයි. අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා සලකා බලන්න 2,16-21: "නමුත් අනාගතවක්තෘ ජොයෙල් මාර්ගයෙන් කථා කරන ලද්දේ මෙයයි: අන්තිම දවස්වලදී එය සිදුවනු ඇත, දෙවියන් වහන්සේ පවසන පරිදි, මම සියලු මාංසය මත මාගේ ආත්මය වගුරුවන්නෙමි. ඔබේ පුත්‍රයෝද දූවරුද අනාවැකි කියනු ඇත, ඔබේ තරුණයෝ දර්ශන දකිති, ඔබේ මහලු මිනිසුන්ට සිහින පෙනෙනු ඇත. ඒ දවස්වල මාගේ සේවකයන් සහ මාගේ සේවිකාවන් කෙරෙහි මම මාගේ ආත්මය වගුරුවන්නෙමි, ඔවුන් අනාවැකි කියනු ඇත. තවද, මම ඉහළින් ස්වර්ගයෙහි ආශ්චර්යයන්ද, යටින් පොළොවෙහි ලකුණුද, ලේ, ගින්න සහ දුමද කරන්නෙමි. සමිඳාණන් වහන්සේගේ එළිදරව් කිරීමේ මහා දවස පැමිණීමට පෙර සූර්යයා අන්ධකාරයටත් සඳ ලේ බවටත් හැරෙනු ඇත. සමිඳාණන් වහන්සේගේ නාමයෙන් අයැදින කවරෙකු වුව ද ගැළවනු ලබන්නේ ය.”

පරණ ගිවිසුමේ අනාවැකි බොහෝමයක් ඇත්ත වශයෙන්ම පල්ලියේ වයස, අප දැන් සිටින වයස ගැන ය. තව සහස්‍ර යුගයක් තවම පැමිණ තිබේ නම්, එය දැන් අවසාන කාලය නොවේ. පසුගිය දින කිහිපයේ වාක්‍ය දෙකක් තිබිය නොහැක. අනාගතවක්තෘවරුන් අහසේ ප්‍රාතිහාර්යයන් ගැනත්, හිරු හා සඳෙහි අමුතු සං signs ා ගැනත් කතා කළ විට, එවැනි අනාවැකි සංකේතාත්මක අනපේක්ෂිත ආකාරයකින් ඉටු කළ හැකිය - දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ කෙරෙහි ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ වත් කිරීම හා අන්‍යභාෂාවෙන් කථා කිරීම වැනි අනපේක්ෂිත ලෙස.

පරණ ගිවිසුමේ අනාවැකිවල සංකේතාත්මක අර්ථ නිරූපණය අප ස්වයංක්‍රීයව ප්‍රතික්ෂේප නොකළ යුතුය. මන්ද පැරණි ගිවිසුමේ අනාවැකි සංකේතාත්මකව අපට තේරුම් ගත හැකි බව නව ගිවිසුම අපට පෙන්වා දෙයි. පරණ ගිවිසුමේ අනාවැකි පල්ලියේ යුගයේදී සංකේතාත්මක ඉටුවීම් තුළින් හෝ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමෙන් පසු නව අහසෙහි හා පොළොවෙහි ඊටත් වඩා හොඳ ආකාරයකින් ඉටු කළ හැකිය. අනාගතවක්තෘවරුන් පොරොන්දු වූ සෑම දෙයක්ම යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ, දැන් හෝ නව අහසේ හා නව පොළොවේ තිබීම හොඳය. පරණ ගිවිසුමේ අනාගතවක්තෘවරුන් විස්තර කළේ කිසිදා නිම නොවන රාජ්‍යයක්, සදාකාලික රාජ්‍යයක්, සදාකාලික යුගයක් බවයි. ඔවුන් කතා කළේ සීමිත “ස්වර්ණමය යුගයක්” ගැන නොවේ. ඉන්පසු පෘථිවිය විනාශ වී නැවත ගොඩනැඟෙනු ඇත.

අළුත් ගිවිසුමේ සෑම පැරණි ගිවිසුමේ අනාවැකියක්ම විස්තර නොකරයි. මුල් ශුද්ධ ලියවිලි පද සංකේතාත්මක භාෂාවෙන් ලියා ඇති බව පෙන්වන ඉටුවීම පිළිබඳ උදාහරණයක් තිබේ. එය සහස්‍ර දෘෂ්ටිය සනාථ නොකරන නමුත් එය බාධාවක් ඉවත් කරයි. අළුත් ගිවිසුමේ බොහෝ කිතුනුවන් සහස්‍ර සංකල්පය විශ්වාස කිරීමට හේතු වන තවත් සාක්ෂි අපට හමු වේ.

දානියෙල්

පළමුව, අපට ඩැනියෙල් 2 දෙස ඉක්මනින් බැලිය හැකිය. ඇතැමුන් එය කියවා ඇති උපකල්පන නොතකා එය පූර්ව සහශ්‍රවාදයට සහාය නොදක්වයි. “නමුත් මේ රජවරුන්ගේ දවස්වලදී ස්වර්ගයේ දෙවි කිසිදාක විනාශ නොවන රාජ්‍යයක් පිහිටුවන්නේය. ඔහුගේ රාජ්‍යය වෙනත් කිසි සෙනඟකට නොපැමිණෙන්නේය. එය මේ සියලු රාජ්‍යයන් පොඩි කර විනාශ කරන්නේය. නමුත් එය සදහටම පවතිනු ඇත" (ඩැනියෙල් 2,44).

දෙවිගේ රාජ්‍යය සියලු මිනිස් රාජ්‍යයන් තුරන් කර සදහටම පවතිනු ඇතැයි දානියෙල් පවසයි. මෙම පදයේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය පැමිණෙන්නේ පල්ලියේ යුගයක විශාල පීඩාවකින් විනාශ වී ඇති බවත්, පසුව සහස්‍රයේ යුගයක් සාතන් නිදහස් කිරීමෙන් විනාශ වී ඇති බවත්, පසුව නව ජෙරුසලමක් බවට පත්වන බවත්ය. නැත, මෙම පදය සරලව පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සියලු සතුරන් පරාජය කර සදහටම පවතිනු ඇති බවයි. සියලු සතුරන් දෙවරක් පරාජය කිරීමට හෝ තුන් වරක් අධිරාජ්‍යය ගොඩනැගීමට අවශ්‍ය නැත.

යේසුස් වහන්සේ

යේසුස් දුන් වඩාත් සවිස්තරාත්මක අනාවැකිය ඔලිව් කන්ද අනාවැකියයි. සහස්‍රය ඔහුට වැදගත් නම්, අපි එහි ඉඟියක් සොයා ගත යුතුය. නමුත් මෙය එසේ නොවේ. ඒ වෙනුවට, යේසුස් නැවත පැමිණීම විස්තර කරන අතර, විපාකය සහ ද .ුවම පිළිබඳ විනිශ්චයක් වහාම පැමිණේ. මතෙව් 25 විනිශ්චයට නැඟී සිටින ධර්මිෂ් es යන් ගැන විස්තර කරනවා පමණක් නොව, දුෂ්ටයන් තම විනිශ්චයකරුට මුහුණ දෙන ආකාරයත්, අන්ධකාරයට දැඩි ලෙස යටත් වන ආකාරයත් එයින් පෙන්නුම් කරයි. බැටළුවන් සහ එළුවන් අතර වසර දහසක කාල පරතරයක් ඇති බවට මෙහි කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත.

යේසුස් මතෙව් 1 හි අනාවැකි පිළිබඳ ඔහුගේ අවබෝධය සඳහා තවත් ඉඟියක් ලබා දුන්නේය9,28: «යේසුස් වහන්සේ ඔවුන්ට මෙසේ වදාළ සේක: සැබැවින් ම මම ඔබට කියමි, මා අනුගමනය කළ ඔබ, පුනරුත්පත්තිය තුළ, මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාණන් තම තේජවත් සිංහාසනය මත හිඳගන්නා විට, ඔබත් ඊශ්‍රායෙල් ගෝත්‍ර දොළොස විනිශ්චය කරමින් සිංහාසන දොළහක හිඳගන්නෙහිය. »

යේසුස් කතා කරන්නේ අවුරුදු දහසක කාලයක් තුළ පාපය තවමත් පවතින බවත් සාතන් තාවකාලිකව බැඳී සිටින බවත්ය. ඔහු සියල්ල නැවත පිහිටුවීම ගැන කථා කරන විට, ඔහු අදහස් කරන්නේ සියල්ල අලුත් කිරීම - නව අහස සහ නව පොළොව. ඔහු කිසිවක් නොකියයි
අතර වසර දහසකට වැඩි කාලයක්. එම සංකල්පය අවම වශයෙන් පැවසීම යේසුස්ගේ නොවේ
වැදගත්, මන්ද ඒ ගැන කිසිවක් නොකියූ බැවිනි.

පෙට්‍රස්

මුල් පල්ලියේ ද එයම සිදු විය. පනත් වල 3,21 පේතෘස් පැවසුවේ "දෙවියන් වහන්සේ ආරම්භයේ සිටම තම ශුද්ධ අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ මුඛයෙන් කතා කළ සියල්ල ආපසු ගෙන එන කාලය දක්වා ක්රිස්තුස් ස්වර්ගයේ සිටිය යුතු බවයි." ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන විට සියල්ල ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කරන අතර පේතෘස් පවසන්නේ මෙය OT අනාවැකියේ නිවැරදි අර්ථ නිරූපණය බවයි. වසර දහසකට පසුව දැවැන්ත අර්බුදයක් ඇති කිරීමට ක්රිස්තුස් පාපය අත්හැරියේ නැත. ඔහු සියල්ල එකවර පිළිවෙලට තබයි - අලුත් කරන ලද අහසක් සහ අලුත් කළ පොළොවක්, සියල්ල එකවර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමේදී.

පේතෘස් පැවසූ දේ සැලකිල්ලට ගන්න 2. පෙට්‍රස් 3,10 ලිවීය: "නමුත් ස්වාමීන්ගේ දවස සොරෙකු මෙන් පැමිණෙනු ඇත; එවිට අහස මහා කඩාවැටීමකින් බිඳී යනු ඇත. නමුත් මූලද්‍රව්‍ය තාපයෙන් දිය වී පොළොව සහ එහි වැඩ විනිශ්චය කරනු ලැබේ." ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමේදී ගිනි විල මුළු පොළොවම පිරිසිදු කරයි. එහි වසර දහස් ගණනක කාලයක් ගැන කිසිවක් නොකියයි. 12-14 පදවල එය මෙසේ කියයි: “... අහස ගින්නෙන් බිඳී යන විට සහ මූලද්‍රව්‍ය තාපයෙන් දිය වී යන විට. නමුත් ධර්මිෂ්ඨකම වාසය කරන ඔහුගේ පොරොන්දුව අනුව අපි අලුත් අහසක් සහ අලුත් පොළොවක් එනතුරු බලා සිටිමු. එබැවින්, මාගේ ප්‍රේමවන්තයෙනි, ඔබ බලා සිටින අතරතුර, ඔහු ඉදිරියෙහි ඔබ නොකැළැල් හා නිදොස්ව සමාදානයෙන් සිටිනු පිණිස උත්සාහ කරන්න."

අප බලාපොරොත්තු වන්නේ සහස්‍රයක් නොව නව අහසක් හා නව පොළොවක් වෙතය. හෙට දවසේ අපූරු ලෝකයේ ශුභාරංචිය ගැන කතා කරන විට, අප අවධානය යොමු කළ යුත්තේ පාපය හා මරණය තවමත් පවතින කාල පරිච්ඡේදයක් ගැන නොවේ. අවධානය යොමු කිරීමට අපට වඩා හොඳ ආරංචියක් ඇත: නව අහසේ හා පොළොවේ ඇති සියල්ල යථා තත්වයට පත් කිරීමට අපි බලා සිටිය යුතුය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන විට මේ සියල්ල ස්වාමින්ගේ දවසේදී සිදුවනු ඇත.

පෝල්ස්

පාවුල් එම අදහසම ඉදිරිපත් කරයි 2. තෙසලෝනික 1,67: මක්නිසාද ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ සිය බලවත් දූතයන් සමඟ ස්වර්ගයෙන් එළිදරව් වන විට, ඔබට පීඩා කරන අයට පීඩා ආපසු ගෙවීම දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සාධාරණ ය, නමුත් දුක් විඳින ඔබට අප සමඟ විවේකය ලබා දීම. දෙවි පළමු සියවසේ පීඩා කළ අයට නැවත පැමිණෙන විට දඬුවම් කරයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමේදී ඇදහිලිවන්තයන් පමණක් නොව නොඇදහිලිවන්තයන්ගේ නැවත නැඟිටීමයි. ඒ කියන්නේ ඒ අතර කාල සීමාවක් නැති නැවත නැඟිටීමක්. ඔහු එය 8-10 වාක්‍යවල නැවත පවසයි: “...ඇවිළෙන ගින්නෙන්, දෙවියන්ව නොදන්නා සහ අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේගේ ශුභාරංචියට කීකරු නොවන අයගෙන් පළිගැනීම. ඔවුන් සමිඳාණන් වහන්සේගේ අභිමුඛයෙන් සහ ඔහුගේ තේජාන්විත බලයෙන් දඩුවම්, සදාකාලික විනාශය අත්විඳිනු ඇත. මක්නිසාද අපි ඔබට සාක්ෂි දුන් දේ ඔබ විශ්වාස කළා.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන දවසේදී එකම වේලාවක නැවත නැඟිටීමක් මෙය විස්තර කරයි. එළිදරව් පොත නැවත නැඟිටීම් දෙකක් ගැන කතා කරන විට, එය පාවුල් ලියූ දෙයට පටහැනියි. යහපත හා අයහපත එදිනම මතු වන බව පාවුල් පවසයි.

පාවුල් සරලවම යොහන් තුළ යේසුස් පැවසූ දේ පුනරුච්චාරණය කරයි 5,28-29 කිව්වා: "පුදුම වෙන්න එපා. මක්නිසාද සොහොන් ගෙවල්වල සිටින සියල්ලන්ට ඔහුගේ හඬ ඇසෙන පැය පැමිණෙන්නේය, යහපත කළ අය ජීවනයේ නැවත නැඟිටීම දක්වාත්, නපුර කළ අය විනිශ්චයේ නැවත නැඟිටීම සඳහාත් පැමිණෙනු ඇත. හොඳ සහ නරක එකම අවස්ථාවේදීම නැවත නැඟිටීම ගැන යේසුස් කතා කරයි - අනාගතය ගැන හොඳින් විස්තර කිරීමට යමෙකුට හැකි නම්, ඒ යේසුස් වහන්සේ ය. අපි යේසුස්ගේ වචනවලට පටහැනිව එළිදරව් පොත කියවන විට, අපි එය වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරමු.

රෝමවරුන් දෙස බලමු, ප්‍රතිපත්තිමය කරුණු සම්බන්ධයෙන් පාවුල්ගේ දීර්ඝතම දළ සටහන. ඔහු රෝම භාෂාවෙන් අපගේ අනාගත මහිමය විස්තර කරයි 8,18-23: "මක්නිසාද මේ කාලයේ දුක් වේදනා අපට හෙළි කිරීමට නියමිත මහිමය සමඟ සැසඳීම වටින්නේ නැති බව මට ඒත්තු ගොස් ඇත. මක්නිසාද යත්, සත්වයාගේ කනස්සල්ලෙන් බලා සිටීම දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් එළිදරව් වන තෙක් බලා සිටියි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මැවිල්ල මරණයට යටත් වේ - එහි කැමැත්ත නොමැතිව, නමුත් එය යටත් කළ තැනැත්තා විසින් - නමුත් බලාපොරොත්තුවෙන්; මක්නිසාද මැවිල්ල ද දූෂණයේ වහල්භාවයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ මහිමාන්විත නිදහසට මුදා හරිනු ඇත" (vv. 18-21).

දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ මහිමය ලැබෙන විට මැවිල්ල බලා සිටින්නේ ඇයි? මන්ද මැවීම ද වහල්භාවයෙන් නිදහස් වනු ඇත - අනුමාන වශයෙන් ඒ සමඟම. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් මහිමයෙන් එළිදරව් වූ විට, මැවීම තවදුරටත් බලා නොසිටිනු ඇත. මැවීම අලුත් වනු ඇත - ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන විට නව අහසක් හා නව පොළොවක් ඇත.

පාවුල් අපට ද එම අදහසම දරයි 1. කොරින්ති 15. ඔහු 23 පදයේ පවසන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට අයත් අය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන විට නැවත නැඟිටුවනු ලබන බවයි. 24 වන පදය අපට පවසන්නේ, "එයින් පසුව අවසානය...", එනම් අවසානය පැමිණෙන්නේ කවදාද යන්නයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම සෙනඟ නැඟිටුවනු පිණිස පැමිණෙන විට, ඔහු තම සියලු සතුරන් විනාශ කර, සියල්ල යථා තත්ත්වයට පත් කර, රාජ්‍යය පියාණන් වහන්සේට භාර දෙනු ඇත.

23 වන පදය සහ 24 වන පදය අතර වසර දහසක කාලයක් ඉල්ලා සිටීමට අවශ්‍ය නැත. අවම වශයෙන් අපට පැවසිය හැකිය යම් කාල පරිච්ඡේදයක් තිබේ නම් එය පාවුල්ට එතරම් වැදගත් නොවීය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි කාල පරිච්ඡේදයක් ඔහු වෙනත් තැනක ලියා ඇති දෙයට පටහැනි වන අතර එය යේසුස් පැවසූ දෙයට පටහැනි වනු ඇත.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමෙන් පසු රාජ්‍යයක් ගැන රෝම 11 කිසිවක් පවසන්නේ නැත. එහි සඳහන් දේ එවැනි කාල පරිච්ඡේදයකට ගැළපෙන නමුත් රෝම 11 හිම එවැනි කාල පරිච්ඡේදයක් ගැන අපට සිතාගත හැකි කිසිවක් නොමැත.

එපිෆනි

දැන් අපි සමස්ත ආන්දෝලනයට තුඩු දෙන ජෝන්ගේ අමුතු හා සංකේතාත්මක දැක්ම දෙස බැලිය යුතුය. යොහන් සමහර විට විකාර සතුන් හා ස්වර්ගීය සංකේත මගින් වෙනත් ප්‍රේරිතයන් විසින් හෙළි නොකළ දේවල් හෙළි කරයිද? නැතහොත් ඔහු එකම අනාවැකිමය රාමුව විවිධ ආකාරවලින් නැවත හඳුන්වා දෙයිද?

අපි එළිදරව් 20 න් පටන් ගනිමු.1. සාතන්ව බැඳ තැබීමට පණිවිඩකරුවෙකු [දේවදූතයෙක්] ස්වර්ගයෙන් පැමිණේ. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් දන්නා කෙනෙක් සමහරවිට සිතනු ඇත: මෙය දැනටමත් සිදුවී ඇත. මතෙව් 12 හි, ඔවුන්ගේ කුමාරයා මාර්ගයෙන් නපුරු ආත්මයන් දුරු කළ බවට යේසුස්ට චෝදනා එල්ල විය. යේසුස් මෙසේ පිළිතුරු දුන්නේය.

"නමුත් මම දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයෙන් නපුරු ආත්ම දුරු කළහොත් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය ඔබ වෙත පැමිණ ඇත" (28 පදය). යේසුස් වහන්සේ භූතයන් දුරු කළේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයෙන් බව අපි විශ්වාස කරමු. මේ අනුව දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය මේ යුගයට පැමිණ ඇති බව ද අපට ඒත්තු ගොස් ඇත.

ඉන්පසු යේසුස් 29 වන පදයේ මෙසේ සඳහන් කරයි. “නැතහොත් බලවත් මිනිසාව මුලින් බැඳ නොගත්තොත් මිනිසෙකු ශක්තිමත් මිනිසෙකුගේ ගෙදරට කඩා ඔහුගේ බඩු සොරකම් කරන්නේ කෙසේද? එවිට පමණක් ඔහුට තම නිවස කොල්ලකෑමට හැකිය. යේසුස් වහන්සේට යක්‍ෂයන්ව පාලනය කිරීමට හැකි වූයේ ඔහු දැනටමත් සාතන්ගේ ලෝකයට ඇතුළු වී ඔහුව බැඳ ඇති බැවිනි. එළිදරව් 20 හි භාවිතා කර ඇති එකම වචනය එයයි. සාතන් පරාජය වී බැඳී සිටියේය. මේ සඳහා තවත් සාක්ෂි මෙන්න:

  • ජෝන් 1 හි2,31 යේසුස් පැවසුවේ “දැන් මේ ලෝකයට විනිශ්චය පැමිණේ. දැන් මේ ලෝකයේ කුමාරයා නෙරපා හරිනු ලැබේ." යේසුස්ගේ දේවසේවයේදී සාතන්ව දුරු කළා.
  • කොලොස්සියන් 2,15 යේසුස් දැනටමත් තම සතුරන්ව ඔවුන්ගේ බලයෙන් ඉවත් කර "කුරුසියෙන් ඔවුන්ව ජයගෙන" ඇති බව අපට පවසයි.
  • හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 2,14-15 යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ මැරීමෙන් යක්ෂයා විනාශ කළ බව අපට කියයි - එය ප්‍රබල වචනයකි. "දරුවන් මස් හා ලේ ඇති බැවින්, ඔහු ද එය එලෙසම පිළිගත්තේය, එවිට මරණයෙන් මරණයට බලය ඇති යක්ෂයාගේ බලය නැති කර දමනු ඇත."
  • In 1. ජොහැනස් 3,8 එහි මෙසේ සඳහන් වේ: "දෙවිගේ පුත්‍රයා යක්ෂයාගේ ක්‍රියා විනාශ කරන පිණිස පෙනී සිටියේ මේ සඳහාය."

යූද් 6 හි අවසාන ඡේදය ලෙස: “දේවදූතයන් පවා ස්වර්ගීය තරාතිරම නොබලා තම නිවෙස් අතහැර ගියහ. ඔහු ශ්‍රේෂ් day දවසේ විනිශ්චය සඳහා සදාකාලික බැඳීම් අන්ධකාරයේ තබා ගත්තේය.

සාතන් දැනටමත් බැඳී ඇත. එහි බලය දැනටමත් සීමා කර ඇත. එබැවින් සාතන් බැඳී සිටින බව යොහන් දුටු බව එළිදරව් 20 හි සඳහන් වන විට, මෙය අතීතයේ සිට පැමිණි දර්ශනයක් බව අපට අනුමාන කළ හැකිය. වෙනත් දර්ශන අපට නොපෙන්වා ඇති පින්තූරයේ කොටසක් බැලීමට අප නැවත පැමිණ ඇත. සාතන්ගේ අඛණ්ඩ බලපෑම නොතකා දැනටමත් පරාජිත සතුරෙකු බව අපට පෙනේ. ඔහුට තවදුරටත් ජනතාව මුළා කළ නොහැකිය. බ්ලැන්කට්ටුව ගලවා සියලු ජාතීන්ට අයත් අය දැනටමත් ශුභාරංචිය අසා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට පැමිණෙමින් සිටිති.

දිවි පිදූවෝ දැනටමත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ සිටින බව දැකීමට අපව තිරය පිටුපස ගෙන යනු ලැබේ. හිස ගසා දමා හෝ වෙනත් ආකාරයකින් killed ාතනය කරනු ලැබුවද, ඔවුන් ජීවනයට පැමිණ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ ජීවත් වූහ. ඔවුන් දැන් ස්වර්ගයේ සිටින බව සහශ්‍රක දර්ශනය පවසන අතර, ඔවුන් පළමු වරට නැවත ජීවනයට පැමිණෙන පළමු නැවත නැඟිටීම මෙයයි. දෙවන නැවත නැඟිටීම ශරීරයේ නැවත නැඟිටීමක් වනු ඇත; පළමුවැන්න නම්, මේ අතරතුර අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ ජීවත් වීමට පැමිණීමයි. මෙම නැවත නැඟිටීමට සහභාගී වන සියල්ලන්ටම ආශීර්වාද හා ශුද්ධය.

පළමු මරණය දෙවන මරණයට වඩා වෙනස් ය. එබැවින් පළමු නැවත නැඟිටීම දෙවැන්න මෙන් වනු ඇතැයි උපකල්පනය කිරීම යථාර්ථවාදී නොවේ. ඒවා සාරයෙන් වෙනස් වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ සතුරන් දෙවරක් මිය යන සේම, මිදුණු අය දෙවරක් ජීවත් වෙති. මෙම දර්ශනයේ දී දිවි පිදූවන් දැනටමත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ සිටින අතර, ඔවුන් ඔහු සමඟ රජකම් කරන අතර, මෙය "අවුරුදු දහසක්" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයෙන් ප්‍රකාශ වන ඉතා දිගු කාලයක් ගතවේ.

එම දීර් time කාලය අවසන් වූ විට, සාතන් නිදහස් කරනු ලැබේ, විශාල පීඩාවක් ඇති වනු ඇත, සාතන් සහ ඔහුගේ බලයන් සදහටම පරාජය වනු ඇත. විනිශ්චයක්, ගිනි පොකුණක්, පසුව නව අහසක් සහ නව පොළොවක් ඇත.

මේ ගැන සිත්ගන්නා කරුණක් 8 වැනි පදයේ මුල් ග්‍රීක පාඨයේ දක්නට ලැබේ: සාතන් ජාතීන් රැස් කරන්නේ සටන් කිරීමට පමණක් නොව, සටන සඳහා - එළිදරව් 1 හි6,14 සහ 1 කි9,19. මෙම පද තුනම විස්තර කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමේදී එකම මහා උච්චතම සටනයි.

අපට එළිදරව් පොත හැර වෙන කිසිවක් නොතිබුනේ නම්, සාතන් අවුරුදු දහසකට බැඳී සිටින බවත්, නැවත නැඟිටීමකට වඩා වැඩි ගණනක් ඇති බවත්, දේවරාජ්‍යයේ අවම වශයෙන් අදියර තුනක්වත් ඇති බවත්, එහි ඇති බවටත් අපි පිළිගත හැකිය. අවම වශයෙන් අවසන් සටන් දෙකක් වන අතර "අවසාන දින" එකකට වඩා තිබේ.

නමුත් එළිදරව් පොත අප සතුව නැත. අපට තවත් බොහෝ ශුද්ධ ලියවිලි පද තිබේ
ඔහු පැහැදිලිවම නැවත නැඟිටීමක් උගන්වන අතර යේසුස් නැවත පැමිණෙන විට අවසානය පැමිණෙන බව උගන්වයි. එබැවින් අළුත් ගිවිසුමේ ඉතිරි කොටස්වලට පටහැනි යැයි පෙනෙන මෙම එළිදරව් පොතේ යමක් අපට හමු වුවහොත්, එය අමුතුම දෙයක් ලෙස පිළිගැනීමට අවශ්‍ය නැත. ඒ වෙනුවට, අපි එහි සන්දර්භය දෙස බැලුවේ දර්ශන හා සංකේත පොතක වන අතර එහි සංකේත අනෙක් බයිබලයට පටහැනි නොවන අයුරින් අර්ථ නිරූපණය කළ හැකි ආකාරය අපට දැක ගත හැකිය.

දේවධර්මයේ සංකීර්ණ ක්‍රමයක් බයිබලයේ වඩාත්ම අපැහැදිලි පොත මත පදනම් කර ගත නොහැක. එය ගැටලු ඇති කරන අතර අළුත් ගිවිසුම ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමෙන් පසු තාවකාලික රාජ්‍යයක් පිළිබඳව බයිබලානුකුල පණිවිඩය අවධානය යොමු නොකරයි. එය අවධානය යොමු කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පළමු වරට පැමිණි විට කළ දේ, ඔහු දැන් පල්ලියේ කරන්නේ කුමක්ද සහ උච්චතම උච්චතම අවස්ථාව ලෙස, නැවත පැමිණීමෙන් පසු එය සදාකාලයටම අවසන් වන්නේ කෙසේද යන්නයි.

අමිලේනියම්වාදයට පිළිතුරු

සහස්‍රයේ දෘෂ්ටිය බයිබලානුකුල සහය නොලැබේ. එය හුදෙක් අධ්‍යයනය නොකර බැහැර කළ නොහැකිය. සහස්‍රය හැදෑරීමට ඔබට උපකාර කළ හැකි පොත් කිහිපයක් මෙන්න.

  • මිලේනියම් හි අර්ථය: දර්ශන හතරක්, සංස්කරණය කරන ලද්දේ රොබට් ක්ලවුස්, ඉන්ටර්වර්සිටි, 1977.
  • එළිදරව්ව: දර්ශන හතරක්: සමාන්තර විවරණයක් [එළිදරව්: දර්ශන හතරක්, එකක්
    සමාන්තර විවරණය], ස්ටීව් ග්‍රෙග්, නෙල්සන් ප්‍රකාශකයන්, 1997.
  • සහස්‍ර මේස්: එවැන්ජලිස්ත විකල්ප වර්ග කිරීම
    වර්ග කිරීමේ විකල්පයන්], ස්ටැන්ලි ග්‍රෙන්ස්, ඉන්ටර්වර්සිටි, 1992.
  • සොන්ඩර්වන්, ඩැරල් බොක් විසින් මිලේනියම් සහ ඉන් ඔබ්බට දර්ශන තුනක්.
  • මිලර්ඩ් එරික්සන් සහස්‍රය පිළිබඳ පොතක් ලියා ඇති අතර ඒ පිළිබඳව හොඳ පරිච්ඡේදයක් ඔහුගේ ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මයේ සඳහන් කර ඇත. එකක් තීරණය කිරීමට පෙර ඔහු විකල්පයන් පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණයක් ලබා දෙයි.

මෙම පොත් සියල්ලම සහස්‍රය පිළිබඳ එක් එක් සංකල්පයේ ශක්තීන් හා දුර්වලතා ගෙනහැර දැක්වීමට උත්සාහ කරයි. සමහරු කතුවරුන් අන්‍යෝන්‍ය අදහස් විවේචනය කරති. මෙම පොත් සියල්ලම පෙන්වන්නේ ප්‍රශ්න සංකීර්ණ බවත් නිශ්චිත පද විශ්ලේෂණය කිරීම තරමක් සවිස්තරාත්මක විය හැකි බවත්ය. විවාදය දිගටම පැවතීමට එය එක් හේතුවකි.

පූර්ව සහශ්‍රවාදියාගේ පිළිතුර

ප්‍රාථමික සහශ්‍රවාදියෙකු සහස්‍රයේ දෘෂ්ටියට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? පිළිතුරට කරුණු හතරක් ඇතුළත් විය හැකිය:

  1. එළිදරව් පොත බයිබලයේ කොටසක් වන අතර එහි ඉගැන්වීම් නොසලකා හැරිය නොහැක්කේ එය අර්ථ නිරූපණය කිරීම අසීරු නිසා හෝ එය එළිදරව් සාහිත්‍යය නිසා ය. අප එය වෙනත් පද දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කළත් එය ශුද්ධ ලියවිලි පදයක් ලෙස පිළිගත යුතුය. අපට දැනටමත් පවසා ඇති දේවල් නැවත නොකිරීමට පමණක් නොව, අලුත් දෙයක් හෙළි කිරීමට එයට ඉඩ දිය යුතුය. එය අළුත් හෝ වෙනස් කිසිවක් හෙළි නොකරනු ඇතැයි අපට කල්තියා උපකල්පනය කළ නොහැකිය.
  2. තවදුරටත් අනාවරණය කිරීම කලින් අනාවරණය කිරීමට පටහැනි නොවේ. යේසුස් වහන්සේ නැවත නැඟිටීමක් ගැන පැවසූ බව සත්‍යයකි, නමුත් ඔහුව වෙන කිසිවෙකු ඉදිරියේ ඇති දැඩි කළ හැකි බව පිළිගැනීමේ පරස්පරතාවයක් නොමැත. මේ අනුව අපට දැනටමත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට පරස්පර නොවී නැවත නැඟිටීම් දෙකක් ඇති අතර, එබැවින් එක් නැවත නැඟිටීමක් කාල දෙකකට හෝ වැඩි ගණනකට බෙදා ඇතැයි උපකල්පනය කිරීම පරස්පර විරෝධී නොවේ. කාරණය වන්නේ, සෑම පුද්ගලයෙකුම එක් වරක් පමණක් ඇති දැඩි කිරීමයි.
  3. දෙවිගේ රාජ්‍යයේ අමතර අදියරයන් පිළිබඳ කාරණය. මෙසියස් වහා ස්වර්ණමය යුගය උදා කරනු ඇතැයි යුදෙව්වන් අපේක්ෂා කළ නමුත් ඔහු එසේ කළේ නැත. අනාවැකි ඉටුවීමේදී විශාල කාල වෙනසක් තිබුණා. පසුකාලීන හෙළිදරව් කිරීම් මගින් මෙය පැහැදිලි කෙරේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පෙර කිසිදා හෙළි නොකළ කාල පරිච්ඡේද ඇතුළත් කිරීම පරස්පර විරෝධී නොවේ - එය පැහැදිලි කිරීමකි. අප්‍රකාශිත හිඩැස් සහිතව, අදියර වශයෙන් ඉටු කිරීම සහ දැනටමත් සිදුවී ඇත. 1. 15 කොරින්ති එවැනි අවධීන් පෙන්නුම් කරයි, එමෙන්ම එළිදරව් පොත එහි ස්වභාවික අර්ථයෙන්ද දක්වයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නැවත පැමිණීමෙන් පසු දේවල් වර්ධනය වීමේ හැකියාවට අප ඉඩ දිය යුතුය.
  4. එළිදරව් 20,1: 3 හි භාෂාව සමඟ සහස්‍ර දෘෂ්ටිය ප්‍රමාණවත් ලෙස කටයුතු කරන බවක් නොපෙනේ. සාතන් බැඳී සිටිනවා පමණක් නොව, ඔහුව සිර කර මුද්‍රා තබා ඇත. පින්තූරය යනු ඔහුට තවදුරටත් කිසිදු බලපෑමක් නොමැති, අර්ධ වශයෙන් පවා නොවේ. සාතන්ව බැඳ තැබීම ගැන යේසුස් පැවසූ බවත්, කුරුසියේ සාතන්ව පරාජය කළ බවත් නිවැරදිය. නමුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සාතන්ට එරෙහිව ලැබූ ජයග්‍රහණය තවමත් සම්පූර්ණයෙන් සාක්ෂාත් වී නොමැත. සාතන් තවමත් ක්‍රියාශීලී, තවමත් විශාල පිරිසක් පොළඹවයි. මෘග රාජ්‍යය විසින් පීඩා කරනු ලැබූ මුල් පා readers කයන්ට සාතන් ඒ වන විටත් බැඳී සිටින බව එතරම් පහසුවෙන් උපකල්පනය නොකරනු ඇති අතර එමඟින් තවදුරටත් ජාතීන් රැවටීමට නොහැකි වනු ඇත. රෝම අධිරාජ්‍යයේ අතිමහත් බහුතරය රැවටිලිකාර තත්වයක පවතින බව පා ers කයෝ හොඳින් දැන සිටියහ.

කෙටියෙන් කිවහොත්, සහස්‍රයේ නරඹන්නාට පිළිතුරු දිය හැකිය: දෙවියන් වහන්සේට අලුත් දේවල් හෙළි කිරීමට අපට ඉඩ දිය හැකි බව සත්‍යයකි, නමුත් එළිදරව් පොතේ ඇති සෑම අසාමාන්‍ය දෙයක්ම ඇත්ත වශයෙන්ම අලුත් දෙයක් යැයි අපට කල්තියා උපකල්පනය කළ නොහැකිය. ඒ වෙනුවට, එය නව පෙනුමකින් පැරණි අදහසක් විය හැකිය. නැවත නැඟිටීමක් කාල පරතරයකින් වෙන් කළ හැකිය යන අදහස ඇත්ත වශයෙන්ම එය නොවේ. සාතන් ගැන මුල් පා readers කයන්ට හැඟුණු දේ පිළිබඳ අපගේ අදහස විය යුත්තේ කුමක් ද යන්න පිළිබඳ අපගේ අර්ථ නිරූපණය විය යුතුය
එළිදරව් සංකේතවාදය යනු සැබවින්ම පාලනය කිරීමයි. අපට ආත්මීය හැඟීමකින් පැමිණිය හැකිය
සංකේතාත්මක භාෂාවෙන් ලියා ඇති පොතක විස්තීර්ණ යෝජනා ක්‍රමයක් ගොඩනගා ගත නොහැක.

නිගමනය

සහස්‍රයේ වඩාත් ජනප්‍රිය අදහස් දෙක දැන් අප දැක ඇති අතර, අප කුමක් කිව යුතුද? “සමහර ක්‍රිස්තියානි සම්ප්‍රදායන් සහස්‍රය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමට පෙර හෝ පසුව අවුරුදු 1000 ක් ලෙස අර්ථකථනය කරන අතර තවත් සමහරු විශ්වාස කරන්නේ ශුද්ධ ලියවිලිමය සාක්ෂි සංකේතාත්මක අර්ථකථනයකට යොමු වන බවයි: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානයෙන් ආරම්භ වන අවිනිශ්චිත කාල පරිච්ඡේදයක් ඔහු ආපසු එන විට අවසන් වේ.

සහස්‍රය යනු සැබෑ කිතුනුවකු සහ කවුරුන්ද යන්න නිර්වචනය කරන ධර්මතාවයක් නොවේ. මෙම මාතෘකාව අර්ථ නිරූපණය කරන්නේ කෙසේද යන්න මත පදනම්ව කිතුනුවන් බෙදීමට අපට අවශ්‍ය නැත. සමානව අවංක, සමානව උගත් හා සමානව විශ්වාසවන්ත කිතුනුවන්ට මෙම ධර්මය පිළිබඳව විවිධ නිගමනවලට එළඹිය හැකි බව අපි හඳුනා ගනිමු.

අපේ පල්ලියේ සමහර සාමාජිකයන් පූර්ව සහශ්‍රය, සමහර සහශ්‍රීය හෝ වෙනත් අදහස් බෙදා ගනී. නමුත් අපට එකඟ විය හැකි බොහෝ දේ ඇත:

  • දෙවියන් වහන්සේට සියලු බලයක් ඇති බවත් උන් වහන්සේගේ සියලු අනාවැකි ඉටු කරන බවත් අපි කවුරුත් විශ්වාස කරමු.
  • මෙම යුගයේදී යේසුස් අපව ඔහුගේ රාජ්‍යයට ගෙන ආ බව අපි විශ්වාස කරමු.
  • ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපට ජීවනය දුන් බවත්, අප මිය යන විට අපි ඔහු සමඟ සිටිමු කියාත්, අප මළවුන්ගෙන් නැඟිටින බවත් අපි විශ්වාස කරමු.
  • යේසුස් යක්ෂයා පරාජය කළ බව අපි එකඟ වෙමු, නමුත් සාතන් තවමත් මෙලොව බලපෑම් කරයි.
  • අනාගතයේදී සාතන්ගේ බලපෑම සම්පූර්ණයෙන්ම නතර වනු ඇති බවට අපි එකඟ වෙමු.
  • දයාවන්ත දෙවි කෙනෙකු විසින් සෑම කෙනෙකුම නැවත නැඟිටුවනු ඇතැයි අපි විශ්වාස කරමු.
  • ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණ සියලු සතුරන් ජයගෙන දෙවියන් වහන්සේ සමග සදාකාලයට අපව ගෙන යනු ඇතැයි අපි විශ්වාස කරමු.
  • ධර්මිෂ් වාසය කරන නව අහසක් සහ නව පොළොවක් ගැන අපි විශ්වාස කරමු. හෙට දවසේ මේ අපූරු ලෝකය සදහටම පවතිනු ඇත.
  • සහස්‍රයට වඩා සදාකාලිකත්වය යහපත් වනු ඇතැයි අපි විශ්වාස කරමු.

අපට එකඟ විය හැකි බොහෝ දේ ඇත; දෙවියන් වහන්සේ තම කැමැත්ත කරන අනුපිළිවෙල පිළිබඳව අප එකඟ නොවිය යුතුය.

අන්තිම දවස්වල කාලානුක්‍රමය පල්ලියේ දේශනා කිරීමේ වරමෙහි කොටසක් නොවේ. ශුභාරංචිය යනු අපට දේවරාජ්‍යයට ඇතුළු විය හැක්කේ කෙසේද යන්න මිස දේවල් සිදුවන විට කාලානුක්‍රමය නොවේ. යේසුස් කාලානුක්‍රමය අවධාරණය කළේ නැත. සීමිත කාලයක් පමණක් පවතින අධිරාජ්‍යයක් ඔහු අවධාරණය කළේ නැත. අළුත් ගිවිසුමේ පරිච්ඡේද 260 අතුරින් සහස්‍රය ගැන ඇත්තේ එකක් පමණි.

අපි එළිදරව් 20 හි අර්ථ නිරූපණය ඇදහිල්ලේ ලිපියක් නොවේ. අපට දේශනා කිරීමට වඩා වැදගත් දේවල් ඇති අතර අපට දේශනා කිරීමට වඩා හොඳ දේවල් තිබේ. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් අපට අවුරුදු 1000 ක් පමණක් නොව, සදාකාලිකව ප්‍රීතියෙන්, සාමයෙන් හා සමෘද්ධියෙන් ජීවත් විය හැකි බව අපි දේශනා කරමු.

සහස්‍රයට සමබර ප්‍රවේශයක්

  • ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන බවත් විනිශ්චයක් ඇති බවත් සියලුම කිතුනුවන් පාහේ එකඟ වෙති.
  • ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණීමෙන් පසු කුමක් කරනු ඇත්ද, කිසිම ඇදහිලිවන්තයෙක් බලාපොරොත්තු සුන් වන්නේ නැත.
  • සදාකාලික යුගය සහස්‍රයට වඩා තේජාන්විත ය. මිලේනියම් දෙවන හොඳම වේ.
  • නිවැරදි කාලානුක්‍රමික පිළිවෙල ශුභාරංචියේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් නොවේ. ශුභාරංචිය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුළු වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන මිස එම රාජ්‍යයේ නිශ්චිත අවධීන්හි කාලානුක්‍රමික හා භෞතික තොරතුරු නොවේ.
  • අළුත් ගිවිසුමේ සහස්‍රයේ ස්වභාවය හෝ වේලාව අවධාරණය නොකරන බැවින්, එය පල්ලියේ මිෂනාරි වරමෙහි කේන්ද්‍රීය කදම්භයක් නොවන බව අපි නිගමනය කරමු.
  • නිශ්චිත විශ්වාසයකින් තොරව සහස්‍රයෙන් ඔබ්බට මිනිසුන් බේරා ගත හැකිය. මෙය
    කාරණය ශුභාරංචියට කේන්ද්‍රීය නොවේ. සාමාජිකයින්ට මේ පිළිබඳව විවිධ මත නියෝජනය කළ හැකිය.
  • සාමාජිකයෙකු කුමන දෘෂ්ටියක් බෙදාගත්තද, වෙනත් කිතුනුවන් බයිබලය වෙනත් ආකාරයකින් උගන්වන බව අවංකවම විශ්වාස කරන බව ඔහු හෝ ඇය පිළිගත යුතුය. සාමාජිකයන් විවිධ මත දරන අය විනිශ්චය කිරීම හෝ සමච්චල් කිරීම නොකළ යුතුය.
  • ඉහත පොත් එකක් හෝ කිහිපයක් කියවීමෙන් සාමාජිකයන්ට වෙනත් විශ්වාසයන් පිළිබඳව දැනුවත් කළ හැකිය.
  • මයිකල් මොරිසන් විසිනි

pdfසහස්‍රය