මිනිසා [මිනිස් සංහතිය]

මිනිස් සංහතිය 106 යි

දෙවියන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මිනිසා සහ ස්ත්‍රිය මැවූ සේක. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාට ආශීර්වාද කළ අතර, වැඩි කිරීමට හා පොළොව පිරවීමට ඔහුට අණ කළේය. ප්‍රේමයෙන් සමිඳාණන් වහන්සේ පෘථිවිය භාරකරුවෙකු ලෙස යටත් කර ගැනීමටත් එහි ජීවීන් පාලනය කිරීමටත් මිනිසාට බලය දුන් සේක. මැවීමේ කතාවේ මිනිසා මැවීමේ ඔටුන්නයි; පළමු මිනිසා ආදම් ය. පව් කළ ආදම් විසින් සංකේතවත් කරන ලද, මනුෂ්‍ය වර්ගයා එහි මැවුම්කරුට එරෙහිව කැරලි ගසමින් ජීවත් වන අතර එමඟින් පාපය සහ මරණය ලෝකයට ගෙන ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ පව්කාර බව කුමක් වුවත්, මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් පවතින අතර එය විසින් නිර්වචනය කරනු ලැබේ. එමනිසා, සියලු මිනිසුන් සාමූහිකව සහ තනි තනිව ආදරය, ගෞරවය සහ ගෞරවය ලැබිය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ සදාකාලික පරිපූර්ණ රූපය වන්නේ "අන්තිම ආදම්" වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ ගේ පුද්ගලයා ය. ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේ නව මනුෂ්‍යත්වය මවන අතර, ඒ මත පාපයට සහ මරණයට තවදුරටත් බලයක් නැත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේට මනුෂ්‍යයාගේ සමානකම සම්පූර්ණ වනු ඇත. (1. Mose 1,26-28; ගීතාවලිය 8,4-9; රෝමවරුන් 5,12-21; කොලොස්සියන් 1,15; 2. කොරින්තිවරුන් 5,17; 3,18; 1. කොරින්ති 15,21-22; රෝමවරුන් 8,29; 1. කොරින්ති 15,47-49 වන; 1. ජොහැනස් 3,2)

මිනිසා යනු කුමක්ද?

අප අහස දෙස බැලූ විට, සඳ හා තාරකා දකින විට සහ විශ්වයේ අතිමහත් බව සහ එක් එක් තාරකාවට ආවේණික වූ අතිමහත් බලය දකින විට, දෙවියන් වහන්සේ අප ගැන මුලින් සැලකිලිමත් වන්නේ මන්දැයි අපට සිතිය හැකිය. අපි හරිම කුඩායි, සීමිතයි - කුහුඹුවන් ගොඩක් ඇතුළට පෙරළෙනවා වගේ. ඔහු පෘථිවිය නමින් හැඳින්වෙන මෙම කුහුඹුවා දෙස බලා සිටින බව අප විශ්වාස කළ යුත්තේ ඇයි? තවද ඔහු සෑම කුහුඹුවෙකු ගැනම කරදර විය යුත්තේ ඇයි?

නවීන විද්‍යාව විශ්වය කෙතරම් විශාලද සහ එක් එක් තාරකාව කොතරම් විශාලද යන්න පිළිබඳව අපගේ දැනුවත්භාවය පුළුල් කරයි. තාරකා විද්‍යාත්මකව ගත් කල, අහඹු ලෙස චලනය වන පරමාණු කිහිපයකට වඩා මිනිසුන් වැදගත් නොවේ - නමුත් අර්ථය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය අසන්නේ මිනිසුන් ය. නිවස හැර නොගොස් විශ්වය ගවේෂණය කරන්නේ තාරකා විද්‍යාව පිළිබඳ විද්‍යාව දියුණු කරන පුද්ගලයින් ය. අධ්‍යාත්මික ප්‍රශ්න සඳහා විශ්වය පඩිපෙළක් බවට පත් කරන්නේ මිනිසුන් ය. එය නැවත ගීතාවලියට යයි 8,4-7:

The ඔබ විසින් සකස් කරන ලද අහස, ඔබේ ඇඟිලි වල වැඩ, සඳ සහ තාරකා මා දකින විට: ඔබ ඔහු ගැන සිතන මිනිසා යනු කුමක්ද සහ ඔබ ඔහු ගැන සැලකිලිමත් වන මිනිසාගේ දරුවා කුමක්ද? ඔබ ඔහුව දෙවියන් වහන්සේට වඩා මඳක් පහත් කොට, ගෞරවයෙන් හා තේජසින් ඔටුනු පළඳවන්නෙහිය. ඔබේ අත්වල වැඩවලට ඔබ ඔහුව ස්වාමීන් කර ඇත. ඔබ සියල්ල ඔහුගේ පාද යට තබා ඇත.

සතුන් වගේ

ඉතින් මිනිසා යනු කුමක්ද? දෙවි ඔහු ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ ඇයි? මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේ මෙන් යම් ආකාරයකින්, නමුත් පහත්, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ විසින්ම ගෞරවයෙන් හා මහිමයෙන් ඔටුනු ඇත. මිනිසුන් යනු විරුද්ධාභාසයකි, අභිරහසකි - නපුරෙන් පිරී ඇත, නමුත් ඔවුන් සදාචාරාත්මකව හැසිරිය යුතු යැයි විශ්වාස කරයි. බලයෙන් කෙතරම් දූෂිත වුවත්, ඔවුන්ට වෙනත් ජීවීන් කෙරෙහි බලය ඇත. දෙවියන් වහන්සේට වඩා බොහෝ පහළින් සිටින නමුත් දෙවියන් වහන්සේ විසින්ම ගෞරවනීය ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ.

මිනිසා යනු කුමක්ද? විද්‍යා king යන් අපව හඳුන්වන්නේ සත්ව රාජධානියේ සාමාජිකයෙකු වන හෝමෝ සේපියන්ස් ලෙසයි. ශුද්ධ ලියවිල්ල අපව හඳුන්වන්නේ නෙෆෙෂ් යන වචනය වන අතර එය සතුන් සඳහාද භාවිතා වේ. සතුන්ට ආත්මයක් තිබෙන්නාක් මෙන් අප තුළ ආත්මයක් ඇත. අපි දූවිලි වන අතර අප මිය යන විට සතුන් මෙන් දූවිල්ලට හැරෙමු. අපගේ ව්‍යුහ විද්‍යාව හා කායික විද්‍යාව සතෙකුගේ ශරීරයට සමාන ය.

නමුත් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පවසන්නේ අප සතුන්ට වඩා බොහෝ සෙයින් වැඩි බවයි. මිනිසුන්ට අධ්‍යාත්මික පැතිකඩක් ඇත - විද්‍යාවට ජීවිතයේ මෙම අධ්‍යාත්මික කොටස ගැන අපට කිව නොහැක. දර්ශනය පවා නැත; අප ඒවා ගැන සිතන පමණින් අපට විශ්වාසදායක පිළිතුරු සොයාගත නොහැක. නැත, අපගේ පැවැත්මේ මෙම කොටස හෙළිදරව් කිරීම මගින් පැහැදිලි කළ යුතුය. අපගේ මැවුම්කරු අපට කිව යුත්තේ අප කවුරුන්ද, කුමක් කළ යුතුද, උන් වහන්සේ අප ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ මන්ද යන්නයි. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පිළිතුරු අපට හමු වේ.

1. මෝසෙස් 1 අපට පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල මැවූ බවයි: ආලෝකය සහ අන්ධකාරය, ගොඩබිම සහ මුහුද, ඉර, සඳ සහ තරු. අන්‍යජාතිකයන් මේවාට දෙවිවරුන් ලෙස නමස්කාර කළා, නමුත් සැබෑ දෙවි කොතරම් බලවත්ද යත්, වචනයක් කථා කිරීමෙන් ඒවා පැවැත්මට කැඳවීමට ඔහුට හැකි විය. ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම ඔහුගේ පාලනය යටතේ සිටී. ඔහු එය දින හයකින් හෝ වසර බිලියන හයකින් නිර්මාණය කළේද යන්න ඔහු එය කළාද යන්න තරම් වැදගත් නොවේ. ඔහු කතා කළා, එය තිබුණා, එය හොඳයි.

සියලු මැවිල්ලේ කොටසක් ලෙස, දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන් ද මැවූ අතර 1. මෝසෙස් අපට පවසන්නේ අපව මවන ලද්දේ සතුන් හා සමාන දිනයේ බවයි. මෙහි ඇති සංකේතය අනුව පෙනෙන්නේ අප යම් ආකාරයකින් සතුන් හා සමාන බවයි. අපට අප ගැන බොහෝ දේ දැකිය හැකිය.

දෙවියන්ගේ රූපය

නමුත් මිනිසුන්ගේ මැවීම අනෙක් සියල්ල විස්තර කරන ආකාරයටම විස්තර කර නැත. "දෙවියන් වහන්සේ කතා කළා ... එය එසේ විය" කියා දෙයක් නැත. ඒ වෙනුවට අපි කියවන්නේ: "දෙවියන් වහන්සේ පැවසුවේ: අපි මිනිසුන්, අප හා සමාන රූපයක්, පාලනය කරන අය සාදමු ..." (1. Mose 1,26) කවුද මේ "අපි"? මෙම පාඨය මෙය පැහැදිලි නොකරයි, නමුත් මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් සාදන ලද විශේෂ මැවිල්ලක් බව පැහැදිලිය. මෙම "පින්තූරය" යනු කුමක්ද? නැවතත්, පෙළ මෙය පැහැදිලි නොකරයි, නමුත් මිනිසුන් විශේෂ බව පැහැදිලිය.

මෙම “දෙවියන්ගේ ප්‍රතිරූපය” යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව බොහෝ න්‍යායන් යෝජනා කරනු ලැබේ. සමහරු පවසන්නේ එය බුද්ධිය, තාර්කික චින්තනයේ බලය හෝ භාෂාව බවයි. සමහරු කියා සිටින්නේ එය අපගේ සමාජ ස්වභාවය, දෙවියන් වහන්සේ හා සම්බන්ධ වීමට ඇති හැකියාව සහ පිරිමි සහ ගැහැණු සබඳතා දේවත්වය තුළ ඇති සබඳතා පිළිබිඹු කරන බවයි. තවත් සමහරු කියා සිටින්නේ එය සදාචාරය, හොඳ හෝ නරක තීරණ ගැනීමට ඇති හැකියාවයි. සමහරු පවසන්නේ රූපය යනු පෘථිවිය සහ එහි ජීවීන් කෙරෙහි අපගේ පාලනය බවයි, ඔවුන් වෙනුවෙන් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ නියෝජිතයන් වෙමු. නමුත් පාලනය පාලනය වන්නේ දිව්‍යමය වශයෙන් සදාචාරාත්මකව ක්‍රියාත්මක වන විට පමණි.

මෙම සූත්‍රගත කිරීම තුළින් පාඨකයා තේරුම් ගත් දෙය විවෘත ය, නමුත් එයින් ප්‍රකාශ වන්නේ මිනිසුන් යම් ආකාරයකින් දෙවියන් වහන්සේ හා සමාන බවයි. අප කවුරුන්ද යන්නෙහි අද්භූත අර්ථයක් ඇත, අපගේ අර්ථය වන්නේ අපි සතුන් මෙන් නොව දෙවියන් වහන්සේ වැනි බවයි. 1. මෝසෙස් අපට වැඩි යමක් නොකියයි. අපි අත්විඳිනවා 1. Mose 9,6මනුෂ්‍ය වර්ගයා පව් කළ පසුවත් සෑම මනුෂ්‍යයෙකුම දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇති බවත්, එබැවින් මිනීමැරීම ඉවසිය නොහැකි බවත්ය.

පරණ ගිවිසුමේ “දෙවියන්ගේ ස්වරූපය” ගැන තවදුරටත් සඳහන් නොවේ, නමුත් අළුත් ගිවිසුම මෙම යෙදුමට අමතර අර්ථයක් ලබා දෙයි. දෙවියන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ ස්වරූපය වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම ආත්ම පරිත්‍යාගශීලී ප්‍රේමය තුළින් දෙවියන් වහන්සේ අපට එළිදරව් කරන බව එහිදී අපට දැනගත හැකිය. අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් හැඩගැසිය යුතු අතර, එසේ කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේ අපව උන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මැවූ විට අප වෙනුවෙන් අදහස් කළ හැකි උපරිම හැකියාවන් අප අත්කර ගනී. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වීමට ඉඩ දෙන තරමට, අපගේ ජීවිත සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ අරමුණට සමීප වේ.

අපි ආපසු යමු 1. මෝසෙස්, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන් ගැන මෙතරම් සැලකිල්ලක් දක්වන්නේ මන්දැයි මෙම පොත අපට වැඩි විස්තර පවසන බැවිනි. “අපි යමු” කියා පැවසීමෙන් පසු ඔහු කළේ මෙසේය. ඔවුන්ව නිර්මාණය කළේ පිරිමි සහ ගැහැණු »(1. Mose 1,27).

ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයන් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවන ලද බව මෙහිදී සැලකිල්ලට ගන්න. ඔවුන්ට එකම අධ්‍යාත්මික හැකියාවක් ඇත. ඒ හා සමානව, සමාජ භූමිකාවන් පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික වටිනාකම වෙනස් නොකරයි - ඉහළ බුද්ධියක් ඇති පුද්ගලයෙකු පහත් බුද්ධියට වඩා වටිනාකමක් නැත, පාලකයෙකු සේවකයෙකුට වඩා වටිනවා නොවේ. අප සියල්ලන්ම දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් හා සමානත්වයෙන් මවා ඇති අතර, සියලු මනුෂ්‍යයන් ආදරය, ගෞරවය සහ ගෞරවය ලැබිය යුතුය.

1. එවිට මෝසෙස් අපට පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ට ආශීර්වාද කර ඔවුන්ට මෙසේ පැවසූ බවයි: “ඵල ඇතිව වැඩි වී පොළොව පුරවා එය යටත් කර මුහුදේ මසුන් කෙරෙහිද අහස යට පක්ෂීන් කෙරෙහිද ගවයන් කෙරෙහිද බඩගා යන සියලුම සතුන් කෙරෙහිද පාලනය කරන්න. පෘථිවිය මත ”(v. 28). දෙවියන්ගේ ආඥාව ආශීර්වාදයකි, කරුණාවන්ත දෙවි කෙනෙකුගෙන් අප බලාපොරොත්තු වන්නේ එයයි. ආදරයෙන් ඔහු මිනිසුන්ට පෘථිවිය සහ එහි ජීවීන් පාලනය කිරීමේ වගකීම ලබා දුන්නේය. සෙනඟ ඔහුගේ භාරකාරයෝය, ඔවුන් දෙවියන්ගේ දේපළ බලාගත්තෝය.

නූතන පරිසරවේදීන් සමහර විට ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පාරිසරික ආරක්ෂාවට විරුද්ධ බවට චෝදනා කරයි. පෘථිවිය යටත් කර ගැනීමට සහ සතුන් පාලනය කිරීමට මෙම වරම මගින් පරිසර පද්ධතිය විනාශ කිරීමට මිනිසුන්ට අවසර ලැබේද? මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේ විසින් දී ඇති බලය භාවිතා කළ යුත්තේ සේවය කිරීමට මිස විනාශ කිරීමට නොවේ. ඔවුන් කළ යුත්තේ දෙවියන් වහන්සේ කරන ආකාරයට පාලනය කිරීමයි.

සමහර අය මෙම බලය හා ශුද්ධ ලියවිල්ල අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප මැවීම හොඳින් භාවිතා කිරීමයි. අපි ගිණුමේ යමක් මඟ හැරියොත්, උයනේ තබාගෙන සිටින ලෙස දෙවි ආදම්ට අණ කළ බව අපට දැනගන්නට ලැබේ. ඔහුට පැළෑටි අනුභව කළ හැකි නමුත් ඔහු උයනේ විනාශ වී විනාශ නොකළ යුතුය.

උයනේ ජීවිතය

1. මෝසෙස් 1 සියල්ල "ඉතා හොඳයි" යන ප්‍රකාශයෙන් අවසන් වේ. මනුෂ්‍යත්වය ඔටුන්න, මැවීමේ මූලික ගල විය. එය දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වූ ආකාරයටම විය - නමුත් සැබෑ ලෝකයේ ජීවත් වන ඕනෑම කෙනෙකුට දැන් මනුෂ්‍යත්වයේ යම් දෙයක් දරුණු ලෙස වැරදි බව වැටහේ. මොකක්ද වැරදුනේ 1. මෝසෙස් 2-3 විස්තර කරන්නේ මුලින් පරිපූර්ණ නිර්මාණයක් විනාශ වූ ආකාරයයි. සමහර කිතුනුවන් මෙම ගිණුම ඉතා වචනානුසාරයෙන් සලකයි. ඕනෑම ආකාරයකින්, දේවධර්මීය පණිවිඩය එකම ය.

1. මෝසෙස් අපට පවසන්නේ පළමු මිනිසුන් ආදම් ලෙස හැඳින්වූ බවයි (1. Mose 5,2), "මිනිසා" සඳහා පොදු හෙබ්‍රෙව් වචනය. ඒව යන නම "ජීවත්වීම" සඳහා වන හෙබ්‍රෙව් වචනයට සමානයි: “ආදම් තම බිරිඳට ඒව ලෙස හැඳින්වීය. මක්නිසාද යත් ඇය එහි වෙසෙන සියල්ලන්ගේම මව වූ බැවිනි." නූතන භාෂාවෙන්, ආදම් සහ ඒව යන නම්වල තේරුම "මිනිස්" සහ "සියලු දෙනාගේම මව" යන්නයි. ඔවුන් තුළ ඇති දේ 1. මෝසෙස් 3 කිරීම - පව් කිරීම - සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා කර ඇත. මනුෂ්‍යත්වය සර්ව සම්පූර්ණ නොවන තත්ත්වයක සිටින්නේ මන්දැයි ඉතිහාසය පෙන්වා දෙයි. මනුෂ්‍යත්වය ආදම් සහ ඒව විසින් මූර්තිමත් කර ඇත - මනුෂ්‍යත්වය එහි මැවුම්කරුට එරෙහිව කැරලි ගසමින් ජීවත් වන අතර පාපය සහ මරණය සියලු මිනිස් සමාජයන් සංලක්ෂිත වන්නේ එබැවිනි.

ආකාරය ගැන අවධානය යොමු කරන්න 1. මෝසෙස් 2 වේදිකාව නියෝජනය කරයි: පරිපූර්ණ උද්‍යානයක්, එය තවදුරටත් නොපවතින තැනක, දිය පහරකින් වතුර පෙවී ය. දෙවියන්ගේ ප්‍රතිරූපය කොස්මික් අණ දෙන නිලධාරියෙකුගේ සිට උද්‍යානයේ ඇවිදින, ගස් සිටුවන, පොළොවෙන් මිනිසෙකු සාදන, ඔහුට ජීවිතය ලබා දීම සඳහා ඔහුගේ නාසයට හුස්ම හෙළන භෞතික ජීවියෙකු දක්වා වෙනස් වේ. ආදම්ට සතුන්ට වඩා මඳක් වැඩි යමක් ලබා දුන් අතර, ඔහු ජීවමාන ජීවියෙකු, නෙෆේෂ් බවට පත් විය. පෞද්ගලික දෙවියා වන යෙහෝවා, "මිනිසා ගෙන ඒදන් උයන වගා කිරීමටත් එය තබා ගැනීමටත් එහි තැබුවේය" (15 පදය). ඔහු උයන සඳහා ආදම්ට උපදෙස් ලබා දුන්නේය, සියලු සතුන් නම් කරන ලෙස ඔහුට කීවේය, පසුව ආදම්ට මිනිස් සහකාරියක් වීමට කාන්තාවක් නිර්මාණය කළේය. නැවතත්, දෙවියන් වහන්සේ ස්ත්‍රිය මැවීමට පෞද්ගලිකව සම්බන්ධ වූ අතර ශාරීරිකව ක්‍රියාකාරී විය.

ඒව ආදම්ට "උපකාරයෙක්" වූ නමුත් මෙම වචනයෙන් පහත් බවක් පෙන්නුම් නොකරයි. හෙබ්‍රෙව් වචනය බොහෝ අවස්ථාවලදී භාවිතා කරනු ලබන්නේ අපගේ අවශ්‍යතා සඳහා මිනිසුන්ට උපකාර කරන දෙවියන් වහන්සේටමය. ඒවව නිර්මාණය කර ඇත්තේ ආදම්ට කිරීමට අවශ්‍ය නොවූ කාර්යය කිරීමට නොවේ - ඒවව නිර්මාණය කර ඇත්තේ ආදම්ට තමාටම කළ නොහැකි දෙයක් කිරීමට ය. ආදම් ඇයව දුටු විට, ඇය මූලික වශයෙන් දෙවියන් වහන්සේ විසින් දෙන ලද සහකාරියක් වන ඔහු හා සමාන බව ඔහුට වැටහුණි (23 පදය).

කතුවරයා 2 වන පරිච්ඡේදය අවසන් කරන්නේ සමානතා සටහනකිනි: “මිනිසෙක් තම පියා සහ මව අත්හැර තම බිරිඳට ඇලුම් කරන්නේ එබැවිනි, ඔවුන් එක මාංසයක් වනු ඇත. ඔවුන් දෙදෙනාම නිරුවතින් සිටි අතර, මිනිසා සහ ඔහුගේ භාර්යාව, ලැජ්ජාවට පත් නොවීය »(vv. 24-25). එබැවින් එය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තෙන් විය යුතුය, පාපය වේදිකාවට යාමට පෙර එය විය. ලිංගිකත්වය දිව්‍යමය තෑග්ගක් මිස ලැජ්ජා විය යුතු දෙයක් නොවේ.

මොකක්හරි වැරැද්දක් වෙලා

ඒත් දැන් නයා වේදිකාවට එනවා. ඒව දෙවියන් තහනම් කරපු දෙයක් කරන්න පෙලඹුණා. දෙවිගේ මඟ පෙන්වීම් විශ්වාස කරනවා වෙනුවට ඇයව සතුටු කිරීමට ඇගේ හැඟීම් අනුගමනය කිරීමට ඇයට ආරාධනා කරන ලදී. “ඒ ගස කන්නට හොඳ බවත් එය මිනිසුන්ව ප්‍රඥාවන්ත කළ නිසා ඇස්වලට ප්‍රියජනක බවත් පෙළඹවීමක් බවත් ස්ත්‍රිය දුටුවාය. ඇය පලතුරුවලින් ටිකක් ගෙන කෑවාය, එයින් ටිකක් ඇය සමඟ සිටි ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයාට දී ඔහු කෑවාය »(1. Mose 3,6).

ආදම්ගේ මනස හරහා ගියේ කුමක්ද? 1. මෝසෙස් මේ ගැන කිසිම තොරතුරක් දෙන්නේ නැහැ. කතාවේ කාරණය 1. මෝසෙස් යනු ආදම් සහ ඒව කළ දේ සියලු මිනිසුන් කරයි - අපි දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය නොසලකා හරිමින් නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කරමින් අප කැමති දේ කරන්නෙමු. අපට අවශ්‍ය නම් යක්ෂයාට දොස් පැවරිය හැකිය, නමුත් පාපය තවමත් අප තුළ පවතී. අපට ප්‍රඥාවන්ත වීමට අවශ්‍යයි, නමුත් අපි මෝඩයි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මෙන් වීමට, නමුත් ඔහු අපට පවසන පරිදි වීමට අප සූදානම් නැත.

ගස නියෝජනය කළේ කුමක් සඳහාද? “යහපත හා නපුර පිළිබඳ දැනුම” හැර වෙන කිසිවක් පා text ය අපට නොකියයි. එය අත්දැකීම් සඳහා පෙනී සිටිනවාද? ඔහු ප්‍ර wisdom ාව නියෝජනය කරනවාද? එය නියෝජනය කරන්නේ කුමක් වුවත්, ප්‍රධාන කරුණ නම් එය තහනම් කර ඇති බවත් එය කෙසේ හෝ අනුභව කළ බවත් ය. මිනිසුන් පව් කර, ඔවුන්ගේ මැවුම්කරුට විරුද්ධව කැරලි ගසා, තමන්ගේම මාර්ගයට යාමට තීරණය කර තිබේ. ඒවා තවදුරටත් උයනට සුදුසු නැත, "ජීවන වෘක්ෂය" සඳහා තවදුරටත් සුදුසු නොවීය.

ඔවුන්ගේ පාපයේ පළමු ප්‍රතිඵලය වූයේ තමන් පිළිබඳ වෙනස් වූ දෘෂ්ටියකි - ඔවුන්ගේ නිරුවත සම්බන්ධයෙන් යම් වරදක් ඇති බව ඔවුන්ට හැඟී ගියේය (7 පදය). අත්තික්කා කොළ වලින් ඒප්‍රන් සෑදූ පසු, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ දැකීමට බිය වූහ (10 පදය). තවද ඔවුහු කම්මැලි නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කළහ.

දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රතිවිපාක පැහැදිලි කළේය: ඒව උපත ලබා දෙනු ඇත, එය මුල් සැලැස්මේ කොටසක් වූ නමුත් දැන් දැඩි වේදනාවකින්. මුල් සැලැස්මේ කොටසක් වූ නමුත් දැන් බොහෝ දුෂ්කරතා මැද ආදම් වගා කරනු ඇත. තවද ඔවුන් මිය යනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් ඒ වන විටත් මිය ගොස් ඇත. "ඔබ එය අනුභව කරන දවස සඳහා ඔබ මරණයෙන් මිය යා යුතුය" (1. Mose 2,17) දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් වූ ඔවුන්ගේ ජීවිතය අවසන් විය. දෙවියන් වහන්සේ අදහස් කළ සැබෑ ජීවිතයට වඩා බෙහෙවින් අඩු භෞතික පැවැත්ම පමණක් ඉතිරි විය. එහෙත් දෙවියන් වහන්සේට තවමත් ඔවුන් සඳහා ඔහුගේ සැලසුම් තිබූ නිසා ඔවුන්ට විභවයක් තිබුණි.

ගැහැනිය සහ පුරුෂයා අතර ගැටුමක් ඇති වනු ඇත. "ඔබේ ආශාව ඔබේ ස්වාමිපුරුෂයා කෙරෙහි වනු ඇත, නමුත් ඔහු ඔබේ ස්වාමියා වනු ඇත" (1. Mose 3,16) දෙවියන්වහන්සේගේ උපදෙස් පිළිපැදීම වෙනුවට තම කටයුතු තමන් අතට ගන්නා පුද්ගලයන් (ආදම් සහ ඒව කළාක් මෙන්) එකිනෙකා සමඟ ගැටුම් ඇති කර ගැනීමට බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති අතර තිරිසන් බලය සාමාන්‍යයෙන් පවතිනු ඇත. පව් එක පාරක් ඇතුල් උනාට පස්සෙ සමාජය එහෙමයි.

එබැවින් වේදිකාව සකසා ඇත: මිනිසුන් මුහුණ දෙන ගැටලුව ඔවුන්ගේම මිස දෙවියන්ගේ වරද නොවේ. ඔහු ඔවුන්ට පරිපූර්ණ ආරම්භයක් ලබා දුන් නමුත් ඔවුන් එය ඉවතට විසි කළ අතර එතැන් සිට සියලු මිනිසුන් පාපයට ගොදුරු වී ඇත. නමුත් මිනිස් පව්කාරකම නොතකා, මනුෂ්‍යත්වය තවමත් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයේ පවතී - බැට කෑ, දත්මිටි වූ අපට කිව හැකි නමුත් තවමත් එකම මූලික ප්‍රතිරූපයයි.

එම දිව්‍යමය විභවය තවමත් මිනිසුන් කවුරුන්ද යන්න නිර්වචනය කරන අතර මෙය ගීතාවලිය 8 හි වදන් වෙත අපව ගෙන එයි. කොස්මික් අණ දෙන නිලධාරියා තවමත් මිනිසුන් ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටින්නේ ඔහු ඔවුන්ව ටිකක් තමාට සමාන කළ අතර ඔහු ඔවුන්ට තම නිර්මාණයට බලය ලබා දුන් බැවිනි - ඔවුන්ට තවමත් ඇති අධිකාරිය. දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්මට වඩා අප තාවකාලිකව පහත් වූ විට පවා ගෞරවය තවමත් පවතී, තේජස පවතී. අපගේ දර්ශනය මෙම පින්තූරය දැකීමට ප්‍රමාණවත් නම්, එය ප්‍රශංසාවට හේතු විය යුතුය: "අපගේ පාලකයාණෙනි, ඔබගේ නාමය සියලු දේශයන්හි කෙතරම් තේජාන්විතද" (ගීතාවලිය 8,1. 9) අප වෙනුවෙන් සැලැස්මක් තිබීම ගැන දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා වේවා.

ක්රිස්තුස්, පරිපූර්ණ පින්තූරය

යේසුස් ක්‍රිස්තුස්, මාංසයේ දෙවියන් වහන්සේ, දෙවියන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ රූපයයි (කොලොස්සි 1,15) ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම මනුෂ්‍යයෙකු වූ අතර, මනුෂ්‍යයෙකු විය යුතු දේ හරියටම අපට පෙන්වා දෙයි: සම්පූර්ණයෙන්ම කීකරු, සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස. ආදම් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ වර්ගයකි (රෝම 5,14), සහ යේසුස්ව "අන්තිම ආදම්" ලෙස හැඳින්වේ (1. කොරින්ති 15,45).

"ඔහු තුළ ජීවය විය, ජීවිතය මිනිසුන්ගේ ආලෝකය විය" (ජෝන් 1,4) පාපය නිසා අහිමි වූ ජීවිතය යේසුස් නැවත ලබා දුන්නා. ඔහු නැවත නැඟිටීම සහ ජීවනය (යොහන් 11,25).

ආදම් භෞතික මනුෂ්‍යත්වය සඳහා කළ දේ, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් කරන්නේ අධ්‍යාත්මික ප්‍රතිසංස්කරණය සඳහා ය. ඔහු නව මනුෂ්‍යත්වයේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය, නව මැවිල්ල (2. කොරින්තිවරුන් 5,17) ඔහු තුළ සියල්ලන්ම නැවත ජීවනයට ගෙන එනු ඇත (1. කොරින්ති 15,22) අපි නැවත ඉපදෙමු. අපි නැවතත් පටන් ගනිමු, මේ වතාවේ දකුණු පයින්. ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් දෙවියන් වහන්සේ නව මනුෂ්‍ය වර්ගයා නිර්මාණය කරයි. මෙම නව මැවිල්ල කෙරෙහි පාපයට සහ මරණයට බලයක් නැත (රෝම 8,2; 1. කොරින්ති 15,24-26). ජයග්රහණය කළා; පෙළඹවීම ප්රතික්ෂේප කරන ලදී.

යේසුස් වහන්සේ අප විශ්වාස කරන තැනැත්තා සහ අප අනුගමනය කළ යුතු ආදර්ශය (රෝම 8,29-35); අපි ඔහුගේ රූපය බවට පරිවර්තනය වී සිටිමු (2. කොරින්තිවරුන් 3,18), දෙවියන්ගේ රූපය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තුළින්, අපගේ ජීවිත තුළ උන්වහන්සේගේ ක්‍රියාව තුළින්, අපගේ අසම්පූර්ණකම් ඉවත් කරනු ලබන අතර, අප විය යුතු දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අපව සමීප කරනු ලැබේ (එපීස 4,13. 24) අපි එක් මහිමයකින් තවත් මහිමයකට පියවර තබමු - ඊටත් වඩා විශාල තේජසකට!

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි තවමත් පින්තූරය එහි සියලු තේජසින් දකින්නේ නැත, නමුත් අපි එය දකින බව අපට සහතිකයි. "අපි භූමික [ආදම්ගේ] ස්වරූපය දරා ඇති ආකාරයටම, අපි ස්වර්ගිකයාගේ රූපය ද උසුලන්නෙමු" [ක්රිස්තුස්] (1. කොරින්ති 15,49) අපගේ නැවත නැඟිටුවනු ලබන ශරීර යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ශරීරය මෙන් වනු ඇත: තේජාන්විත, බලවත්, අධ්‍යාත්මික, ස්වර්ගීය, නොනැසී පවතින, අමරණීය (v. 42-44).

යොහන් එය මෙසේ පැවසුවා. “ආදරණීයයි, අපි දැනටමත් දෙවිගේ දරුවන්. නමුත් අපි කවුරුන්ද යන්න තවමත් හෙළි වී නැත. නමුත් එය හෙළි වූ විට අපි ඒ හා සමාන වන බව අපි දනිමු; මක්නිසාද අපි ඔහු සිටින ආකාරයටම දකිනු ඇත. ඔහු කෙරෙහි එවැනි බලාපොරොත්තුවක් ඇති සෑම කෙනෙක්ම ඔහු පවිත්‍ර වන්නා සේම තමන්වම පවිත්‍ර කරගනිති »(1. ජොහැනස් 3,2-3). අපි එය තවමත් නොදකිමු, නමුත් එය සිදුවනු ඇතැයි අපි දනිමු, මන්ද අප දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වන අතර ඔහු එය සිදු කරන බැවිනි. අපි ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව උන්වහන්සේගේ මහිමයෙන් දකිමු, එයින් අදහස් කරන්නේ අපටත් ඒ හා සමාන තේජස ලැබෙනු ඇති බවයි, එනම් අපට අධ්‍යාත්මික මහිමය දැකීමට හැකි වනු ඇත.

එවිට ජෝන් මෙම පෞද්ගලික ප්‍රකාශය එකතු කරයි: “ඔහු කෙරෙහි එබඳු බලාපොරොත්තුවක් ඇති සෑම කෙනෙක්ම ඔහු පවිත්‍ර වනවා සේම පවිත්‍ර කරගනී.” අපි එවකට ඔහු හා සමාන වනු ඇති බැවින්, අපි දැන් ඔහු හා සමාන වීමට උත්සාහ කරමු.

එබැවින් මිනිසා මට්ටම් කිහිපයක ජීවියෙකි: ශාරීරිකව හා අධ්‍යාත්මිකව. ස්වාභාවික මිනිසා පවා දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් සාදා ඇත. පුද්ගලයෙකු කොතරම් පව් කළත්, පින්තූරය තවමත් එහි පවතින අතර පුද්ගලයා ඉමහත් වටිනාකමක් ඇත. දෙවියන් වහන්සේට සෑම පව්කාරයෙකුම ඇතුළත් වන අරමුණක් හා සැලැස්මක් ඇත.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමෙන් පව්කාරයෙකු නව මැවිල්ලක් වන දෙවන ආදම් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ආදර්ශයට ගනී. මේ යුගයේදී අපි යේසුස්වහන්සේගේ භූමික දේවසේවයේදී මෙන් ශාරීරිකව සිටිමු, නමුත් අපි දෙවියන්වහන්සේගේ අධ්‍යාත්මික රූපය බවට පරිවර්තනය වෙමින් සිටිමු. මෙම අධ්‍යාත්මික වෙනස යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වන නිසාත් අප ඔහු කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වන නිසාත් ඇති වන ආකල්ප සහ හැසිරීමේ වෙනසක් වේ (ගලාති 2,20).

අප ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටී නම්, නැවත නැඟිටීමේදී දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය අපි සම්පූර්ණයෙන්ම දරන්නෙමු. එය කෙබඳු වේදැයි අපගේ මනසට සම්පූර්ණයෙන් වටහා ගත නොහැකි අතර “අධ්‍යාත්මික ශරීරය” යනු කුමක්දැයි අපි හරියටම නොදනිමු, නමුත් එය අපූරු වනු ඇති බව අපි දනිමු. අපගේ කරුණාවන්ත හා ප්‍රේමණීය දෙවියන් වහන්සේ අපට භුක්ති විඳිය හැකි තරම් දේ අපට ආශීර්වාද කරන අතර සදාකාලයටම අපි ඔහුට ප්‍රශංසා කරන්නෙමු!

ඔබ අනෙක් පුද්ගලයින් දෙස බලන විට ඔබ දකින්නේ කුමක්ද? දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය, ශ්‍රේෂ් ness ත්වයට විභවය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපය ඔබ දකින්නේද? පව්කාරයන්ට කරුණාව ලබා දීමේ දී දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්මේ සුන්දරත්වය ඔබ දකින්නේද? නිවැරදි මාර්ගයෙන් rayed ත් වූ මිනිස් වර්ගයක් උන් වහන්සේ මුදවා ගැනීම ගැන ඔබ සතුටු වෙනවාද? දෙවියන්ගේ පුදුමාකාර සැලැස්මේ මහිමය ඔබ භුක්ති විඳිනවාද? ඔබට බැලීමට ඇස් තිබේද? මෙය තරු වලට වඩා බොහෝ අපූරු ය. එය තේජාන්විත මැවිල්ලට වඩා බොහෝ තේජාන්විත ය. ඔහු සිය වචනය දුන් අතර එය එසේ ය, එය ඉතා හොඳයි.

ජෝශප් ටකාච්


pdfමිනිසා [මිනිස් සංහතිය]