පල්ලිය

108 පල්ලිය

සභාව, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශරීරය, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේව විශ්වාස කරන සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වාසය කරන සියල්ලන්ගේ ප්‍රජාවයි. ශුභාරංචිය දේශනා කිරීමට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අණ කළ සියල්ල ඉගැන්වීමට, බව්තීස්ම කිරීමට සහ රැළ පෝෂණය කිරීමට පල්ලියට පැවරුමක් ඇත. මෙම වරම ඉටු කිරීමේදී, ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් මඟ පෙන්වනු ලබන සභාව, බයිබලය එහි මාර්ගෝපදේශකය ලෙස ගන්නා අතර, එහි ජීවමාන හිස වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙත නිරන්තරයෙන් යොමු වේ. බයිබලය පවසන්නේ: ක්රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කරන ඕනෑම අයෙකු "පල්ලිය" හෝ "සභාවේ" කොටසක් බවට පත් වේ. ඒ මොකක්ද, "පල්ලිය", "සභාව"? එය සංවිධානය කරන්නේ කෙසේද? ඇයගේ අරමුණ කුමක්ද? (1. කොරින්ති 12,13; රෝමවරුන් 8,9; මතෙව් 28,19-20; කොලොස්සියන් 1,18; එපීසියානුවන් 1,22)

යේසුස් තම සභාව ගොඩනඟයි

ජේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ: මට මගේ සභාව ගොඩනඟා ගැනීමට අවශ්‍යයි (මතෙව් 16,18) පල්ලිය ඔහුට වැදගත් ය - ඔහු ඇයට කොතරම් ආදරය කළාද යත් ඔහු ඇය වෙනුවෙන් තම ජීවිතය කැප කළේය (එපීස 5,25) අපිත් ඔහු වගේ නම්, අපිත් පල්ලියට ආදරය කරනවා, කැප වෙනවා.

"පල්ලිය" [සභාව] සඳහා ග්‍රීක වචනය එක්ලෙසියා වේ, එහි තේරුම රැස්වීම යන්නයි. ක්‍රියා 1 හි9,39-40 යන වචනය භාවිතා කරනුයේ සාමාන්‍ය ජනතාව එක්රැස් වීම යන අර්ථයෙනි. කෙසේ වෙතත්, කිතුනුවන් සඳහා, eklesia විශේෂ අර්ථයක් උපකල්පනය කර ඇත: යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කරන සියල්ලන්.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහු මුලින්ම වචනය භාවිතා කරන ස්ථානයේ, ලූක් මෙසේ ලියයි: "මුළු සභාවටම මහත් බියක් ඇති විය..." (ක්රියා 5,11) වචනයේ තේරුම ඔහු පැහැදිලි කළ යුතු නැත; ඔහුගේ පාඨකයන් දැනටමත් දැන සිටියහ. එකල එම ස්ථානයේ රැස්ව සිටි අය පමණක් නොව සියලුම කිතුනුවන් එයින් අදහස් විය. "පල්ලිය" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පල්ලිය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සියලුම ගෝලයන් ය. ගොඩනැගිල්ලක් නොව මිනිසුන්ගේ ප්‍රජාවකි.

සෑම දේශීය ඇදහිලිවන්ත කණ්ඩායමක්ම පල්ලියකි. පාවුල් "කොරින්තියේ දෙවියන් වහන්සේගේ සභාවට" (1. කොරින්තිවරුන් 1,2); ඔහු "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සියලුම පල්ලි" ගැන කතා කරයි (රෝම 1 කොරි6,16) සහ "ලවෝදිසියා පල්ලිය" (කොලොස්සි 4,16) නමුත් ඔහු "ක්‍රිස්තුස් සභාවට ප්‍රේම කළ අතර ඇය වෙනුවෙන් තමාව පරිත්‍යාග කළේය" (එපීසියානුවන්) පවසන විට ඔහු පල්ලිය යන වචනය සියලු ඇදහිලිවන්තයන්ගේ හවුල්කාරිත්වය සඳහා සාමූහික නාමයක් ලෙස භාවිතා කරයි. 5,25).

පල්ලිය මට්ටම් කිහිපයක පවතී. එක් මට්ටමක විශ්වීය ප්‍රජාවක් හෝ පල්ලියක් ඇත, එයට යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කරුවා ලෙස ප්‍රකාශ කරන ලොව සියල්ලන්ම ඇතුළත් වේ. ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාවන්, පටු අර්ථයෙන් ප්‍රජාවන්, නිතිපතා එකට එකතු වන ප්‍රාදේශීය කණ්ඩායම්, වෙනස් මට්ටමක සිටී. අතරමැදි මට්ටමින් නිකායන් හෝ නිකායන්, එනම් ඉතිහාසය හා විශ්වාසයේ පොදු පදනමක් මත එකට වැඩ කරන සභා කණ්ඩායම් වේ.

ප්‍රාදේශීය පල්ලි සමහර විට ඇදහිලිවන්තයන් නොවන අයද වේ - යේසුස්ව ගැලවුම්කරුවා ලෙස ප්‍රකාශ නොකරන නමුත් පල්ලියේ ජීවිතයට සහභාගි වන පවුලේ සාමාජිකයන්. තමන් ක්‍රිස්තියානීන් යැයි සිතන නමුත් තමන්වම රවටා ගන්නා අයද මෙයට ඇතුළත් විය හැකිය. අත්දැකීම්වලින් පෙනී යන්නේ ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් පසු කලෙක ඔවුන් සැබෑ කිතුනුවන් නොවන බව පිළිගන්නා බවයි.

ඇයි අපිට පල්ලිය අවශ්‍ය

බොහෝ අය තමන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇදහිලිවන්තයන් ලෙස විස්තර කරයි, නමුත් කිසිම පල්ලියකට සම්බන්ධ වීමට කැමති නැත. මෙයද ගබ්සාවක් ලෙස හැඳින්විය යුතුය. ඇදහිලිවන්තයන් නිතිපතා මුණගැසෙන සම්මතය බව අළුත් ගිවිසුම පෙන්නුම් කරයි (හෙබ්‍රෙව් 10,25).

නැවත නැවතත් පාවුල් කිතුනුවන්ට ආරාධනා කරන්නේ සහයෝගය දැක්වීමට සහ එකට වැඩ කිරීමට, එකිනෙකාට සේවය කිරීමට, එක්සත් වීමට (රෝම 1)2,10; 15,7; 1. කොරින්ති 12,25; ගලාතියන් 5,13; එපීසියානුවන් 4,32; පිලිප්පියන් 2,3; කොලොස්සියන් 3,13; 2. තෙසලෝනික 5,13) මිනිසුන් වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ මුණගැසෙන්නේ නම් මිස මෙම ආඥාවලට කීකරු වීම දුෂ්කර ය.

ප්‍රාදේශීය සභාවකට අපට අයිති බවට හැඟීමක්, වෙනත් ඇදහිලිවන්තයන් සමඟ සම්බන්ධ වීමේ හැඟීමක් ලබා දිය හැකිය. අමුතු අදහස් වලින් නොමඟ නොයන ලෙස එය අපට අවම අධ්‍යාත්මික ආරක්ෂාවක් ලබා දිය හැකිය. පල්ලියකට අපට මිත්‍රත්වය, ඇසුර, දිරිගැන්වීම ලබා දිය හැකිය. එය අපට තනිවම ඉගෙන නොගන්නා දේවල් අපට ඉගැන්විය හැකිය. එය අපේ දරුවන් ඇති දැඩි කිරීමට උපකාරී වේ, එය අපට වඩාත් Christian ලදායී ක්‍රිස්තියානි දේවසේවයක් බවට පත් කළ හැකිය, එය අප වැඩෙන සේවයට සේවය කිරීමට අවස්ථා ලබා දෙයි, බොහෝ විට සිතාගත නොහැකි ආකාරවලින්. පොදුවේ එය පැවසිය හැකිය: ප්‍රජාවක් අපට ලබා දෙන ලාභය අප ආයෝජනය කරන කැපවීමට සමානුපාතික වේ.

නමුත් සමහර විට තනි ඇදහිලිවන්තයෙකුට පල්ලියකට සම්බන්ධ වීමට වඩාත්ම වැදගත් හේතුව වන්නේ: පල්ලියට අපව අවශ්‍යයි. දෙවියන් වහන්සේ සෑම ඇදහිලිවන්තයෙකුටම විවිධ දීමනා ලබා දී ඇති අතර "සියලු දෙනාගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා" එකට වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය වේ (1. කොරින්ති 12,4-7). සමහර සේවකයන් පමණක් සේවයට පැමිණෙන්නේ නම්, පල්ලිය අප බලාපොරොත්තු වූ තරම් දෙයක් නොකිරීම හෝ අප බලාපොරොත්තු වූ තරම් සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවීම පුදුමයක් නොවේ. අවාසනාවකට, සමහරුන්ට උදව් කිරීමට වඩා විවේචනය කිරීම පහසු ය.

පල්ලියට අපගේ කාලය, අපගේ කුසලතා, අපගේ දීමනා අවශ්ය වේ. ඇයට විශ්වාසය තැබිය හැකි පුද්ගලයින් අවශ්‍යයි - ඇයට අපගේ කැපවීම අවශ්‍යයි. යේසුස් වහන්සේ සේවකයන්ට යාච්ඤා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියා (මතෙව් 9,38) ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ නිෂ්ක්‍රීය ප්‍රේක්ෂක භූමිකාව පමණක් නොව අප සෑම කෙනෙකුම සම්බන්ධ කර ගැනීමයි.

පල්ලියක් නොමැතිව කිතුනුවකු වීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට ඔහුගේ ශක්තිය භාවිතා නොකරන බැවින් අපි එය බයිබලයට අනුව භාවිතා කළ යුතුයි, එනම් උපකාර කිරීම සඳහා. පල්ලිය යනු "අන්‍යෝන්‍ය උපකාර සඳහා ප්‍රජාවක්" වන අතර, දවස පැමිණිය හැකි බව (ඔව්, එය පැමිණ ඇත) අපි එකිනෙකාට උදව් කළ යුතු අතර ඒ සඳහා අපට උපකාර කළ යුතුයි.

පල්ලියේ විස්තර

සභාව විවිධ ආකාරවලින් ආමන්ත්‍රණය කරනු ලැබේ: දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ, දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනාලිය. අපි ගොඩනැගිල්ලක්, පන්සලක්, ශරීරයක්. යේසුස් අපව ඇමතුවේ බැටළුවන් ලෙස, කෙතක් ලෙස, මිදිවත්තක් ලෙසයි. මෙම සෑම සංකේතයක්ම පල්ලියේ වෙනස් පැත්තක් විදහා දක්වයි.

දේවරාජ්‍යය පිළිබඳ ජේසුස් වහන්සේගේ උපමා බොහොමයක් ද සභාව විස්තර කරයි. අබ ඇටයක් මෙන්, පල්ලිය කුඩා ලෙස ආරම්භ වී විශාල විය (මතෙව් 13,31-32). පල්ලිය තිරිඟු සමඟ තාර වැඩෙන කෙතක් වැනිය (24-30 පද). එය හොඳ මසුන් මෙන්ම නරක මාළු ද අල්ලා ගන්නා දැලක් වැනිය (47-50 පද). එය මිදි වත්තක් වැනිය, එහි ඇතැමෙක් දිගු වේලාවක් වැඩ කරන අතර ඇතැමෙක් කෙටි කාලයක් පමණක් වැඩ කරති (මතෙව් 20,1:16-2). ඇය තම ස්වාමියා විසින් මුදල් භාර දී එය අර්ධ වශයෙන් හොඳින් සහ නරක ලෙස ආයෝජනය කළ සේවක සේවිකාවන් වැනිය (මතෙව් 5,14-30 වන).

යේසුස්වහන්සේ තමන්ව එඬේරා ලෙසද ඔහුගේ ගෝලයන් රැළ ලෙසද හැඳින්වූ සේක (මතෙව් 26,31); ඔහුගේ කාර්යය වූයේ නැතිවූ බැටළුවන් සෙවීමයි (මතෙව් 18,11-14). ඔහු තම ඇදහිලිවන්තයන්ව තෘණ හා රැකබලා ගත යුතු බැටළුවන් ලෙස විස්තර කරයි1,15-17). පල්ලියේ නායකයන් "රැළ පෝෂණය කළ යුතුය" (ක්‍රියා 20,28; 1. පෙට්‍රස් 5,2).

“ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ ගොඩනැඟිල්ලයි” කියා පෝල් ලියයි 1. කොරින්තිවරුන් 3,9. අත්තිවාරම ක්‍රිස්තුස් (v. 11), මිනිස් ව්‍යුහය මත රඳා පවතී. පේතෘස් අපව හඳුන්වන්නේ "ජීවමාන ගල්, ආත්මික නිවසක් සඳහා ගොඩනගා ඇති" (1. පෙට්‍රස් 2,5) අපි එක්ව ගොඩනඟනු ලබන්නේ "ආත්මය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයක් සඳහා" (එපීසය 2,22) අපි දෙවියන් වහන්සේගේ මාලිගාව, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මාලිගාව (1. කොරින්තිවරුන් 3,17; 6,19) ඕනෑම තැනක දෙවියන්ට නමස්කාර කළ හැකි බව ඇත්තයි. නමුත් පල්ලිය එහි ප්‍රධාන අරමුණක් ලෙස නමස්කාරය ඇත.

අපි “දෙවිගේ සෙනඟ” අපට කියයි 1. පෙට්‍රස් 2,10. අපි ඉශ්‍රායෙල් ජනයා විය යුතුව තිබුණේ: "තෝරාගත් පරම්පරාව, රාජකීය පූජක තන්ත්‍රය, ශුද්ධ සෙනඟ, හිමිකරගත් ජනතාව" (v. 9; cf. 2. මෝසෙස් 19,6) අපි දෙවියන් වහන්සේට අයිති වන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔහුගේ රුධිරයෙන් අපව මිල දී ගත් බැවිනි (එළිදරව් 5,9) අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ය, ඔහු අපගේ පියා ය (එපීස 3,15) කුඩා කල සිටම අපට විශාල උරුමයක් ලැබී ඇති අතර ඒ වෙනුවට ඔහුව සතුටු කර ඔහුගේ නමට අනුව ජීවත් වීමට අප බලාපොරොත්තු වෙනවා.

ශුද්ධ ලියවිල්ල අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනාලිය ලෙසද හඳුන්වයි. එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපට කොතරම් ප්‍රේම කරනවාද යන්නත්, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් සමඟ එතරම් සමීප සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීම සඳහා අප තුළ සිදුවෙමින් පවතින ගැඹුරු වෙනසක්ත් සමඟ අනුනාද වන යෙදුමකි. යේසුස්ගේ සමහර උපමා වල විවාහ මංගල්‍යයට මිනිසුන්ට ආරාධනා කරයි. මෙන්න අපට මනාලිය වීමට ආරාධනා කර ඇත.

“අපි ප්‍රීති වී ප්‍රීති වී ඔහුට මහිමය දෙමු. මක්නිසාද බැටළු පැටවාගේ විවාහය පැමිණ ඇත, ඔහුගේ මනාලිය සූදානම් කර ඇත" (එළිදරව් 1 කොරි9,7) අපි අපවම "සූදානම්" කරන්නේ කෙසේද? තෑග්ගක් හරහා:

"එමෙන්ම උසස් තත්ත්වයේ සිහින් හණ රෙදිවලින් සැරසීමට ඇයට දෙන ලදී" (8 පදය). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපව පවිත්‍ර කරන්නේ "වචනයේ වතුර නෑමෙන්" (එපීස 5,26) පල්ලිය ඇයව තේජාන්විත හා නොකැළැල්, ශුද්ධ සහ නිර්දෝෂී බවට පත් කර ඇති බව ඔහු සිතයි (v. 27). ඔහු අප තුළ වැඩ කරයි.

එකට වැඩ කිරීම

පල්ලියේ සාමාජිකයන් එකිනෙකාට සම්බන්ධ විය යුතු ආකාරය වඩාත් හොඳින් නිරූපණය කරන සංකේතය ශරීරයයි. "ඔබ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය වන අතර, ඔබ එක් එක් කෙනා අවයව වේ" (1. කොරින්ති 12,27) යේසුස් ක්‍රිස්තුස් “ශරීරයේ හිසයි, එය සභාවයි” (කොලොස්සි 1,18), සහ අපි සියල්ලෝම ශරීරයේ සාමාජිකයන් වේ. අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට එක්සත් වූ විට, අපි ද එකිනෙකාට එක්සත් වන අතර, අපි - වචනානුසාරයෙන් - එකිනෙකාට බැඳී සිටිමු.

කිසිවෙකුට පැවසිය නොහැක: "මට ඔබව අවශ්‍ය නැත" (1. කොරින්ති 12,21), ඔහුට පල්ලිය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති බව කිසිවෙකුට පැවසිය නොහැක (18 පදය). දෙවියන් වහන්සේ අපගේ ත්‍යාග බෙදා හරින අතර එමඟින් අපගේ පොදු ප්‍රයෝජනය සඳහා එකට වැඩ කිරීමටත් එම සහයෝගීතාවයේ දී එකිනෙකාගෙන් උපකාර සහ උපකාර ලබා ගැනීමටත් හැකි වේ. ශරීරය තුළ "බෙදීමක් නැත" (v. 25) තිබිය යුතුය. පාවුල් බොහෝ විට පක්ෂ ආත්මයට එරෙහිව තර්ක කරයි; අසමගිය වපුරන ඕනෑම කෙනෙක් සභාවෙන් නෙරපා දැමිය යුතුය (රෝම 1 කොරි6,17; ටයිටස් 3,10-11). දෙවියන් වහන්සේ සභාව "සෑම ආකාරයකින්ම වර්ධනය" කිරීමට සලස්වන්නේ "එක් එක් සාමාජිකයා තම ශක්තිය අනුව අනෙකාට සහයෝගය දීමෙන්" (එපීස 4,16).

අවාසනාවකට මෙන්, කිතුනු ලෝකය බොහෝ විට එකිනෙකා සමඟ රණ්ඩු වන නිකායන්ට බෙදී ඇත. පල්ලිය තවමත් පරිපූර්ණ වී නැත, මන්ද එහි සාමාජිකයන් කිසිවෙකු පරිපූර්ණ නොවන බැවිනි. එසේ වුවද: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට අවශ්‍ය එක්සත් සභාවකි (යොහන් 17,21) මෙය ආයතනික ඒකාබද්ධ කිරීමක් අදහස් කළ යුතු නැත, නමුත් එයට පොදු ඉලක්කයක් අවශ්‍ය වේ.

සැබෑ එක්සත්කම සොයාගත හැක්කේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට වඩා සමීප සම්බන්ධතාවයක් සඳහා උත්සාහ කිරීමෙන්, ක්‍රිස්තුස්ගේ ශුභාරංචිය දේශනා කිරීමෙන් සහ ඔහුගේ ප්‍රතිපත්ති අනුව ජීවත් වීමෙන් පමණි. ඉලක්කය වන්නේ ඔහු නොව අප ගැන ප්‍රචාරය කිරීමයි.නමුත් විවිධ නිකායන් තිබීමද වාසියක් ඇත: විවිධ ප්‍රවේශයන් තුළින් ක්‍රිස්තුස්ගේ පණිවිඩය වැඩි පිරිසකට තේරුම් ගත හැකි ආකාරයට ළඟා වේ.

සංවිධානය

ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ පල්ලි සංවිධානයේ හා නායකත්වයේ මූලික ආකාර තුනක් තිබේ: ධූරාවලි, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සහ නියෝජිත. ඒවා එපිස්කෝපල්, සභා සහ ප්‍රෙස්බිටීරියල් ලෙස හැඳින්වේ.

සෑම මූලික වර්ගයකටම එහි වෙනස්කම් ඇත, නමුත් ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් එපිස්කෝපල් ආකෘතිය යනු පල්ලියේ මූලධර්ම සැකසීමට සහ දේවගැතිවරුන් පැවිදි කිරීමට දේවගැතිවරයෙකුට බලය ඇති බවයි. සභා ආකෘතියේ දී, පල්ලි විසින්ම මෙම සාධක දෙක තීරණය කරයි.ප්‍රෙස්බිටීරියල් ක්‍රමය තුළ, බලය නිකායන් සහ පල්ලිය අතර බෙදී යයි; වැඩිහිටියන් තෝරා පත් කර නායකත්ව කුසලතා ලබා දෙනු ලැබේ.

විශේෂ ප්රජාවක් පල්ලියේ ව්‍යුහය නව ගිවිසුම මගින් නියම කර නැත. මෙම මාතෘකා තරමක් එකිනෙකට හුවමාරු කළ හැකි බවක් පෙනෙන්නට තිබුණද, එය අවේක්ෂකයින් (රදගුරුවරුන්), වැඩිමහල්ලන් සහ එඬේරුන් (දේවගැතිවරුන්) ගැන කථා කරයි. එඬේරුන් සහ අවේක්ෂකයන් ලෙස කටයුතු කරන ලෙස පේතෘස් වැඩිමහල්ලන්ට අණ කරයි: "රැළ පෝෂණය කරන්න... ඔවුන්ව බලාගන්න" (1. පෙට්‍රස් 5,1-2). ඒ හා සමානව, පාවුල් වැඩිහිටියන්ට එම උපදෙස් ලබා දෙයි (ක්‍රියා 20,17:28, ).

ජෙරුසලමේ පල්ලිය මෙහෙයවනු ලැබුවේ වැඩිමහල්ලන් කණ්ඩායමක් විසිනි; පිලිප්පියේ බිෂොප්වරුන්ගේ පල්ලිය (ක්‍රියා 15,2-6; පිලිප්පියන් 1,1) පාවුල් ටයිටස්ට වැඩිමහල්ලන් පිහිටුවීමට අණ කළේය, ඔහු වැඩිමහල්ලන් ගැන එක් පදයක් ද බිෂොප්වරුන් ගැන කිහිපයක්ද ලිව්වේ ඒවා පල්ලියේ නායකයින් සඳහා සමාන පද ලෙස (ටයිටස්) 1,5-9). හෙබ්‍රෙව්වරුන්ට ලියූ ලිපියේ (13,7, Menge සහ Elberfeld Bible) ප්‍රජා නායකයින් සරලව හඳුන්වන්නේ "නායකයන්" ලෙසිනි.

සමහර පල්ලියේ නායකයන් "ගුරුවරුන්" ලෙසද හැඳින්වේ (1. කොරින්ති 12,29; ජේම්ස් 3,1) එෆීසයන්ගේ ව්‍යාකරණ 4,11 "එඬේරුන්" සහ "ගුරුවරුන්" එකම ගණයට අයත් වූ බව පෙන්නුම් කරයි. පල්ලියේ දේවසේවකයන්ගේ එක් ප්‍රධාන සුදුසුකමක් විය යුත්තේ ඔවුන්ට "... අන් අයටද ඉගැන්වීමට හැකි වීම" (1. තිමෝතියස් 3,2).

පොදු හරය නම් පල්ලියේ නායකයන් පත් කිරීමයි. නිශ්චිත නිල නාමයන් තරමක් ද්විතීයික වුවද, යම් ප්‍රමාණයක ප්‍රජා සංවිධානයක් තිබුණි.

සාමාජිකයින්ට නිලධාරීන්ට ගෞරවය සහ කීකරුකම දැක්වීමට අවශ්‍ය විය (2. තෙසලෝනික 5,12; 1. තිමෝතියස් 5,17; හෙබ්‍රෙව් 13,17) වැඩිමහල්ලා වැරදි දෙයක් අණ කළොත්, සභාව කීකරු නොවිය යුතුයි. නමුත් සාමාන්‍යයෙන් සභාව වැඩිමහල්ලෙකුට උපකාර කිරීමට බලාපොරොත්තු විය.

වැඩිමහල්ලන් කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් ප්‍රජාවේ මුලසුන හොබවයි (1. තිමෝතියස් 5,17) ඔවුන් රැළ පෝෂණය කරයි, ඔවුන් ආදර්ශයෙන් හා ඉගැන්වීමෙන් මඟ පෙන්වයි. ඔවුන් රැළ බලාගන්නවා (ක්‍රියා 20,28). ඔවුන් කළ යුත්තේ ඒකාධිපති පාලනයක් නොව සේවය කිරීමයි (1. පෙට්‍රස් 5,23), "සාන්තුවරයන් දේවසේවයේ වැඩ සඳහා සූදානම් විය හැකි බව. මෙය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශරීරය ගොඩනැංවීමයි" (එපීස 4,12).

වැඩිමහල්ලන් තීරණය කරන්නේ කෙසේද? අවස්ථා කිහිපයකදී අපට තොරතුරු ලැබේ: පාවුල් වැඩිමහල්ලන් පත් කරයි (ක්‍රියා 14,23), තිමෝති බිෂොප්වරුන් පත් කරන බව උපකල්පනය කරයි (1. තිමෝතියස් 3,1-7), ඔහු වැඩිමහල්ලන් පත් කිරීමට ටයිටස්ට බලය දුන්නේය (ටයිටස් 1,5) කොහොමත් මේ නඩු වල ධුරාවලියක් තිබුණා. සභාවක් තමන්ගේම වැඩිමහල්ලන් තෝරා ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණ කිසිවක් අපට හමු නොවේ.

උපස්ථායකවරු

කෙසේ වෙතත්, අපි ක්රියාවල දකින්නෙමු 6,1-6 ඊනියා දුප්පත් හෙදියන් [ඩීකන්] සභාව විසින් තෝරා පත් කර ගන්නා ආකාරය. මෙම මිනිසුන්ව දුප්පත් අයට ආහාර බෙදා දීමට තෝරාගත් අතර, පසුව ප්රේරිතයන් ඔවුන්ව එම කාර්යාලයට පත් කළහ. මෙලෙස ප්‍රේරිතයන්ට අධ්‍යාත්මික වැඩ කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකි අතර භෞතික ක්‍රියා ද සිදු කරන ලදී (2 පදය). අධ්‍යාත්මික හා භෞතික පල්ලියේ වැඩ අතර මෙම වෙනස ද දක්නට ලැබේ 1. පෙට්‍රස් 4,10-11.

අතින් වැඩ කිරීම සඳහා ඉණිමඟ බොහෝ විට උපස්ථායකයන් ලෙස හැඳින්වේ, ග්‍රීක වචනයක් වන ඩයිකෝනියෝ වෙතින් ව්‍යුත්පන්න කර ඇත්තේ කුමක්ද?
"සේවය කිරීමට" යන්නෙන් අදහස් වේ. ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, සියලුම සාමාජිකයින් සහ නායකයින් "සේවය" කළ යුතු නමුත්, පටු අර්ථයෙන් සේවා කාර්යයන් සඳහා වෙනම නිලධාරීන් සිටියහ. කාන්තා උපස්ථායිකාවන් ද අවම වශයෙන් එක් ස්ථානයක සඳහන් කර ඇත (රෝම 1 කොරි6,1) පාවුල් තිමෝතිට උපස්ථායකයෙකු සතුව තිබිය යුතු ගුණාංග මාලාවක් ලබා දෙයි (1. තිමෝතියස් 3,8-12) ඔවුන්ගේ අමාත්‍යාංශය සමන්විත වූයේ කුමක්දැයි හරියටම නොකියයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, විවිධ නිකායන් විසින් ශාලා භාරකරුගේ සිට මූල්‍ය ලිපිකරු දක්වා විවිධ වගකීම් උපස්ථායකයින්ට ලබා දෙයි.

කළමනාකරණ තනතුරු සඳහා වැදගත් වන්නේ නම හෝ ඒවායේ ව්‍යුහය හෝ ඒවා පුරවා ඇති ආකාරය නොවේ. එහි අර්ථය සහ අරමුණ වැදගත් ය: දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූර්ණත්වයේ සම්පූර්ණ මිම්ම දක්වා" පරිණත වීමට උපකාර කිරීම (එපීස 4,13).

ප්‍රජාවේ අරමුණු

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම සභාව ගොඩනඟා, තම සෙනඟට තෑගි සහ මඟ පෙන්වීම් ලබා දුන් අතර, ඔහු අපට වැඩ කළේය. පල්ලියේ අරමුණු මොනවාද?

නමස්කාරය යනු පල්ලියේ සහභාගිකමේ ප්‍රධාන හැඟීමකි. දෙවියන් වහන්සේ අපව කැඳවා ඇත්තේ "අන්ධකාරයෙන් තම ආශ්චර්යමත් ආලෝකයට ඔබව කැඳවූ තැනැත්තාගේ ආශීර්වාද ඔබ දේශනා කළ යුතු බවයි" (1. පෙට්‍රස් 2,9) දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට නමස්කාර කරන අය සොයමින් සිටියි (යොහන් 4,23) අන් සියල්ලටම වඩා ඔහුට ආදරය කරන අය (මතෙව් 4,10) පුද්ගලයන් වශයෙන් හෝ සභාවක් වශයෙන් අප කුමක් කළත් එය සැමවිටම උන්වහන්සේගේ මහිමයට හේතු විය යුතුය (1. කොරින්තිවරුන් 10,31) අපි “සෑම විටම ප්‍රශංසාව නමැති පූජාව ඔප්පු කළ යුතුයි” (හෙබ්‍රෙව් 1 කොරි3,15).

අපට අණ කර ඇත්තේ "ගීත, ගීතිකා සහ අධ්‍යාත්මික ගීත වලින් එකිනෙකාව දිරිගන්වන්න" (එපීස 5,19) අපි සභාවක් ලෙස එක්රැස් වන විට, අපි දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා ගී ගයන්නෙමු, ඔහුට යාච්ඤා කරන්නෙමු, ඔහුගේ වචනයට සවන් දෙමු. මේවා නමස්කාර ක්‍රම වේ. එලෙසම හවුල, බෞතීස්මය, එලෙසම කීකරුකම.

පල්ලියේ තවත් අරමුණක් වන්නේ ඉගැන්වීමයි. එය මහා කොමිසමේ හදවතයි: "... මා ඔබට අණ කළ සියල්ල පිළිපැදීමට ඔවුන්ට උගන්වන්න" (මතෙව් 28,20) පල්ලියේ නායකයන් ඉගැන්විය යුතු අතර, සෑම සාමාජිකයෙකුම අනෙක් අයට ඉගැන්විය යුතුය (කොලොස්සි 3,16) අපි එකිනෙකාට අවවාද කළ යුතුයි (1. කොරින්ති 14,31; 2. තෙසලෝනික 5,11; හෙබ්රෙව් ජාතිකයන් 10,25) කුඩා කණ්ඩායම් මෙම අන්‍යෝන්‍ය සහයෝගය සහ ඉගැන්වීම සඳහා කදිම සැකසුම වේ.

පාවුල් පවසන්නේ ආත්මයේ දීමනා සොයන අය සභාව ගොඩනැගීමට උත්සාහ කළ යුතු බවයි (1. කොරින්ති 14,12) ඉලක්කය වන්නේ: දියුණු කිරීම, අවවාද කිරීම, ශක්තිමත් කිරීම, සැනසීම (v. 3). සභාව තුළ සිදු වන සෑම දෙයක්ම සභාව සඳහා දියුණු කිරීමට අදහස් කරයි (26 පදය). අපි ගෝලයන් විය යුතුයි, දේවවචනය දැන හඳුනාගෙන ඒවා අදාළ කරගන්නා පුද්ගලයන් විය යුතුයි. මුල් ක්‍රිස්තියානීන් ප්‍රශංසාවට ලක්වූයේ ඔවුන් "ප්‍රේරිතයන්ගේ ඉගැන්වීමෙහිද හවුල්වීමෙහිද රොටි කැඩීමෙහිද යාච්ඤාවෙහිද නොසැලී සිටි බැවිනි" (ක්‍රියා 2,42).

පල්ලියේ තුන්වන ප්‍රධාන අරමුණ (සමාජ) සේවයයි. "එබැවින් ... අපි සැමට යහපත කරමු, නමුත් බොහෝ දුරට ඇදහිල්ල බෙදාගන්නා අයට" පාවුල් ඉල්ලා සිටියි (ගලාති 6,10) පළමුවෙන්ම, අපගේ කැපවීම අපගේ පවුලට, පසුව ප්රජාවට සහ පසුව අප අවට ලෝකයට ය. දෙවන ඉහළම ආඥාව නම්: ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න (මතෙව් 22,39).

මේ ලෝකයට බොහෝ භෞතික අවශ්‍යතා ඇති අතර අප ඒවා නොසලකා හැරිය යුතු නොවේ. සියල්ලටම වඩා, එයට ශුභාරංචිය අවශ්‍ය වන අතර අප එය නොසලකා හැරිය යුතු නොවේ. ලෝකයට අපගේ සේවයේ කොටසක් ලෙස, සභාව යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළින් ගැළවීමේ ශුභාරංචිය දේශනා කිරීමයි. වෙනත් කිසිදු සංවිධානයක් මෙම කාර්යය නොකරයි - එය පල්ලියේ කාර්යයකි. සෑම සේවකයෙකුම අවශ්‍ය වේ - සමහරු "ඉදිරිපස", අනෙක් අය ආධාරක කාර්යයක. සමහරක් පැල, අනෙක් අය පොහොර, තවත් අය අස්වැන්න; අපි එකට වැඩ කළහොත්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සභාව වර්ධනය කරනු ඇත (එපීස 4,16).

මයිකල් මොරිසන්


pdfපල්ලිය