ක්රිස්තියානි හැසිරීම

113 ක්රිස්තියානි හැසිරීම

කිතුනු හැසිරීමේ පදනම වන්නේ අපට ප්‍රේම කළ සහ අප වෙනුවෙන් තමාව පරිත්‍යාග කළ අපගේ මිදුම්කරු කෙරෙහි විශ්වාසය සහ ප්‍රේමනීය විශ්වාසවන්තකමයි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය ප්‍රකාශ වන්නේ ශුභාරංචිය හා ප්‍රේමයේ ක්‍රියාවන් කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙනි. ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම ඇදහිලිවන්තයන්ගේ හදවත් පරිවර්තනය කර ඔවුන් පල දැරීමට සලස්වයි: ආදරය, ප්‍රීතිය, සාමය, විශ්වාසවන්තකම, ඉවසීම, කරුණාව, මෘදුකම, ආත්ම දමනය, ධර්මිෂ්ඨකම සහ සත්‍යය. (1. ජොහැනස් 3,23-24 වන; 4,20-21 වන; 2. කොරින්තිවරුන් 5,15; ගලාතියන් 5,6.22-23; එපීසියානුවන් 5,9) 

ක්රිස්තියානි ධර්මයේ හැසිරීම් සම්මතයන්

කිතුනුවන් මෝසෙස්ගේ ව්‍යවස්ථාව යටතේ නොසිටින අතර නව ගිවිසුමේ ආඥා ඇතුළුව කිසිම නීතියකින් අපට ගැලවිය නොහැක. නමුත් ක්රිස්තියානි ධර්මය තවමත් හැසිරීමේ සම්මතයන් ඇත. එයට අප ජීවත් වන ආකාරයේ වෙනස්කම් ඇතුළත් වේ. එය අපගේ ජීවිත සඳහා ඉල්ලීම් කරයි. අප ජීවත් විය යුත්තේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උදෙසා මිස අප වෙනුවෙන් නොවේ (2. කොරින්තිවරුන් 5,15) දෙවියන් වහන්සේ අපගේ දෙවියන් වහන්සේය, සෑම දෙයකදීම අපගේ ප්‍රමුඛතාවය, අප ජීවත් වන ආකාරය ගැන ඔහුට පැවසීමට යමක් තිබේ.

ජේසුස් වහන්සේ සිය ගෝලයන්ට පැවසූ අවසාන දෙය නම්, "මා ඔබට අණ කළ සියල්ල පිළිපදින්න" කියා මිනිසුන්ට ඉගැන්වීමයි (මතෙව් 28,20) යේසුස්වහන්සේ ආඥා දුන් අතර උන්වහන්සේගේ ගෝලයන් වශයෙන් අපද ආඥා සහ කීකරුකම දේශනා කළ යුතුය. අපි මෙම ආඥා දේශනා කරන්නේ සහ කීකරු වන්නේ ගැලවීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස හෝ සාපරාධී සම්මතයක් ලෙස නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ උපදෙස් ලෙස ය. මිනිසුන් ඔහුගේ වචනවලට කීකරු විය යුත්තේ දඬුවමට ඇති බිය නිසා නොව, ඔවුන්ගේ ගැලවුම්කරුවා පවසන නිසාය.

පරිපූර්ණ කීකරුකම කිතුනු ජීවිතයේ ඉලක්කය නොවේ; කිතුනු ජීවිතයේ ඉලක්කය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට අයිති වීමයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප තුළ ජීවත් වන විට අපි දෙවියන් වහන්සේට අයිති වන අතර අප ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තබන විට ක්‍රිස්තුස් අප තුළ ජීවත් වේ. අප තුළ සිටින ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන කීකරුකමට අපව ගෙන යයි.

දෙවියන් වහන්සේ අපව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයට පරිවර්තනය කරයි. දෙවියන් වහන්සේගේ බලය සහ කරුණාව තුළින් අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙන් වැඩි වැඩියෙන් සමාන වෙමු. ඔහුගේ ආඥා බාහිර හැසිරීමට පමණක් නොව, අපගේ සිත්වල සිතුවිලි හා චේතනාවන්ටද අදාළ වේ. අපගේ හදවත් වල මෙම සිතුවිලි සහ චේතනා සඳහා ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පරිවර්තනය කිරීමේ බලය අවශ්‍ය වේ. අපේම කැමැත්තෙන් අපට ඒවා වෙනස් කළ නොහැක. ඇදහිල්ලේ කොටසක්, එසේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ ඔහුගේ පරිවර්තනය කිරීමේ කාර්යය කිරීමට විශ්වාස කරයි.

එබැවින් ශ්‍රේෂ්ඨතම ආඥාව වන දෙවියන්වහන්සේට ප්‍රේම කිරීම, කීකරු වීමට ඇති ශ්‍රේෂ්ඨතම චේතනාවයි. අපි ඔහුට කීකරු වන්නේ අපි ඔහුට ප්‍රේම කරන නිසාත්, අපි ඔහුට ප්‍රේම කරන්නේ ඔහු කරුණාවෙන් අපව ඔහුගේම නිවසට ගෙන ආ නිසාත්ය. දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ ක්‍රියා කරන්නේ ඔහුගේ කැමැත්තට සහ ඔහුගේ ප්‍රසන්න ප්‍රසාදය සඳහා ක්‍රියා කිරීමටය (පිලිප්පි 2,13).

අපි ඉලක්කයට ළඟා නොවන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? ඇත්ත වශයෙන්ම අපි පසුතැවිලි වී සමාව ඉල්ලා සිටිමු, එය අපට ලබා ගත හැකි බවට පූර්ණ විශ්වාසයක් ඇත. අපි මෙය සැහැල්ලුවට ගැනීමට කැමති නැත, නමුත් අපි එය සැමවිටම භාවිතා කළ යුතුය.

අන් අය අසමත් වූ විට අප කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් හෙළා දකින අතර ඔවුන්ගේ අවංකභාවය ඔප්පු කිරීමට හොඳ වැඩ කරන ලෙස බල කිරීමද? මෙය මනුෂ්‍ය ප්‍රවණතාවය බව පෙනේ, නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අප නොකළ යුතු යැයි පැවසූ දෙය එයයි (ලූක් 1 කොරි7,3).

නව ගිවිසුමේ ආඥා

කිතුනු ජීවිතය කෙබඳුද? නව ගිවිසුමේ ආඥා සිය ගණනක් ඇත. ඇදහිල්ල මත පදනම් වූ ජීවිතයක් සැබෑ ලෝකයේ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳ මඟ පෙන්වීම් අපට හිඟ නොවේ. ධනවතුන් දුප්පතුන්ට සැලකිය යුතු ආකාරය, ස්වාමිපුරුෂයන් තම භාර්යාවන්ට සැලකිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ ආඥාවන්, සභාවක් ලෙස අප එකට වැඩ කළ යුතු ආකාරය පිළිබඳ ආඥා තිබේ.

1. තෙසලෝනික 5,21-22 සරල ලැයිස්තුවක් අඩංගු වේ:

  • එකිනෙකා සමඟ සාමයෙන් සිටින්න...
  • අවුල් සහගත අයට තරවටු කරන්න,
  • ක්ලාන්ත වූවන් සනසන්න, දුර්වල අයට උපකාර කරන්න, සියල්ලන් සමඟ ඉවසිලිවන්ත වන්න.
  • කිසිවෙක් නපුරට අයහපත නොදෙන බව බලන්න...
  • සැමවිටම යහපත පසුපස හඹා යන්න...
  • හැමවිටම සතුටින් සිටින්න;
  • නොනවත්වා යාච්ඤා කරන්න;
  • සෑම දෙයකදීම ස්තුති කරන්න...
  • ආත්මය තෙත් නොකරන්න;
  • අනාවැකි හෙළා දකින්න එපා.
  • නමුත් සියල්ල පරීක්ෂා කරන්න.
  • හොඳ දේ තබා ගන්න.
  • ඕනෑම ආකාරයක නපුරෙන් වළකින්න.

තෙසලෝනික කිතුනුවන්ට මඟ පෙන්වීමට හා ඉගැන්වීමට ශුද්ධාත්මයාණන් සිටින බව පාවුල් දැන සිටියේය. ඔවුන්ට ක්‍රිස්තියානි ජීවිතය පිළිබඳ මූලික අවවාද සහ සිහිගැන්වීම් අවශ්‍ය බව ද ඔහු දැන සිටියේය. ශුද්ධාත්මයාණන් පාවුල් තුළින්ම ඔවුන්ට ඉගැන්වීමට හා මඟ පෙන්වීමට තෝරා ගත්තේය. අවශ්‍යතා සපුරාලන්නේ නැත්නම් පල්ලියෙන් ඔවුන්ව එළියට දමන බවට පාවුල් තර්ජනය කළේ නැත - ඔහු ඔවුන්ට විශ්වාසවන්තකමේ මාවත්වල ගමන් කිරීමට මඟ පෙන්වන ආඥා පමණක් ලබා දුන්නේය.

අකීකරුකමට එරෙහිව අනතුරු ඇඟවීම

පාවුල්ට උසස් ප්‍රමිති තිබුණා. පාපයට සමාව ලබා ගත හැකි වුවද, මේ ජීවිතයේ පාපයට දඬුවම් තිබේ - සමහර විට මේවාට සමාජ දඬුවම් ඇතුළත් වේ. “සහෝදරයෙකු යයි කියාගන්නා, වේශ්‍යාකම් කරන්නෙකු හෝ කාලකණ්ණියෙකු හෝ පිළිම වන්දනා කරන්නෙකු හෝ අපහාස කරන්නෙකු හෝ බේබද්දෙකු හෝ මංකොල්ලකාරයෙකු වන කිසිවෙකු සමඟ ඔබට කිසිම සම්බන්ධයක් නැත. ඔබ එක් අයෙකු සමඟද නොකෑ යුතුය" (1. කොරින්තිවරුන් 5,11).

පැහැදිලි, පසුගාමී පව්කාරයන් සඳහා පල්ලිය ආරක්ෂිත තෝතැන්නක් වීමට පාවුල්ට අවශ්‍ය නොවීය. පල්ලිය ප්‍රකෘතිමත් වීම සඳහා රෝහලක් වන නමුත් සමාජ පරපෝෂිතයන් සඳහා "ආරක්ෂිත කලාපයක්" නොවේ. පාවුල් කොරින්තියේ කිතුනුවන්ට අනාචාරයේ යෙදුණු මිනිසෙකුව හික්මවන ලෙස උපදෙස් දුන්නේය (1. කොරින්තිවරුන් 5,5-8) ඔහු පසුතැවිලි වූ පසු ඔහුට සමාව දෙන ලෙස ඔහු ඇයව දිරිමත් කළේය (2. කොරින්තිවරුන් 2,5-8 වන).

අළුත් ගිවිසුමේ පාපය ගැන බොහෝ දේ පැවසීමට ඇති අතර අපට බොහෝ ආඥා ලබා දෙයි. අපි ගලාතිවරුන් ගැන ඉක්මනින් බලමු. නීතියෙන් කිතුනු නිදහස පිළිබඳ මෙම ප්‍රකාශනයේ පාවුල් අපට නිර්භීත ආඥා කිහිපයක් ද ලබා දෙයි. කිතුනුවන් නීතියට යටත් නොවේ, නමුත් ඔවුන් නීති විරෝධී නොවේ. ඔහු අනතුරු අඟවන්නේ, "චර්මඡේදනය නොකරන්න, නැතහොත් ඔබ කරුණාවෙන් වැටේවි!" එය ඉතා බැරෑරුම් ආඥාවක් (ගලාති 5,2-4). යල් පැන ගිය ආඥාවකට වහල් නොවන්න!

පාවුල් ගලාතිවරුන්ට අනතුරු අඟවන්නේ "සත්‍යයට කීකරු වීම වැළැක්වීමට" උත්සාහ කරන මිනිසුන්ට එරෙහිවය (7 පදය). පාවුල් යුදෙව්වාදීන්ට විරුද්ධව රැල්ල හැරෙව්වා. ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වන බව ප්රකාශ කළ නමුත් පාවුල් පැවසුවේ ඔවුන් එසේ නොකළ බවයි. අපි දැන් යල්පැන ගිය දෙයක් අණ කිරීමට උත්සාහ කරන විට අපි දෙවියන් වහන්සේට අකීකරු වෙනවා.

පාවුල් 9 පදයේ වෙනස් හැරීමක් ගනී: "මුහුන් ස්වල්පයක් මුළු පිටි ගුලිය මුහුන් කරයි." මෙම නඩුවේදී, පව්කාර මුහුන් යනු ආගම කෙරෙහි නීතිය මත පදනම් වූ ආකල්පයකි. කරුණාවේ සත්‍යය දේශනා නොකළහොත් මෙම දෝෂය පැතිර යා හැකිය. ඔවුන් කෙතරම් ආගමිකද යන්න පිළිබඳ මිනුමක් ලෙස නීතිය දෙස බැලීමට කැමති අය සැමවිටම සිටිති. සීමා සහිත රෙගුලාසි පවා හොඳ චේතනාවෙන් යුත් මිනිසුන්ට අනුග්රහය දක්වයි (කොලොස්සි 2,23).

කිතුනුවන් නිදහසට කැඳවනු ලැබේ - 'නමුත් නිදහස මාංශයට ඉඩ නොදෙන බව බලන්න; නමුත් ප්‍රේමයෙන් එකිනෙකාට සේවය කරන්න” (ගලාති 5,13) නිදහස සමඟ බැඳීම් පැමිණේ, එසේ නොවුවහොත් එක් පුද්ගලයෙකුගේ "නිදහස" තවත් කෙනෙකුගේ නිදහසට බාධා කරයි. දේශනා කිරීමෙන් අන් අයව වහල්භාවයට ගෙන යාමට හෝ තමන්ට අනුගාමිකයෙකු ලබා ගැනීමට හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟ වෙළඳ භාණ්ඩ බවට පත් කිරීමට කිසිවෙකුට නිදහසක් නොතිබිය යුතුය. එවැනි භේදකාරී හා කිතුනු විරෝධී හැසිරීම් වලට අවසර නැත.

අපගේ වගකීම

"සම්පූර්ණ ව්‍යවස්ථාව එකම වචනයකින් සම්පූර්ණ වේ" 14 පදයේ පාවුල් පවසයි: "ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න!" මෙය අප එකිනෙකා කෙරෙහි ඇති වගකීම සාරාංශ කරයි. ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රවේශය, තමාගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා සටන් කිරීම, ඇත්තෙන්ම ස්වයං-විනාශකාරී වේ (v. 15)

"ආත්මය තුළ ජීවත් වන්න, ඔබ මාංසයේ ආශාවන් ඉටු නොකරනු ඇත" (16 පදය). ආත්මය අපව ආදරය කරා ගෙන යනු ඇත, ආත්මාර්ථකාමිත්වයට නොවේ. ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි මාංසයෙන් පැමිණේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය වඩා හොඳ සිතුවිලි නිර්මාණය කරයි. “මක්නිසාද මාංසය ආත්මයට විරුද්ධවත් ආත්මය මාංසයට විරුද්ධවත් කැරලිගසයි. ඔවුන් එකිනෙකාට විරුද්ධයි ...» (v. 17). ආත්මය සහ මාංසය අතර ඇති වන මෙම ගැටුම නිසා, අපි සමහර විට අපට අවශ්ය නැති වුවද පව් කරන්නෙමු.

එසේනම් ඉතා පහසුවෙන් අපට සිදුවන පව් වලට විසඳුම කුමක්ද? නීතිය නැවත ගේන්නද? නැත!
"නමුත් ආත්මයාණන් වහන්සේ ඔබව පාලනය කරන්නේ නම්, ඔබ නීතියට යටත් නොවේ" (18 පදය). ජීවිතයට අපේ ප්‍රවේශය වෙනස්. අපි ආත්මය දෙස බලා සිටින අතර ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ආඥාවලට අනුව ජීවත්වීමට ආත්මයාණන්වහන්සේ ආශාව සහ බලය අප තුළ වර්ධනය කරනු ඇත. අපි අශ්වයා කරත්තය ඉදිරිපිට තැබුවෙමු.

අපි ප්‍රථමයෙන් යේසුස්වහන්සේ දෙස බලා සිටින අතර, අපි උන්වහන්සේගේ ආඥාවන් දකින්නේ උන්වහන්සේට අපගේ පුද්ගලික පක්ෂපාතීත්වයේ සන්දර්භය තුළ මිස "කීකරු වීමට හෝ අපට දඬුවම් කිරීමට" නීති ලෙස නොවේ.

ගලාති 5 හි, පාවුල් විවිධ පාප ලැයිස්තුගත කරයි: “වේශ්‍යාකම, අපිරිසිදුකම, දඩබ්බරකම; රූප වන්දනාව සහ මන්තර ගුරුකම්; සතුරුකම, ආරවුල්, ඊර්ෂ්යාව, කෝපය, ආරවුල්, අසමගිය, බෙදීම් සහ ඊර්ෂ්යාව; බීම, කෑදරකම සහ ඒ හා සමාන ය” (vv. 19-21). මේවායින් සමහරක් හැසිරීම්, සමහරක් ආකල්ප, නමුත් සියල්ල ආත්මාර්ථකාමී වන අතර පව්කාර හදවතින් පැන නගී.

පාවුල් අපට දැඩි ලෙස අනතුරු අඟවයි: "...මේ දේවල් කරන අයට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය උරුම නොවේ" (v. 21). මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ මාර්ගය නොවේ; මෙය අපට අවශ්‍ය ආකාරයට නොවේ; අපි කැමති පල්ලිය මෙහෙම වෙන්න එපා...

මේ සියලු පව් සඳහා සමාව ලබා ගත හැකිය (1. කොරින්තිවරුන් 6,9-11). මෙයින් අදහස් කරන්නේ පල්ලිය පාපයට ඇස් පියාගත යුතුද? නැත, පල්ලිය එවැනි පව් සඳහා වැස්මක් හෝ ආරක්ෂිත තෝතැන්නක් නොවේ. පල්ලිය යනු කරුණාව සහ සමාව ප්‍රකාශ කරන සහ ලබා දෙන ස්ථානයක් විය යුතු අතර, පාපය පාලනයකින් තොරව ක්‍රියාත්මක වීමට ඉඩ දෙන ස්ථානයක් නොවේ.

“නමුත් ආත්මයේ ඵල නම් ප්‍රේමය, ප්‍රීතිය, සමාදානය, ඉවසීම, කරුණාව, යහපත්කම, විශ්වාසවන්තකම, මෘදුකම, නිර්මලකම” (ගලාති 5,22-23). මෙය දෙවියන්ට කැප වූ සිතක ප්‍රතිඵලයකි. "එහෙත් ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේට අයිති අය ඔවුන්ගේ මාංසය එහි ආශාවන් සහ එහි ආශාවන් සමඟ කුරුසියේ ඇණ ගසා ඇත" (24 පදය). ආත්මයාණන් වහන්සේ අප තුළ ක්‍රියා කිරීමත් සමඟ, මාංසයේ ක්‍රියා ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට කැමැත්තෙන් හා බලයෙන් අපි වැඩෙන්නෙමු. අපි දෙවියන්වහන්සේගේ ක්‍රියාවල ඵල අප තුළ දරා සිටිමු.

පාවුල්ගේ පණිවිඩය පැහැදිලිය: අපි නීතියට යටත් නොවේ - නමුත් අපි නීති විරෝධී නොවේ. අපි ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ අධිකාරිය යටතේ, උන්වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව යටතේ, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ නායකත්වය යටතේ සිටිමු. අපගේ ජීවිතය පදනම් වී ඇත්තේ ඇදහිල්ල මත, ප්‍රේමයෙන් පෙලඹී, ප්‍රීතිය, සාමය සහ වර්ධනය මගින් සංලක්ෂිත වේ. "අපි ආත්මය තුළ ගමන් කරනවා නම්, අපිත් ආත්මය තුළ ගමන් කරමු" (25 පදය).

ජෝශප් ටකාච්


pdfක්රිස්තියානි හැසිරීම